Головні напрями філософії епохи Відродження та її характерні риси

Філософія Ренесансу, або Відродження, в Європі (насамперед в Італії) займала значний історичний проміжок часу — з XIV по XVI ст. Сама назва епохи свідчить про відродження інтересу до античної філософії та культури, які стали зразками діяльності й поведінки людей. Ідеалом стає не релігійне, а світське знання. Цьому сприяли певні соціально-історичні передумови (нові наукові винаходи та відкриття). Було винайдено компас, книгодрукування, принцип перспективи в живопису, мікроскоп тощо. Розвивалися економічні й грошові відносини. На основі вогнепальної зброї вдосконалювалася військова техніка, зменшився вплив середньовічної лицарської культури. Впроваджувалися станки, доменні печі, що загалом зумовило кардинальні зміни в тогочасному суспільстві. Якщо для середньовічного суспільства характерною рисою була локальна обмеженність спілкування між людьми в межах певних соціальних ієрархій, церковних організацій, то в епоху Відродження вже виник «бум спілкування» зі світом природи та іншими людьми.

Головною рисою, яка відрізняла філософію Відродження, був антропоцентризм. Центром філофських досліджень стала людина, не тільки як результат Божого творіння, а й космічного буття. Людину аналізували не на грунті її взаємодії з Богом, а з погляду проблем її земного існування. Філософи визнали безмежність Всесвіту, природи, де людина виявляє свою активність із відповідальністю за результати своєї діяльності та вчинків.

У цей період виникла нова система духовних цінностей, у якій людина сприймалася як природна істота. Ця ідея викликала ланцюгову реакцію в культурі Відродження, почався процес секуляризації — звільнення культури від впливу церкви {проблеми держави, суспільства, людини, моралі, науки перестали сприйматися через призму релігійних цінностей). Секуляризація культури, й насамперед науки, не означала, що релігійні цінності християнської культури були забуті, вони залишались актуальними, але вже не були визначальними.

Людина, а не Бог стала в центрі філософських досліджень. Репрезентували цей період такі мислителі, як Леонардо да Вінчі, Мікеланджело Буонаротті, Еразм Роттердамський, Нікколо Макі-авеллі, Томас Мор, Мішель де Монтень та ін. Головними питаннями у філософському осмисленні світу стали: визначення місця людини у світі, її свободи, мети життя тощо. У цей час відбувалося становлення й розвиток окремих наук, які були покликані генерувати практичні знання, перевірені досвідом (роботи Миколи Копе-рніка, Иоганна Кеплера, Галілео Галілея, Джордано Бруно та ін.).

Тогочасні мислителі та вчені у своїх дослідженнях спиралися на розум і досвід, а не на інтуїцію та божественне одкровення, що було характерне для Середньовіччя. Дальшого розвитку набув скептицизм Мішеля де Монтеня. На грунті раціоналізму створювалися й розвивалися перші утопічні системи (утопічний соціалізм) Томаса Мора, Томмазо Кампанелли.

Філософію епохи Відродження поділяють на такі головні напрями: гуманістичний, неоплатонічний, натурфілософський, реформаційний, політичний, утопічно-соціалістичний. Коротко проаналізуємо кожен з них.

Гуманістичний напрям (XIV—XVI ст.) у філософії Відродження зливався з літературою й набував художньо-образної форми. У центрі гуманістичних сентенцій стояла людина й пов'язані з нею проблеми природи, історії та мови. Саме поняття «гуманізм» походить від назви духовної течії «studia gumanitatis » («вивчення людської природи»), що була орієнтована на античне розуміння людини. При цьому гуманістичний контекст вивчення людини мав прагматичну мету — виховати нову людину з новими якостями, високим рівнем духовних й естетичних цінностей, багатогранністю проявів особистої культури. Рівень освіченості людини був показником її морального самовдосконалення. До найвідоміших філософів-гуманістів належали Данте Аліг'єрі, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, Мікеланджело, Леонардо да Вінчі та ін.

Родоначальником гуманізму епохи Відродження беззаперечно визнають Данте Аліг'єрі (1265—1321 рр.). У його літературних, поетичних і філософських творах («Божественна комедія», «Нове життя», «Монархія», «Піршество») бачимо всю палітру світоглядних змін, характерних для раннього Відродження. Так, у творі «Божественна комедія» Данте описував середньовічний світогляд, в основі якого лежала геоцентрична космологія, «замішана» на теологічній мудрості, тому, визнаючи християнські цінності, він ніби між рядками іронізував над «немудрими» й суперечливими богословськими сентенціями.

Данте вважав, що людина (як і світ загалом) є результатом поєднання природного й божественного (перехрестя світу тлінного й нетлінного). Оспівуючи Божий світ і людину в ньому як творіння Боже, Данте акцентував не на значенні Бога, а на величі й красі людини. У Данте людина має подвійне призначення: з од ного боку, вона існує сама для себе як частина природи, а з іншого — для Бога як результат його творіння. Метою життя людини Данте пропонує вважати земне блаженство, яке, зрештою, дає змогу людині досягнути щастя в реальному житті, що випливає з її богоподібності.

Не менш значущою в початковий період гуманістичної філософії була творчість поета Франческо Петрарки (1304—1374 рр.). З його ім'ям дослідники історії філософії пов'язують початок гуманізму в Європі. Основними творами, які репрезентують його філософські погляди, були «Книга пісень», «Моя таємниця, або книга бесід про зневагу до світу», трактати «Про самотнє життя», «Інвектива проти лікаря», «Листи до нащадків», «Книга про повсякденні справи» та ін.

На відміну від Данте, Петрарка взагалі відкидав схоластику в поясненні проблем життя (бо вона, на його погляд, відволікала непотрібними дискусіями про поняття та значення слів-термінів від вирішення проблем життя і наукового дослідження). Схоластика для нього була втіленням марновірства, тому наука (знання), що спирається на досвід і практику, повинна протистояти схоластиці. Петрарка вважав, що тогочасна схоластика разом з богословськими науками відвертає людину від справжніх християнських цінностей і спричиняє появу безбожників у найгіршому сенсі цього слова.

Пояснити смисл життя, на думку Петрарки, може тільки філософія (насамперед філософія Платона). Шлях філософії лежить у площині вивчення людини (місця людини у світі). Джерелом знання про людину є Бог, але ці знання можна віднайти не тільки в Святому Письмі, а й у античних (язичницьких) знаннях і працях мусульманських учених-філософів. Петрарка стверджує, що Бог дає людині життя один раз, тому вона сама та її життя є унікальними. Людина — носій певних доброчинностей, що є результатом досвіду й знань, отриманих від попередніх мудреців.

Неповторність й одиничність людського життя орієнтує людину на те, що вона повинна жити не так для Бога (приносити себе в жертву Богові), як для самої себе й для інших (повинна насолоджуватися життям і любити).

Отже, гуманісти XIV—XV ст. у центр уваги ставили людину, літературно-поетичними засобами возвеличуючи її чесноти, богоподібність, могутність і критично переосмислюючи догмати християнської церкви (вільнодумство).

Неоплатонівський напрям (середина XV — кінець XVI ст.) репрезентований Миколою Казанським, Піко делла Мірандолою, Парацельсом та ін.

Засновником неоплатонізму вважають Миколу Кузанського (1401—1464 рр.), одного з найвідоміших оригінальних тогочасних мислителів. У своїй філософії він використовував традиції схоластики, але прагнув поєднати їх з науковими знаннями, математикою, античною філософською мудрістю. Основними працями, які репрезентують його погляди, стали «Про вчене незнання», «Про припущення», «Книги простака», «Апологія вченого незнання», «Про вершину споглядання».

Микола Кузанський вважав, що можливість пізнання світу дарована людині Богом, а сутність самого Бога є непізнаною. Наше знання є кінцевим, а Бог— безкінечний. Тому кінцевий світ природи людина може пізнати, а безкінечного Бога пізнати неможливо. Безкінечний Бог є певною межею реального й надреального, тому про надреальний світ людина не має жодних знань, лише релігійна віра дає змогу зафіксувати буття Бога, який є істиною, що відкривається лише через богоодкровення. Тому пізнання без божих істин веде, зрештою, до «вченого незнання».

М. Кузанський вважав, що Бог є найвищою істиною, максимумом Всесвіту. Бог є в усьому, а отже, водночас він є й мінімумом Всесвіту. Оскільки людина є творінням Бога, то вона об'єднує в собі як максимум, так мінімум задля єднання з Богом. Споглядальний спосіб життя не сприяє руху людини до Бога. І навпаки, активний спосіб життя наближає людину до Бога через прагнення його пізнання в повсякденному житті й індивідуальній творчості.

Отже, інтерес до античності, критичне переосмислення схоластики на користь діалектичного методу, розвиток гуманістичних цінностей людської особи зробили Миколу Кузанського одним з найвидатніших мислителів епохи Відродження.

Піко делла Мірандола (1463—1494 рр.) — філософ епохи Відродження, енциклопедично освічений аристократ (є відомості про те, що він знав більш як тридцять мов). У 24 роки став відомим гуманістом. Найзначущішими творами, що репрезентують його філософські погляди, стали «Тентал» (тлумачення проблеми творіння Богом світу), «Про суще та єдине», «Роздуми проти астрології», особливе значення мала його робота «Розмова про гідність людини».

У своїх доробках Піко делла Мірандола розвивав власну філософську концепцію аналізу місця людини в оточуючому її світі. Мислитель по-своєму реінтерпретував тезу про богоподібність людини з огляду на античну філософську мудрість. Він вважав, що людина є центром Всесвіту, мікрокосмосом, наділена Богом свободою волевиявлення, що дає їй можливість постійно творити себе й навколишній світ. Свободу волевиявлення людини обмежує «світовий порядок», і в тих випадках, коли людина порушує його, вона втрачає власну гідність (гідність бути людиною).

Надзвичайно цікавими стали роздуми П. Мірандоли про філософію як шлях до «природного» щастя людини. Він вважав, що в житті людини є два види щастя: щастя як результат пізнання своєї природи, законів світу і надприродне щастя (найвищий рівень щастя), яке людина отримує тільки завдяки вірі в Бога. Шлях людини до надприродного щастя лежить через етику (учення про доброчинності). Філософські роздуми й філософський спосіб життя ведуть до теологічної мудрості як завершального етапу шляху до щастя (єдності з Богом через божественну мудрість). Без філософії людина не може бути щасливою.

Основу доброчинностей Піко делла Мірандола вбачав у вмінні людини через віру в Бога пізнавати закони «світового порядку». Розпочинається процес пізнання з вивчення законів природи на рівні розуму, а потім рухається до рівня осягнення божих істин. Пізнання Святого Письма починається з уміння його раціонального осмислення з наступним переходом на рівень містики.

Отже, на основі вчення Платона Мірандола започаткував власне вчення про світ з метою пізнання божих істин у ньому й отримання єдності з Богом через правильно пізнану божественну мудрість.

Натурфілософський напрям (XVI—XVII ст.) репрезентований Леонардо да Вінчі, Миколою Коперніком, Джордано Бруно, Галілео Галілеєм та ін.

Геніальним представником епохи Відродження був Леонардо да Вінчі (1452—1519 рр.). Він проявив себе як видатний живописець, знаменитий архітектор і будівельник, знавець оптики й перспективи, математики й астрономії. Його філософські роздуми не друкувалися за життя. І лише пізніше були зібрані в окремий трактат під назвою «Трактат про живопис» і видані його учнем.

Одним із головних своїх завдань Лгонардо да Вінчі вважав створення нового методу пізнання, в основі якого лежали досвід і практика. Він критично ставився до релігійного фанатизму, магії та містики, які заперечували закони природи. Але попри все Бог для Леонардо да Вінчі був «великим художником», творцем прекрасного барвистого світу. Створена Богом людина має душу, яка прагне через красу й гармонію поєднатися з Богом.

Світ філософії Леонардо сконцентровано в художніх образах, які є єдиним способом раціонального осмислення світу й не потребують теологічної інтерпретації.

За Леонардо да Вінчі, гармонія світу існує поряд із дисгармонією (темрявою й трагізмом), що віддзеркалюються в суперечностях людського життя. Бог дає людині свободу волевиявлення, щоб вона власноруч вибирала шлях до ангельського існування всупереч повсякденно примітивному (тваринному) способу життя.

Іншим відомим представником натурфілософії епохи Відродження був Микола Копернік(1473—1543 рр.) — засновник геліоцентричної картини світу. Його відома праця «Про обертання небесних сфер» відіграла важливу роль у формуванні нової картини світу, в основі якої лежав десакралізований космос без теологічної концепції його пояснення. Бог продовжував виступати першопричиною світу (як «світовий механізм»), але після акту його творення він уже не втручався в закони його розвитку. Був ліквідований богословський конфлікт між «землею і небом».

Таким чином, Копернік увів у космологію та філософію принцип саморозвитку, критично переосмислив ідею Арістотеля про Бога як постійну першопричину розвитку Всесвіту, відкрив шлях до пізнання космосу та Всесвіту без теології, на основі наукових знань.

Джордано Бруно (1548—1600 рр.) — пантеїст, продовжував розвивати вчення неоплатоніка Миколи Кузанського та натурфілософські ідеї Коперніка й на цій основі робив власні онтологічні висновки. Пантеїстичні погляди Джордано Бруно, а також побудована ним картина світу стала причиною гострого конфлікту з церквою (інквізицією), у результаті чого в 1600 р. його було засуджено й спалено на вогнищі в Римі. Головними працями, що репрезентують філософські погляди Бруно, були «Про причину, початок і єдине», «Про безкінечний Всесвіт та світ», «Про герої чний ентузіазм», «160 тез проти математиків і філософів нашого часу», «Про монаду, число й фігуру» та ін.

Джордано Бруно критично переосмислив і далі розвинув геліоцентричну картину світу Коперніка. Він говорив, що Всесвіт не обмежений сферою нерухомих зірок на його кордоні. Він рухомий, вічний і безкінечний (ідея безкінечного космосу). Всесвіт складається з паралельних світів, які, ймовірно, населені людськими істотами.

Безкінечний Бог є першопричиною світу. Він є єдністю суперечностей, які перебувають у «скрученому» вигляді. Багатогранність предметного світу є результатом «розкручення» Бога в просторі й часі. Джордано Бруно зробив свій засадовий висновок: Бог існує не за межами Всесвіту, а перебуває в самому Всесвіті.

Відносна гармонія предметного світу порушується причиново-наслідковими зв'язками між можливістю й дійсністю, що призводить до зміни якісного стану предметного світу та спричиняє його рух у просторі й часі.

Джордано Бруно вважав, що основою світу, Космосу, природи є світова душа, яка породжує розум і діє на матерію зсередини (надає їй форми), завдяки чому створюється вся багатогранність природного світу. Д. Бруно зробив висновок, що форма існує не ззовні, а в самій матерії, що дає їй можливість стати реальною дійсністю. Матерія пронизана духом, а тому є проявом світової душі. Для пояснення проявів «світової душі» Джордано Бруно використовував термін «духовна субстанція», що існує в окремому предметі й зникає разом з його знищенням.

Людська душа має специфічні можливості бути розумною, а отже, адекватно пізнавати світ природи. Логіка людини є віддзеркаленням фізичних форм світосприйняття. Першим кроком пізнання є фіксація проблемної ситуації (існування сумніву), власне, сумнів лежить в основі філософських роздумів. На практиці це означає заперечення віри, догматизму й Божого одкровення як засобів пізнання, що виключають сумнів.

Джордано Бруно оптимістично сприймав життя, навіть смерть вважав позитивним чинником життя людства загалом. Душа, як і людина, смертна, усвідомлення цього має стимулювати людину щонайефективніше використовувати свій час, який відведено їй долею. Ці натурфілософські принципи піднімали душу людини на рівень індивідуальної відповідальності за свою діяльність і вчинки. Головним критерієм істинної моральності (повноцінності) людського життя, стверджував Бруно, є її активність у повсякденному житті (швидкоплинному й короткому).

Пізнання законів Всесвіту є також проявом моральності людини. Закон (воля Бога) існує в природі, благочестивій душі, сяянні сонця, красі предметів матеріального світу, численних живих істотах, які живуть, відчувають і радіють чудовій єдності з Богом.

Пізнання законів потребує певного інтелектуального героїзму, жертовності в любові до мудрості, що перетворює людину на живого Бога.

Джордано Бруно наділяв любов до мудрості характеристиками інтелектуальної еротики. Він називав цей стан душі «героїчним ентузіазмом». Своїм життям Бруно підтвердив можливість жити в жертовній любові до мудрості (істини^, він став прикладом геніальності на всі часи й для всіх народів.

Пізнання законів Всесвіту й руху, життя на землі згідно з цими законами є найкращим способом служіння Богу («монаді монад»). Тому, як вважав Бруно, головним предметом філософського дослідження є не осягнення надреального Бога, а необхідність пізнання Бога в предметах фізичного світу. Релігійна віра та мораль можуть існувати лише як елементи виховання відсталих народів, які не мають достатнього рівня культури (розуму). У майбутньому релігію богоодкровення повинна замінити «релігія розуму».

Отже, представники натурфілософського напряму на основі критичного переосмислення догматів християнської церкви про Бога й Космос створили нову картину світу, побудовану на наукових знаннях про світ, Космос, Всесвіт: Всесвіт є єдиним і безкінечним, він ніким не породжений, а тому ніким не буде знищений, загалом Всесвіт нерухомий, у просторі й часі рухаються лише тіла, що є складовими частинами Всесвіту.

Реформаційний напрям (XVI—XVII ст.), ідейне оформлення якому дали Мартін Лютер (1483—1546 рр.), Ульріх Цвінглі (1484—1531 рр.), Жан Кальвін (1509—1564 рр.), Томас Мюнцер (1490—1525 рр.), Еразм Роттердамський (1469—1536 рр.) та ін іш. Вони вважали, що необхідно подолати офіційні католицькі фальсифікації вчення про ІсусаХриста й відновити «істинне християнство» та «церкву апостольських часів».

Відомо, що Реформація віддзеркалювала глибоку кризу католицизму й стала показником того, що попереднє феодальне суспільство не могло досягти соціальної мети — подолати надмірну гріховність людей і підготувати їх до приходу Царства Небесного.

Криза католицизму виявилася в таких явищах: надмірному обожнюванні Папи Римського, поширенні фактів зловживання духовенством своїм становищем, компрометуючій діяльності інквізиції, претензійності католицького духовенства відпускати будь-які гріхи, продажу індульгенцій, складній культовій діяльності церкви, деморалізації суспільства та знедуховлення віруючих, підтримці ідеї «благочестивої омани» тощо.

Реформація розпочалася в Німеччині й Швейцарії, а головним її натхненником і організатором став Мартін Лютер — автор знаменитих «95 тез», адресованих керівництву католицької церкви. Віровчення протестантизму було репрезентоване в «Аусбург-ському ісповіднику віри» (1559 р.), а узагальненою формою протестантизму став вислів Мартіна Лютера «Тільки Віра, тільки Письмо, тільки милосердя Боже».

У результаті Реформації («критичної перевірки» догматів тогочасного католицизму) протестанти визнали істинними лише два таїнства із семи (хрещення й покаяння), відмінили пости й більшість церковних свят, акцентували увагу на індивідуальній відповідальності за власний порятунок перед Богом (без залучення церкви й духовенства). Церква стала союзом братів і сестер, а не ієрархічною структурою керуючих і підлеглих (ідея «узагальненого священства»).

Лицемірній позиції феодально-католицької церкви (спасіння не через віру, а через театралізовану поведінку, лояльність до церкви й держави) теоретики Реформації протиставили такий спосіб життя, який орієнтував на «чистосердечне спокутування гріхів власною вірою». Принцип мирського аскетизму закликав протестантів жити таким життям, яке логічно продовжувало б служіння Богу й сприяло порятунку душі. Особливості протестантизму влучно охарактеризував Карл Маркс, зазначивши, що він «звільнив людину від зовнішньої релігійності й зробив релігійність внутрішнім світом людини»¹.

¹ Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс. К., Знгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — М., 1955. — Т. 1. — С. 422.

¹ Саме тому 9 червня 1880 року в Римі на Площі Квітів у присутності 6 тисяч делегатів від усіх народів світу був відкритий пам'ятник Джордано Бруно — геніальному мислителю й інтелектуальному герою.

Не менш значущою для Реформації стала ідея «дешевої церкви», яка виходила з того, що для порятунку віруючої людини не потрібен посередник (на роль якого претендувала католицька церква) — за власний порятунок людина відповідає сама.

Теоретичною основою критики католицького культу стала концепція переосмислення взаємодії матеріальної природи зі Святим Духом. Протестанти вважали, що священного й сакрального значення предмет набуває лише під час його взаємодії з віруючою людиною, саме цей момент індивідуальної віри в святість цього предмета робить його священним. А це означає, що коли віри немає, то немає й святості предмета.

Епоха Реформації й поява протестантизму спричинили загострення міжрелігійних конфліктів, що зумовило формування в європейській правовій культурі принципів свободи совісті, віротерпимості, інших політичних свобод. Протестантизм дав змогу по-новому переосмислити взаємодію держави й церковних організацій, позбутися консервативного принципу теократизму. Релігія стала лише інститутом держави.

Проаналізувавши особливості реформаційних рухів XVI— XVIII ст. (у період формування капіталістичних ринкових відносин), соціолог Макс Вебер, зробив висновок, що протестантська етика «приземлювала» віруючу людину до її земних потреб. Протестантизм цього періоду орієнтував опікуватися не майбутнім (добрими справами, що дадуть людині абстрактні благодать і порятунок), а сьогоденням (добрими справами в повсякденному житті). Життя є надто коротким і дорогоцінним, а отже, марнувати його на нереальні, з погляду моралі, навіть релігійної, цілі вкрай неприпустимо. Тому протестантська етика спрямовувала віруючу людину на те, щоб вона віддала всі свої сили, енергію, думки на конкретну підприємницьку діяльність задля отримання надприбутків і, таким чином, могла побачити в своїх успіхах чудеса Божої Благодаті.

Ідеї Реформації в XVI—XVII ст. через Польщу стали проникати в Україну, що знайшло свій вияв у критиці верхівки православного духовенства, у демократичній інтерпретації Біблії, вимогах громадянської рівності. Особливого розвитку цей процес набув під час національно-визвольної боротьби українського народу проти польських магнатів, католицької експансії (полонізації). Письменники-полемісти, діячі братств, професори й вихованці Києво-Могилянської академії, зокрема Григорій Сковорода, пропагували реформаційні цінності, однак у XVII ст. реформаційний рух в Україні зійшов нанівець.

Католицька церква відповіла на Реформацію контрреформацією, що призвело до жорстоких релігійних війн XVI—XVII ст.

Отже, реформаційний напрям філософської души мав на меті здійснити якісні перетворення в консервативній католицькій ідеології згідно з потребами капіталізації суспільства й створити новий рівень взаємовідносин між віруючими, церквою, державою й суспільством загалом.

Політичний напрям (XV—XVI ст.) філософії Відродження репрезентував Нікколо Макіавеллі (1469—1527 рр.), який вивчав проблеми ефективного управління державою, а також поведінку правителів. Головними працями, в яких розкрилися його філософсько-політичні погляди, були «Князь», «Історія Флоренції», «Роздуми про першу декаду Тіта Лівія», у них Макіавеллі обгрунтував основні принципи дослідження законів соціального організму, передусім його політичних відносин.

На думку вченого, філософія соціального життя (історії) повинна доповнюватися філософією людини. Він вважав, що держава в процесі управління суспільством головними об'єктом обирає людину (конкретну особу), яка має низку негативних якостей, які необхідно враховувати будь-якому чиновнику.

Особливості взаємодії державної адміністрації та населення країни визначає «людина натовпу», тому держава спирається на силу й «культ особи» правителя.

Головним завданням політики є отримання влади й подальше її збереження від посягань. Що більше влади, то більше загрози й страху за можливість її втратити відчувають люди, які нею наділені. Тому влада не припускає компромісу й посягань на неї з боку опозиції. Релігія й мораль, на думку Макіавеллі, також стають інструментом політики. Але жити згідно з правилами релігії й моралі держава не зможе. Політичні рішення повинні ухвалюватися лише на підставі аналізу політичних фактів (враховуючи інтереси релігії та моралі, однак останні не мають домінувати). У політиці є свої закони. Правитель не є приватною особою, яка може переносити свої приватні інтереси, уподобання (релігійні та моральні) на політику. Насильство також належить до інструментів, за допомогою яких влада утримується, оберігається й використовується.

Утопічно-соціалістичний напрям (XV—XVII ст.) репрезентували Томас Мор, Томмазо Кампанелла. Вони шукали шляхів побудови ідеального суспільства.

Томас Мор (1478—1535 рр.) був політичним діячем, лорд-канцлером Англії, істориком і філософом. Він виступив проти Реформації в Англії, за що й був страчений королем Генріхом VIII.

У XX ст. Папа Пій X проголосив Томаса Мора святим як жертву переслідування за католицьку віру. Головними доробками, які репрезентували філософські погляди вченого, були «Історія Річарда III», «Золота книга така ж корисна, як і забавна про найкращу побудову держави та про новий острів Утопія». Ця книжка, скорочено «Утопія», принесла Т. Мору світове визнання.

Утопія — це фантастичне місце, острів, де є суспільство, в якому існує суспільна власність на засоби виробництва. Описуючи Утопію, Томас Мор розвивав ідею Платона про необхідність ліквідації приватної власності як причини соціального поділу людей і виникнення між ними конфліктів. На його думку, створення суспільства із суспільною власністю на засоби виробництва має відновити єдність людей.

Описуючи трагічну долю обездоленних англійських селян («коли вівці поїли людей»), Т. Мор пропонує фантастичну модель створення ідеального суспільства, в якому всі його громадяни мають право на працю (шість годин на день) й можливість усім однаковою мірою користуватися результатами цієї праці. У цьому суспільстві не повинно бути влади грошей і золота (золото й срібло мало йти на виготовлення нічних горщиків для нечистот).

Мета життя утопійців — створити в суспільстві рівні умови для всіх людей в отриманні задоволення від життя (відпочинку після роботи, розваг тощо). В Утопії дозволені будь-які релігії, але забороняється атеїзм, який призводить до падіння моралі. Головна модель способу життя утопійців — це повна уніфікація поведінки, цінностей, одягу тощо.

Томас Мор став засновником теорії утопічного соціалізму (утопічно-комуністичного суспільства), в якому вільний розвиток одного громадянина залежить від вільного розвитку інших, реалізації інтелектуальних і творчих здібностей особи, а також їх постійного вдосконалення.

Загальною метою мешканців Утопії є отримання всіма її громадянами загального щастя, яке полягає не в аскетичному способі життя, а в реалізації творчих бажань людини й потреб здорового тіла. Пияцтво, розпуста, лінощі відкидаються здоровим суспільством, переслідуються й караються законом Утопії.

Томмазо Кампанелла (1568—1634 рр.) був іншим відомим представником утопічного соціалізму, який також виступив із програмою перебудови суспільства на основі принципу утопічного комуністичного устрою. За свої суспільно-політичні погляди Томмазо Кампанелла 27 років провів у тюрмах, де написав декілька творів, серед яких особливо відомою була праця «Місто Сонця».

У своїх релігійно-філософських поглядах Т. Кампанелла виходив з того, що існує дві істини — істина природи та істина бо-гоодкровення («подвійне одкровення»). Основою буття є матерія (світ предметних речей і живих організмів). Живі організми прагнуть отримати задоволення від життя. Загалом ці ідеї принижували авторитет Святого Письма, хоча мислитель і визнавав, що Бог є творцем життя, який згодом відійшов від управління, а тому все навколо існує згідно з власною логікою подій (деїзм).

Мислитель вважав, що головними першопричинами (або премалітетами) буття є мудрість, міцність, любов. Воля людини спрямована на отримання влади шляхом використання інтелекту (знання).

«Місто Сонця» — це християнсько-комуністична утопія, в якій панівне становище посідають філософи-священники на чолі з метафізиком, який використовує в управлінні людьми магію, астрологію тощо. Поряд з ним суспільством управляють сила, мудрість і любов і 10 керуючих спеціалістів, відповідальних за вирішення військових, наукових та інших питань. Допомагають їм у цьому більш вузькі спеціалісти — граматик, логік, фізик, політик, етик, економіст, астролог та ін. Державний устрій міста Сонця в своїй основі має суспільну власність на засоби виробництва. А це означає, що місто Сонця не є результатом Божого волевиявлення, а результатом раціонального переосмислення життя в поєднанні з науковими знаннями, астрологією, магією тощо. Утопія Кампанелли була спробою поєднати надію й мудрість опозиції (пригнічених мас), спробою протистояння нелюдським формам соціального та духовного гноблення, освячених і виправданих церквою.

Отже, філософія Відродження (Ренесансу) головним предметом свого філософського дослідження вважала антропоцентризм і гуманізм. Вона утвердила віру з безмежні можливості людини та її доброчинності, створила опозицію до церкви та релігії, що привело до втрати католицькою церквою монопольного становища й сприяло розвитку науки й світської культури. Філософія Відродження створила принципово нову наукову матеріалістичну картину світу, генерувала практичний інтерес до соціально-політичної проблематики, порушила питання соціальної" рівності, свободи совісті, віротерпимості тощо, стала періодом торжества індивідуалізму

Питання для самоперевірки

1. Назвіть загальні риси й особливості філософії епохи Відродження.

2. Дайте коротку характеристику понять «антропоцентризм» та «гуманізм».

3. Що таке секуляризація?

4. Розкрийте поняття «Ренесанс».

5. Які особливості філософського мислення Миколи Кузанського ви можете назвати?

6. Назвіть особливості утопічно-соціалістичних учень епохи Відродження.

7. Хто з представників філософії Відродження обстоював ідею соціальної рівності?

8. Охарактеризуйте філософські погляди Миколи Коперніка та Джо-рдано Бруно.

Список рекомендованої літератури

1. Антология мировой философии: В 4-т. — М., 1969.

2. Горфункель А. X. Философия зпохи Возрождения. — М., 1980.

3. Гусєв В. І. Історія західноєвропейської філософії XV—XVII ст. — К., 1994.

4. Данте Алигьери.. Божественная комедия. — М., — 7968.

5. Данте Алигьери. Мальїе произведения. — М., 1968.

6. Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. — М., 1989.

7. Монтень М. Опьітьі: В 3 кн. — М., 1992.

8. НарскийИ. С. Западноевропейская философия XVII века. —М., 1974.

9. Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. — М., 1979.

10. Петрарка Ф. Избранное. — М., 1974.

11. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. — СПб., 1994—1997.

Тема № 6