8. Согласно книге Уильяма Броуда "Наука Йоги", основанное на мысли человеческое эго - это единственная причина нечистоты, от которой избавляет себя йог. Иначе говоря, йога утверждает, что именно она является истинным путём преодоления человеческого эго, извращенно развитого цивилизацией. Древние люди, мыслящие коллективным разумом, якобы, не имели эго. Потому они были счастливы, как сегодня оказываются счастливы йоги, и они будто бы достигали слияния с божеством, так же как это в йоге предполагается. Одним словом, в вопросе взгляда в прошлое человечества, йога не оставляет родноверию никакого права на историчность, утверждая, что она сама выражает суть и смысл бытия человека от глубочайшей древности до наших дней. Понятно, что в таком случае, никакое родноверие не требуется.
Со стороны родноверия отметим, что общественно опасно и вредно всё же не человеческое эго, социально опасна человеческая алчность. Между осознанием самого себя - своего я и проявлениями эго так же есть разница. Человек, осознающий себя, и человек эгоистический — могут быть разными людьми. Экстаз, возникающий на наших обрядах, делает наше человеческое я неограниченным в пространстве. Признание ограниченности самого себя, своего индивидуального я — и есть эго. Крайняя форма проявления эго, эгоизма, его абсолютизация, это - алчность.
Родноверы обладают инструментом преодоления алчности, за счёт демонстрации самим себе на обряде условности границ нашего я и потому - условности нашего эго.
Нам - родноверам трудно поверить в сочинения современных мыслителей, что будто бы древние люди имели особый разум, жили как бы в состоянии сна, озарялись инсайтами - коллективными мыслеобразами, которые безоговорочно принимали, и в принципе не разумели своего эго, своего я. Чтобы понять как в животном, природном мире зарождается индивидуальность, следует просто наблюдать за животными.
В животном мире индивидуальность проявляется и побеждает другую индивидуальность вследствие проявления инстинкта продолжения рода. Иначе говоря, без проявления индивидуальности и значит зачатков демонстрации своего эго, своего самоутверждения - жизнь невозможна.
Глухарь на току красуется своим оперением и когда шаманит — токует, то настолько уходит в глубину своего птичьего сознания, что даже не слышит подкрадывающегося охотника. Это увлечение птицы - очевидный пример демонстрации работы личного я. Только так оно может быть понято человеком. В волчьей стае только вожак держит хвост поднятым. Попробуй — подними хвост молодой волк — и тут же он получит наказание. Встречают случаи, когда молодые поднимают хвосты. Им хочется утвердить себя и для этого нужно испытать вожака на прочность. Это что? Это не проявление эго и своего волчьего я?
«Это всё амбисии», - так говорил мне пожилой Бахтияров во глубине уральских гор, летом 2000 года. В беседе с этим таёжным охотником выяснилось, что мы, в городах, включены в законодательную систему и живём потреблением материальных ценностей — упитанные пресыщенные хомячки, лишённые способности по настоящему бороться за своё место в жизни. А у него, у Бахтиярова, и у других редких жителей тайги вдоль гор со стороны левого берега Вишеры, - у них, оказывается, они признают: есть свои амбисии, и очень даже серьёзные, куда как более сильные, чем у нас в городах. И если бы не было этой «амбисии» у всего живого, - то пиши пропало. Передохли бы глухари, выродилась бы волчья стая, не смогли бы жить в глухой тайге охотники. Хотя, казалось бы, нам, жителям мегаполиса, - какие там, в таёжной глухомани, могут быть амбиции? Перед кем и ради чего там показывать себя первым молодцом?
Получается, что идея личного я, идея, что аз есмь — первый и наилучший, т.е. идея своего эго, эгоизма — рождается в животном мире и лишь продолжается в мире людей. Отрицание эго — будет означать сдачу эволюционных позиций и вырождение вида. Очевидно, следствием этого будет исчезновение не только личного я, но и моего рода, народа в целом. Если ты с этим согласен — значит, будь йогом: умирай, исчезай. Не согласен — бей себя в грудь, так чтобы это слышал весь лес, и кричи: «Я есть! Род есть! Боги есть!». И действуй — как прокричал.
Язычник не может оказаться от эго, как этого не может этого любой живущий организм. Если нельзя отказаться, то остаётся единственный путь — облагородить эго, что в общем-то и присутствует в животном мире. Иначе говоря, то неприятие эгоизма, которое адекватно человеческой культуре, на которое продолжает нам указывать этика, означает не отрицание меня, личности и моего эгоизма как таковых. Это лишь означает, что эгоизм человечества не имеет права вырываться из норм традиционной культуры.
Сегодня, в современном нам мире, - эгоизм попирает этику и законы, и угрожает самой жизни на планете Земля. Исторически, это бедствие началось с открытием железа и созданием оружия для убийства человека человеком. Тогда, на закате бронзового века, человечество не смогло удержать свою алчность в границах родовой культуры. Человек перестал быть животным в том смысле, что после этого более не мог и не хотел умещать свой эгоизм и свою власть в рамки установленной традиционной культуры. Человек разумный начал войну против собственной человеческой культуры за власть и господство эго, за неограниченное господство своего я. Предел этому личному эгоизму завоевателя ставил только лишь другой сильный эгоист - завоеватель.
Со времён открытия железа и изобретения оружия, человечество испытывает непреодолимые трудности в сдерживании эгоистических побуждений волею родового авторитета, рамками традиции и культуры. Человечество продолжает стремиться, но не может установить культурные границы эгоизма алчных личностей, государств и экономических корпораций. Однако по-прежнему, как и в животном мире, у людей есть время, место и условия, где эгоизм приемлем в заданной форме. Эти условия называются традиционной культурой. Традиционная культура это дозволенная форма проявления человеком своего эгоизма, которая не вызывает осуждения, но вызывает общественный восторг и согласие. Если мой эгоизм идёт против моей культуры, против моего родного природного ландшафта: к примеру, я решил вырубить вдоль сельской дороги деревья, чтобы продать их на дрова и на этом заработать, - то это, конечно же, эгоистическое преступление, разрушающее народную культуру до основания и не имеющее никакого морального оправдания. Тем не менее, государственный закон может молчаливо разрешать подобные действия…
Получается, что нельзя сказать, что будто бы у древнего человека не было понимания эго, не было понимания своего я, что этот человек был исключительно человеком- муравьём в своём роду, жил инсайтом - устанавливал бессознательную связь с Природой, с информационным полем Земли, и только при этом условии Боги говорили с ним напрямую.
Стало быть, не верно и мнение, что благодаря эго, благодаря тому, что люди стали эгоистами и начали осознавать самих себя, - из за этого тихий голос Природы, голос, объединяющий живых тварей Земли, - стала людям недоступен. Людей испортило не эго, а его историческая эволюция. Борьба с эго — оказывается ошибочной, потому что это борьба с природой человека. Нужно бороться не с эго, а бороться с его абсолютизацией, бороться с пониманием своего я только лишь в пределах своего тела.
Когда люди познают и почувствуют, что их я - больше тела, выходит за его пределы, тогда они снова услышат и голос Природы, голос Матери- Земли, голоса Богов и предков.
Очевидно, инсайт - голос Природы был трудно доступен всегда. Он предполагает предварительную образную работу самих людей, и он всегда был легче доступен группе близких людей, где люди живут в единых условиях, мыслят и воображают примерно одинаково. Чтобы услышать голос Природы, - нужно добиться единства своего я с другими родственными душами. Потому как если бы каждый слышал голос Природы индивидуально, то уже в глубоком прошлом, на заре становления высокоразвитых организмов возникал бы смысловой и мыслительный хаос, и никакое выживание было бы невозможно.
В наше время, информационный шум цивилизации, личные устремления разделённых личностей, - препятствуют инсайту - голосу Природы, сообщению человеку воли Богов. Коллективные обряды родноверия, совершаемые в диалоге с Природой, возникающая при этом единая духовная сонаправленность людей, создают условие, при котором голос Природы становится вновь слышимым.
Итак, родноверие призывает и даёт нам инструмент, чтобы расширять область, в которой продолжает жить наше индивидуальное я. Эта область начинает захватывать собою других людей и внушительные области пространства - на обряде в первую очередь капище. Йога наоборот: уводит наше я внутрь тела, максимально сжимает область его существования, для чего призывает искать своё я не в теле, а в высшей и малой крупице сознания. Йог, умаляя область локализации своего я внутри себя, затем силится пропустить его как бы через узенькую трубочку, в надежде, что по другую сторону этой тончайшей "трубочки" его ждёт с распростёртыми объятиями божество.
Такова разница подходов к своему личному я в родноверии и в йоге. Это различие в подходе к своей индивидуальности, в её обнаружении и дальнейшем продвижении либо во вне себя, либо во внутрь себя. В этой работе со своим сознанием, своим я, своим эго, заключено базовое отличие родноверия от йоги.
СССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССС
Языческий диалог с богами. Молитва- как???? Одно дело, купольтное состояние - Дух веры - сам накрывает. Другое дело - волевое движение к божеству. Каким техническим способом родновер движет себя к богам и нужно ли это???
Кто боги и стремление к богам - это разное. Безусловность доказательства существования богов. Только после этого - выяснение их природы. Подробное переживание обряда. Как мы добиваемся - стяжаем Дух Веры? Как торкает?, как шаманят с необходимыми деталями.
СССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССССС
Богопознание в родноверии
1. Богопознание в рамках йоги опирается на идею, что Бог уже всё в этом мире сделал, и теперь он не строит планов и не замышляет ничего нового. Поэтому бессмысленно говорить о мышлении божества. Есть только божественное безмолвие. Единение с Богом — это единение со своим естественным состоянием…
Как уже было сказано, родноверие исходит из мысли, что творение Мира не завершено, боги продолжают творить, спорить и раскрывать истину в наше время. Люди живут на Земле для того, чтобы участвовать в процессе диалога с богами и участвовать в творении Мира.
Сам наш Мир существует в равновесии и гармонии благодаря мудрости Богов. Согласно мифу Творения Мира, в начале времён Род осознал себя, сотворил Небо и звёзды, а затем спустился на поверхность Матери-Воды в образе Белой птицы. Там он обнаружил Чёрного гоголя, очевидно, рождённого Водою, но запутавшегося в тине. Белый Бог освободил Чёрного Бога и они начали вместе творить Землю и земной Мир. Подробно восстановленный нами миф Творения Мира изложен в брошюре Коляды Вятьичей "Суть языческой веры" 2008 г.
Мы - люди, знаем и о дальнейшем творении нашего Мира как о результате сотворчества и состязания богов, потомков Рода и Чернобога. Чтобы сохранить своё совместное творение, Боги соглашаются с Нравственным законом Рода, который он устанавливает в Мире, после чего, сам Род удаляется на седьмое Небо, где он лёг спать и более не вмешивается в эволюцию Земли, полагая, что сделал всё необходимое.
У йогов Бог находится в постоянной медитации, и этом смысле родноверческая концепция казалось бы приближена к идее йоги. Однако, родноверие - политеистическая религия. Признать идею, что раз Бог уснул, значит нужно лечь спасть вместе с ним, потому что протекающая без Бога, сама по себе, земная жизнь бессмысленна, - родноверие не может. Для нас, с удалением на покой старейшего Бога, бытие Мира вовсе не утрачивает смысл. Весь опыт человечества указывает на то, что с уходом древнейшего Бога, творение Мира не прекратилось. Род ушёл на покой как раз потому, что остался в уверенности: Мир обладает достаточной потенцией и самоорганизацией, чтобы продолжать ЖИТЬ без Него.
Однако, с течением времени, в Мире стали возрастать силы богини Погибели, которые в наше время грозят через экологические и военные катаклизмы уничтожить саму Землю и всё живое на ней. Пути для этого выбираются разные: как прямое разрушение, так и добровольное обезволивание, обессиливание человека с предложением ему - закончить жизнь в паразитических наслаждениях без детей и продолжения рода.
Иначе говоря, наше время, как время нарастания активного противостояния богов жизни и смерти, не может оставлять язычников в состоянии неведения и бездействия. Для людей требуется срочное возрождение язычества - истинной и спасительной древнейшей веры, требуется восстановление нашего диалога с Богами, требуется укреплять свою душу и тело, выбирать своё место и быть готовым к великой битве Добра и Зла.
Предвидел ли Род такую ситуацию, уходя на покой? Наша вера однозначно говорит нам, что предвидел, и значит наше сегодняшнее возрождение язычества - так же не случайно, но глубоко закономерно и находится в ведении Рода, путь даже и спящего.
Мы неизбежно приходим к выводу, что вера в Богов - это вера в победу Добра, вера в востребованность нашей активной позиции и вера в бессмертие жизни на Земле. Потому что кто же ещё встанет против ужасов современного Мира, если не мы?
2. Путь осмысления богов в родноверии - сегодняшнем русском язычестве, являет собою сложный противоречивый процесс, заслуживающий научного исследования. Язычники стремятся понять и разобраться: кто же есть их Боги, какова их природа? Христианское утверждение, что "ваши боги - суть дьяволы", конечно же не удовлетворительно, потому что ничего не раскрывает, а только лишь оскорбляет язычников. Язычники чувствуют своих богов, но в родноверии есть и жажда глубокого знания, выходящего за пределы академических знаний и повседневного опыта. В связи с этим, многие родноверы говорят, что они ведают Богов, вкладывая в слово ведаю свой мистический опыт.
Хотя на сегодня родноверие имеет свои духовные наработки в познании богов, люди в первую очередь обращаются к этнографическим данным как критерию достоверности. Если обратиться к этнографии, то выясняется, что поминая богов и духов, народ всё же уклонился от анализа их природы. Единственное, что мы узнаем, это то, что духи (бесы) не имеют своего личного материального тела и поэтому могут перемещаться либо очень быстро, либо со скоростью ветра, который несёт духов. При этом духи и бесы могут вселяться в тела людей и животных. Тогда скорость их движения и возможности определяются физическими возможностями тел, которыми они завладели. Убийство тела - не всегда убивает управляющий им дух. Духа, в частности, убивают железо и серебро…
Наше наблюдение показывает, что понимание Богов претерпевает эволюцию в сознании язычников, в зависимости от глубины развития их веры. Первый уровень это уровень этнографического осмысления язычества. По сути, это атеистический уровень, на котором человек признаёт значимость для народа его этнической традиции. На этом уровне, Бог - это воображаемый народом образ, который является носителем, "интегралом", хранителем определённых функций и достоинств, объединяемых в единый не противоречивый и цельный комплекс. В таком подходе понятно, что за войну, земледелие, семейные отношения, - должны отвечать разные боги.
Так же мышление народа характеризуется сопоставлением бинарных пар: отвечает ли то или иное божество единовременно за ум и глупость, за верность и предательство, за любовь и ненависть, добро и зло?
Здесь возможны варианты: А) За любовь и ненависть отвечает единое божество. Б) за любовь и ненависть отвечают разные божества. Этнография показывает, что вариант А) - характерен для традиции Индии, со своим дальнейшим переходом к знаку равенства между противоположными свойствами, а затем и к последующему их уничижению и отрицанию. Вариант Б) - характерен для традиции славян, с признанием объективной значимости противоположных свойств, противоположных чувственных и нравственных начал, невозможностью их объединения и невозможностью их дальнейшего совмещения и взаимной аннигиляции в каком-то едином божестве. Т.е. для Бога быть единовременно и преступником, и его палачом - нравственно недопустимо. Это не совмещается с Нравственным Законом Рода. (Подробно о Нравственном Законе смотри "Книгу природной веры", изд. Велигор 2009 г., изд. Осознание, 2015 г.)
Таким образом, если кто-то говорит, что все боги (например, богиня Мара, и богиня Лада) - это только лишь проявление Единого или лики Единого Божества, то такой человек опасный монотеист. Получается, что на высшем уровне он делает равнозначными жизнь и смерть, ставит знак равенства между честью, совестью, преданностью и бесчестием, бессовестностью, предательством.
В силу этого, монотеист неизбежно оказывается и циником. При этом он вольно или невольно занимается введением в русское язычество идей индуизма и буддизма, где сама народная жизнь с её трудами, отшлифованными и проверенными ценностями - отрицается как бессмысленная.
В индийской волшебной сказке, одно и тоже божество являет себя людям в том виде, в котором они его заслужили на основании высшего закона Дхармы. В русской волшебной сказке, герой, чаще всего, сталкивается с разными силами, одни из которых союзники, и готовы помогать ему, а другие - враги, и намеренны его сгубить.
В наших сказках редко, но бывает так, что одно и то же божество или собрание духов, губит или одаривает "соискателя чуда". Например, сказка "Морозко", где производится нравственное испытание, результатом которого оказывается или жизнь в благополучии, или смерть. При этом в народе сохраняется единое понимание того, что Морозко - опасное божество, на испытание к которому спокойнее и лучше не попадать. Помимо опасных божеств, у нас есть добрые благожелательные Боги, жизнь во владениях которых - безопасна и желанна. Но жизнь в их мире требует следования Нравственному Закону…
Этнографический уровень понимания богов доступен любому атеисту. Уже этот уровень понимания оказывается для человека охранительным и защитным. Главное, чтобы человек эпически (пусть только доброжелательно и радостно) относился к своему этнографическому наследию. Можно сказать, что этот важнейший уровень понимания Богов.
На следующих уровнях, люди задумываются о физической природе Богов. Этот и последующие уровни, обязаны болезни цивилизации, когда существующим признаётся лишь то, что увязано с законами физики. Пусть, даже увязано только лишь наукообразными воображаемыми связями. На этом уровне, Боги постигаются умом, и потому признаются эгрегорами.
Эгрегор - психическое надчеловеческое образование, единовременно поддерживающее и питающееся от большой группы одинаково мыслящих и действующих людей. Эгрегор как бы стабилизирует волю миллионов, не позволяя ей расплываться, распадаться на группы. Эгрегориальная форма языческих богов - ложна, потому что боги понимаются людьми очень по разному, и само число родноверов, чтящих того или иного Бога, незначительное. Мы, русские язычники, получаем поддержку богов вовсе не соответствующую числу родноверов. Как и христиане не получают поддержки, равной христианскому эгрегору. Об эгрегоре в язычестве и в религии вообще, - можно говорить лишь с большой степенью условности. То, что делают Боги, то, что мы получаем от Богов - выходит за пределы эгрегориальной структуры.
Для кондовых материалистов, эгрегор - означает культурное влияние народа самого на себя. Более гибкими материалистами, эгрегор понимается как некое устойчивое собрание информации, способной обращаться к людям через информационное поле Земли. По нашему разумению, так можно характеризовать духов.
По мере развития языческой веры, люди начинают понимать, что Боги сознательны. Они ведут себя с нами как личности, передают нам свои эмоции. Личности - способны на шутку и проявление своего нрава, на переживание оскорбления или восхищения в зависимости от нюансов ситуации. Боги - личности осознают себя. Они способны к новому мышлению и новому наставлению людей в новых ситуациях. Эгрегоры не осознают себя, и могут реагировать на изменившуюся ситуацию либо по моделям, сложившимся ранее, либо - вообще никак не будут реагировать.
Так, ослабленный эгрегор русского народа не имел сил отреагировать на демократические перемены конца восьмидесятых - начала девяностых годов. В результате, русский народ оказался совершенно дезориентирован и морально разоружён перед изменниками и спекулянтами. У нас случился разрыв в сознаниях поколений, когда обманутая молодёжь "выбрала пепси". В это же самое время, другая наша молодёжь - услышала голоса родных Богов и породила языческое родноверческое движение. Признаком божьего слова является возникновение нового мышления в человеческой жизни, когда объективных, материалистических причин для этого нового мышления - не видно.
Спрашивается, какова же физическая природа Богов? Ответа тут два. Первый ответ в том, что Боги - существа, сотканные из информационного поля Земли, так же как и эгрегоры, но они осознают себя и владеют своим божественным языком. Информационное поле пока не открыто человечеством, и о его существовании мы судим только по косвенным признакам. Если люди догадаются о том, как описать и как ввести информацию в это поле, то они получат невиданные возможности, сравнятся с Богами и алчно погубят сами себя. Разумеется, все спецслужбы Мира спят и видят, как они это сделают.
Второй ответ состоит в том, что Боги - существа иного плана бытия. Суть в том, что у нас есть субъективная реальность, живущая в головах людей, и чаще всего, никуда далее из голов не проецирующаяся. Сейчас эта реальность всё более завязывается на компьютерную игру, и люди канализируют туда свою психику и мышление почти целиком.
Есть вторая - объективная реальность материального мира, мира Природы, которая оцифровывается и постигается аналитически. Возможно, эта материальная реальность Природы, как раз спасается за счёт канализации сознания человека в электронные игры.
И есть третья реальность, виртуальная но не электронная, которая существует без человека, и в которую человек может войти через магию и шаманизм. Эта реальность познаётся художественно, образно, но принципиально не численно. Материалистической философией эта реальность не признаётся. Если говорить о её импульсе и энергии, то они должны соответствовать условию неопределённости Гайзенберга.
Боги существуют в этой третьей реальности и из неё оказывают воздействие на наш Мир. Поэтому Боги не могут и никогда не будут описаны математически в принципе. Наше мышление, наши переживания и наше познание истины, наши молитвы и обращения к Богам происходят совместно и в наших телах, и в третьей реальности. При этом переживают у нас не только голова, но и сердце, и иные органы. Благодаря контактам наших тел с третьей реальностью - мы получаем божественные откровения. Благодаря контактам с информационным полем Земли, у нас осуществляется инсайт и случаются научные открытия.
Едино ли информационное поле Земли с Третьей Реальностью? Т.е. может ли третья реальность быть описана как квантовое поле, лежащее в основе жизни Земли? Трудно ответить, потому что мы строим тут гипотезы на основе наших чувственных ощущений. С позиции сегодняшней науки, ценность таких гипотез - нулевая. С позиции языческой веры, всё сказанное имеет глубокий смысл, потому что оказывается духовным открытием: инструментом и языком описания наших коллективных религиозных переживаний, о которых будем говорить ниже. Подробнее "третья реальность" разъясняется в книге "Дар шаманизма- дар волхования".
Открытие идеи, что помимо нашего субъективного "я" и описывающейся законами физики материи, есть ещё иная, объективно существующая третья реальность, лишённая энергии и импульса в классическом смысле, но способная к разумному диалогу с нами, позволяет смысловым образом развязать известную нам материю и природу языческих богов. С другой стороны, боги участвуют в творении Мира, и именно они начинали это творение в начале времён. В силу этого, мы обязаны думать, что третья реальность всё же временами кардинально вмешивается в бытие физической материи, но не по тем законам, которые нам сегодня известны.
С учётом этого, к примеру, ошибочно говорить, что Даждьбог - это буквально реликтовое излучение или набор квантов света, которые, как известно, описываются уравнениями Максвелла. Опыт познающего Природу человечества, указывает нам, что Бог в основе квантов света не обнаруживается. В измерениях и вычислениях богов нет ни на каком уровне точности.
Поэтому, мы говорим, что Даждьбог, с одной стороны, - первопредок русского народа, с другой, он есть божественная сущность третьей реальности, с которой мы входим в диалог посредством переживаний, возникающих в лучах солнечного света. Такое понимание божества находится в согласии с древней философии Капилы.
3. Мы не находим Богов в материальном мире, описывающимся законами физики. Мы можем совместить нашу веру с нашим аналитическим мышлением, если признаем, что познание Богов требует обращения к существующей параллельно нашему материальному Миру третьей реальности. Осуществляется это обращение через инструмент нашей души. Как же, какими особенностями наших переживаний, мы можем познать Богов?
- Богопознание происходит посредством экстатических обрядов, и наше язычество, по своей сути, является экстатической религией. Что это такое? - Никто посторонний толком не знает. Для современного общества экстатичность сводится к сексуальности. Но это крайне ограниченное толкование, имеющее эмоциональную дискредитирующую окраску и потому более запутывающее, чем разъясняющее суть вопроса. Дадим пространные объяснения.
Сперва, для простоты и наглядности, проведём аналогию. Суть в том, что общественное и личное человеческое сознание подобно фонарику в тёмной комнате. Оно выхватывает светом (осознаёт) какую-то малую часть огромного пространства возможных вариаций жизни человечества.
Для понимания и жизни в этой высвеченной части пространства духа, человечество создаёт язык и культуру, договаривается о понятиях. Но стоит повернуть фонарик сознания, и его луч высветит совсем не то, что до сих пор было известно, к чему люди привыкли и готовились. В результате этого, начинается скандал: люди в основном возмущаются вскрывшимися неведомыми явлениями культуры и новым, неведомым мыслям, которые вдруг начинают бродить в обществе. С этим вновь высвеченным пространством духа начинается борьба: его шельмуют, отрицают, им пугают. Но при этом, в это новое пространство, идут и идут люди. Так было сплошь и рядом в человеческой истории.
Новое, чаще всего, оказывается забытым старым. По своему историческому смыслу, родноверие - это осмысление давно забытых пластов человеческой культуры…
Продолжим нашу аналогию: вот мы чуть сместили наш фонарик, и обнаружили состояние дарна - удобное и забытое пространство для бытовой жизни. Мы видим как оно - это состояние соединено с нашей современностью и повседневностью. Подробно расскажем о нём тут ниже. Но теперь будем поворачивать фонарик ещё сильнее. Освещённая область будет включать в себя всё меньшую область хорошо известного нам духовного пространства, а область неведомого нам Мира - будет становиться для нас всё большей. Что там? Какие духовные красоты или ужасы там лежат? Заранее - мы не знаем. Но, ведь, нужно и отвечать за свои действия: зачем же вертеть таким серьёзным фонариком?
Зачем? Мы знаем, что привычный нам духовный мир Европейской цивилизации переживает величайшую трещину. Он становится всё более непригодным для жизни, и губит сам себя. Об этом было сказано выше. Поэтому поворот фонарика - поиск нового духовного вместилища души европейского человечества - исторически востребован. При этом направления поиска указывают нам наши Боги. Мы не шарахаемся в случайных направлениях, а поворачиваем фонарик туда, откуда мы обоснованно ожидаем получить возмещение ущерба нашего духа.
Такой "поворот фонарика", даже в правильную сторону, неизбежно приводит к открытию новых для нас духовных миров, внутри которых возникает необходимость формулировать новые культурно-религиозные понятия, находить новые закономерности изменения духа.
Важен и сам метод духовного познания, с помощью которого можно повернуть "фонарик" света культуры. Здесь ещё раз определим его кратко: язычество, родноверие является экстатической религией. Экстатические религии - позволяют заглядывать в новые миры. Исторически, они оказываются двигателями смены цивилизаций.
Христианство, как догматическая религия, - не может или испытывает трудности в самоизменениях. Поэтому, неизбежно, с какого-то времени, христианство как базис культуры нуждается в реформах, которые болезненно отражаются на всём христианством мире. Во-вторых, с какого-то времени христианство уже не может быть реформируемо и оказывается абсолютным тормозом развития. Люди не могут объяснить этого логически, но чувствуют это и массово от христианства отказываются. После этого возникают безбожные атеистические государства и безбожные культурные миры (наша советская эпоха и отчасти современная Европа), которые, как оказалось, не могут длительное историческое время существовать самостоятельно, без Бога. Для этого не хватает совершенства человека. Сто лет революции в России доказывают нам, что воспитать человека не получается. Каким он был - таким и остаётся в веках. А именно, по своей биологической природе человек является более порочным существом, чем это предполагали классики марксизма.
