Г). Сохранился славянский фольклор. Этнографически доказано, что языческие верования славян родственны. Славяне в древности имели единую религию. Имена наших богов во многом сохранились в фольклоре славянских народов. Все это вскрылось к рубежу девятнадцатого – двадцатого веков. Вскрылось самым неожиданным образом. Этнографы, стали находить бесчисленное множество свидетельств того, что русский народ – в основной своей массе крестьянство – все века жил языческой традицией только лишь внешне прикрытой христианством и называвшейся народным православием.
Энтузиастами было записано огромное множество волшебных сказок, собраны коллекции вышивок, записаны народные обряды и праздники, и осознанно их смысловое значение.
Д).У нас сохранился облик нашей Русской Земли. Нам легко представить каковой она была в прошедших веках. Это, совместно с археологическими данными, позволяет понять нам душу и мышление наших предков, которые из глубокой древности, из поколения в поколение передали нам свои эмоции, своё ощущение Мира, чувство Родины, чувство родного дома. Эти языческие переживания дошли до всех нас, будучи бессознательно переданы в каждом поколении от родителей к детям, от дедов к внукам. Сознательной цели искоренения именно переживаний и эмоций, которые вызывает у русского человека Природа, - никогда и никем не ставилось.
Е). Наша таёжная глубинка сохранила прямые образцы архаической жизни и архаических родственных отношений, изучение которых позволяет нам наглядно ощущать и сохранять связь и преемственность поколений не только со своими отцами и дедами, но и с теми предками, которые жили сотни лет назад. Язычник помещает себя не в тонкий "лепесток времени" здесь и сейчас, с его жаждой и страстями немедленного потребления. Язычник живёт в толще времени и традиции. Поэтому жажда потребления здесь и сейчас, немедленно, - не имеет над ним власти.
Ё) Разумеется, существуют летописные и археологические данные о нашем язычестве, которые недостаточны сами по себе, чтобы восстановить нашу древнюю веру, но которые дают важный вклад в весь перечисленный комплекс нашего знания, который взятый как единое целое, позволяет нам получить вполне однозначное представление о нашей древней вере. Археология позволила восстановить вполне надёжные представления об устройстве капищ и характере языческого религиозного богослужения.
Почти все источники нашего знания: пункты А).- Е), стали пониматься и признаваться лишь к концу девятнадцатого - началу двадцатого века. До этого ученые и церковники рассматривали язычество только лишь как религиозный культ волхвов, чуждый народу, как и само христианство. Если стоять на этой позиции, то тогда следы русского язычества действительно могли сохраниться только лишь в летописях и археологических экспонатах. Тогда нам о язычестве и говорить не стоило бы. Но всё оказалось совсем не так. Источником языческой веры всегда был сам народ, а волхвы лишь выражали душу народа. Поэтому, народ бережно хранил языческую веру и свою языческую традицию веками сам, и увековечил её в своей культуре. Поэтому-то наши памятники язычества оказываются столь разнообразными.
Сегодня, противники язычества, так же как и века назад, признают только лишь данные, сохранённые в летописях и обнаруженные археологами, а чаще и эти данные стараются не упоминать. Равно как критики язычества никогда не упоминают выпущенную с согласия церкви книгу Гальковского М.Н. "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси", 1913 г.
Эта книга - честный труд по структурированию и систематизации язычества на основе церковных же источников. Выпуск такой книги был возможен лишь при абсолютной вере самой церкви в то, что язычество (читай - народный дух) не сможет возродиться никогда. Это оказалось роковой ошибкой.
5. Если язычество - это дух народа, то, как и свойственно народному духу, он должен сам засверкать множеством граней, и вновь войти во все сферы нашего сознания и нашей культурной жизни. Не без борьбы, но так оно сегодня и происходит. Язычество обнаруживает себя в массе сфер человеческой деятельности. Язычество для нас это:
А). Мировоззрение. И язычество, и наука, согласны с тем, что наш Мир возник из взаимодействия сил различной природы, несущих в себе различные знаки (заряды). Рождение Мира не могло произойти из единого уравновешенного целого - из единого Бога, а было результатом изначального конфликта противоположных начал, условий с максимальной энтропией.
Это проявилось в мифе Творения Мира, который сохранился в ключевых фрагментах, см. Афанасьев А.Н. "Поэтические воззрения славян на природу", 1865-1869 г. Миф восстановлен в брошюре Мезгирь, Велимир, Пересвет "Суть языческой веры", "Коляда Вятичей", 2008 г.
Б). Способ мышления. Это эффективное древнее мышление посредством персонификации. Это путь к быстрому пониманию сути явлений и объектов, противоречивых и до конца не изученных.
Что это такое и как это работает? Например, в технике обмана НЛПи используется факт отсутствия у людей языческого способа мышления. Считается, что у людей нет единства мнения по поводу понятий и объектов, которые нельзя посадить в повозку. Именно такие понятия используются для спекуляций. К примеру, в повозку можно положить ручную кладь, но нельзя посадить демократию. В результате мнение людей о демократии самое неопределённое.
Язычник персонифицирует демократию через образ, который может быть усажен в повозку. Для этого, он совмещает демократию с образом, пусть, известной либеральной демократки В. Новодворской, и сообщает об этом людям. После этого наступает всеобщая ясность, что есть демократия в языческом понимании, а техника НЛПи теряет свою применимость.
При этом часть достоинств и пороков демократии утрачивается. Но важно не это. Важно, что образ схватывает суть, после чего мышление конкретизируется, и обман становится затруднительным.
В современном мире эта форма мышления сохраняется в основном в области карикатурного жанра. С другой стороны, именно посредством этой же архаической формы мышления, через образ Родины (плакат "Родина – Мать зовёт") была сконцентрирована и единообразно представлена идея долга воина перед Родом и Родной Землёю.
В древности приёмами персонификации владели скоморохи. Они могли сформировать народу такой образ князя или боярина, который вызывал народный смех и разрушал страх перед их властью. Именно за эту языческую способность к магическому манипулированию сильными мира сего, скоморохов и ненавидели.
Всё это говорит о силе первобытного языческого знания и мышления, осуществляющегося через персонификацию идеи или объекта.
В). Образ жизни. Языческий образ жизни предполагает принцип стаи, а не стада. Общество, в котором господствует монотеистическая религия, построено по принципу стада и пастуха. Пастух безответственно пользуется стадом по своему разумению и потребностям.
В стае оказывается более значимой роль рядовых членов, каждый из которых активен и обязан обладать тактическим мышлением, идеологией и навыками стаи. Лидер стаи обязан быть на виду у стаи, быть из той же породы и быть лучшим примером для подражания. Так же принцип стаи предполагает персональное участие в добыче общего пропитания. По смыслу, для нас стая – это историческая русская артель.
Г). Сфера искусства и литературы. Это создание предметов традиционного быта и возрождение фольклорных традиций. Укрепление через ремесло и искусства традиционных родовых ценностей и принципов бытия, связывающих наш народ в единое целое. Народная культурная, преемственность и целостность, берут своё начало в языческой древности. Наш традиционный фольклор, орнамент, символика, несут в себе нагрузку, характерную для оберегов. Они происходят из нашего язычества, и лишь незначительной степени затронуты христианством.
Д). Историческая преемственность – практическое использование опыта прошлых поколений для жизни с учётом климатических и ландшафтных особенностей нашей Земли. Воспроизводство через свою жизнь древних стереотипов этнической традиции как отшлифованных и наиболее соответствующих психике русского человека и природе своего края.
Е). Язычество для нас это так же вера и религия. Вера - личная интимная связь человека с Природой, позволяющая ему заключать с силами Природы духовные союзы и приводить свой внутренний мир и своё тело к состоянию гармонии через обряд, пение, через традиционный народный праздник. Религия - коллективное проявление верований людей, договор людей о понятиях веры и исполнении обрядов, наследование обрядности и нравственных норм предков.
Языческая религия порождает общественный религиозный институт хранителей естественно-научных знаний и мифов, способствующих решению общественных проблем и приведению общества к единству мышления и понимания справедливости. Языческий религиозный институт следит за поддержанием этнической традиции, отвечает на фундаментальные смысловые вопросы о возникновении Мира, о жизни и смерти, и проповедует Нравственный Закон человеческой жизни.
6. Язычество как духовное явление, живущее в русском народе, разошлось на ряд направлений, цель и задачи которых оказываются с одной стороны различными, с другой - естественно подчинёнными единой идее возрождения русского народа, русской культуры и Русской Земли. Эти направления могут быть не совершенными, могут временно вести не туда, куда нужно, и, конечно же, они только лишь зреют для великого дела русского этнического возрождения. Имея все объективные предпосылки для возрождения, язычество продолжает испытывать искусственно создаваемое сопротивление социальной среды, как и десятки лет назад оно по-прежнему нуждается в наработке жизненного пространства и культурного потенциала.
Сегодня наше язычество может рассматриваться и классифицироваться как правое, левое, центральное, оно имеет свой авангард и свой тыл. Дадим подробные разъяснения.
Правое язычество - это реализация языческих идей в области политики и организации власти. Что имеется в виду? Приведу структуру русского язычества, в основном опираясь на книгу "Волхвы против глобализма", изд. "Осознание", 2014 г.
Правое язычество почти не ставит задач духовного развития, а ориентировано на организационные действия. Правые не склонны к религиозному поиску, обычно не волхвуют и не жречествуют, а являются лишь прихожанами на капища. Они регламентируют себя борцами за славянскую идею, часто пренебрегая при этом культурными и духовными проблемами своего народа. Правые не приемлют языческий экстаз и культовое безумие, полагая их не свойственным славянам. Правые поклоняются Яриле, Перуну, и редко Святовиту. Среди них развиваются военные культы, в которых существенное место занимают силовые состязания. Правые ориентированы на создание партии, что им запрещается властными структурами (в России нельзя создавать партии по религиозному признаку).
По нашему мнению, правое язычество имеет дефицит нравственности. Этот дефицит просматривается в принимаемым большинством правых положении, что на уровне верховного Бога Рода нет различия между добром и злом. Эта позиция не отягчает сознание правых во время акций прямого действия. Правые редко проявляют религиозную разборчивость, и могут почитать скандинавских богов, наравне со славянскими. По нашему мнению, их обрядность носит символический характер.
Российских правых легко представить воюющими на Донбассе против таких же правых украинских язычников со стороны АТО. Труднее представить правых язычников, созидающими, строящими капище. (Российские СМИ сообщают нам об украинских язычниках в зоне конфликта, а о том, что из не меньшее число воюет со стороны ДНР - об этом не сообщается.)
Истинные пассионарии язычества собраны в «центре» движения. Они осознают и формулируют языческие истины, а не только эксплуатируют их, как это делают правые. Идеология центра движения изложена в этой книге: язычество есть национальная русская вера и её задача поддерживать правильную жизнь русского человека на своей земле и противостоять инородным культурным и религиозным влияниям, которые вредны.
При этом главное – это жить самому по традиции и объяснять её другим. В обществе, живущем в согласии с богами, Мировое Зло, с которым готовятся бороться правые, просто не сможет удержаться.
Люди центрального направления поклоняемся как светлым, так и темным богам: Даждьбогу, Велесу, Перуну, Мокоши, Ладе. А так же местным богам и духам. В основе мифологии лежит представление о старейшем боге Роде, который сотворил мир и породил младших богов, которые сегодня управляют миром по своей воле, но исполняя Нравственный закон Рода. Зло, в том числе и Мировое Зло, не может быть ариравнено к Добру. Нравственные представления восходят в высшему Богу – Роду, и имеют не только значение на уровне людей, но являются высшей ценностью, признаваемой нашими Богами.
Существуют левые язычники. Это гармоничные личности, желающие и способные вписаться в общество через умолчания и уступки, и заработать на общественном доверии. Именно поэтому их книги легче всего издаются. Левые характеризуются тем, что не формулируют своей политической ориентации, не декларируют бескомпромиссных идей, стараются следовать официальным научным источникам и не связывают язычество с жизнью своего народа. Часто они перемешивают традиции различных народов и выдают их за русскую веру. В частности, левые язычники добровольно участвуют в археологических раскопках языческого профиля и ведут гуманитарную научную деятельность.
Помимо правых, левых и центра, в язычестве есть тыл. Тыл – это группы и отдельные люди, использующие языческие образы в прикладной деятельности. Это резчики, художники, писатели, скульпторы, экологи и другие. Они могут иметь левую или правую языческую ориентацию, но в словесном диспуте всегда признают право человека на свои представления. Тыл это так же экстрасенсы и маги, которые работают с учетом традиционной славянской магии. Тыл – это часто и традиционные фольклорные коллективы, понимающие свое творчество как языческое.
Есть и совсем глубокий тыл. Это колдуны российской глубинки, бабушки, собирающие травы и знающие поверья своей деревни. Они характерны тем, что не осознают - что делают и что знают. Они не догадываются, что они язычники. Кто-то из них причисляет себя к христианам.
Наконец, есть авангард. Это движения, тяготеющие к индийскому язычеству и вообще смеси язычества со всей мировой культурой. Получается так, что эта книга во многом написана как предупреждение для авангарда.
Исторически, языческий авангард, начал складываться из молодежного движения в стиле книг Дж. Толкиена и русского ответа на эти книги: "Чёрная книга Арды" (популярных у нас в девяностых годах).
У сторонников авангарда многое идет от игры, от юношеского романтизма и фантазии. Обычно они догадываются, что повзрослев, оставят эти свои увлечения.
Тем не менее, романтика такой игры - оставляет в душе след на десятилетия. Конечно же, нам нужны не западные, а свои современные волшебные сказки и свои увлекательные родноверческие игры.
Для того, чтобы все эти направления язычества не потеряли базу для развития, необходимо аргументировано доказать обществу, что наше язычество осталось в нашем наследии. Это тем труднее делать, чем больше лживых голосов кричит отовсюду: язычники сами уничтожили своё культурное наследие безо всякой возможности на возрождение!
7. Поскольку язычество проистекает из народного самосознания, то оно, во-первых, с неизбежностью обладает колоссальной гибкостью, способностью к приспособлению и к социальной мимикрии. Во-вторых, оно представляет собою явление куда как более широкое, чем просто вера или религия. Мы убедились в этом, просто перечисляя сферы, в которых живёт и реализует себя язычество, рассмотрели каким оно у нас в обществе реально есть: и правое, и левое.
Иногда нас спрашивают: почему же язычники под давлением христианства не разошлись с Руси, как почти четыреста лет назад разошлись старообрядцы? Мы отвечаем: Расходились. К примеру, уходили племена вятичей, и тем невольно расширяли саму Русь. Но многие не могли уйти, потому что не мыслили себя вне своего племенного окружения. Подняться и уйти неведомо куда для племени значительно труднее, чем деревне, или только нескольким семьям. Однако, основная причина, видится в том, что христианство, уничтожив волхвов и капища, не могло вытеснить язычество из культурной жизни народа. Т.е. благодаря своей широте, язычество не претерпело такой травмы, как христианское сознание времён раскола. При христианизации Руси, воевало, пряталось и уходило неизвестно куда в обязательном порядке только лишь волшебное сословие. Исторически, институт языческой религии никогда не был жёстким, деспотичным и богатым, потому что спорил с князьями, а не помогал князьям подавлять народ, как это делало христианство...
Здесь, далее, мы будем рассматривать язычество преимущественно как веру и как религию. Это главный аспект язычества. Без религиозной составляющей, - язычество утрачивает своё значение во всех остальных областях культуры. Так, в 2011 году, Круг Языческой Традиции провозгласил себя не религиозной организацией. В результате, к 2012 году численность Круга уменьшилась в десять раз, и организация утратила своё прежнее значение.
Языческая вера (как, наверное, и всякая другая вера) обладает своими терапевтическими свойствами. Поскольку мы сравниваемся с йогой, то нашей целью является рассказать о той пользе, которую человек получает от язычества персонально. Описанию язычества как религии будет посвящён следующий раздел. Здесь же опишем отношения внутри самого языческого религиозного сообщества. Эти соотношения никогда и никем подробно не описывались, и автор будет опираться только на личный опыт и на известную модель стадий человеческой жизни, разработанную датским философом девятнадцатого века С.О. Кьеркегором, которая видится нам достоверной.
Кьеркегор выделил четыре стадии в развитии человеческого духа. Это: обыватель, эстетик, этик и религирозный человек или человек веры. У обывателя всё должно быть как и у всех, он следует инстинктам и не пытается как-то повлиять на обстоятельства жизни.
Эстетик знает, что у него есть выбор, и что он не обязан следовать за всеми. Целью его жизни является наслаждение, но если вокруг ничего нового не происходит, - ему становится скучно. Эстетик живёт для себя и о чувстве долга, ответственности перед кем-то за что-то он не думает.
У этика развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо, а что такое плохо. Он считает, что нужно жить традиционными ценностями. Ему хочется совершать хорошие поступки и не совершать ничего плохого.
Человек веры - живёт духовными ценностями. Им руководит душа и вера. Вера, в понимании такого человека, это величайшая ценность: опыт предков, изначально полученный от Богов и затем выверенный личным опытом поколений. Человек понимает, что у него, согласно вере, есть жизненное предназначение и потому он сверяет свою жизнь с понятиями веры.
Один и тот же человек может в своей жизни пройти все четыре стадии. Однако, каждая из четырёх стадий обладает своим кругом мотиваций и своей устойчивостью. Каждая стадия удерживает человека в системе своих ценностей. Поэтому, вхождение в следующую стадию сопровождается психическим кризисом. В результате психического кризиса, происходит отказ от значимости предыдущей стадии и обретение ценностного значения стадии следующего уровня. Достигнув следующей стадии, например, эстетик поднялся до этического уровня, возможно и возвращение обратно на этический уровень. Т.е. в жизни возможны (чаще всего незначительные) как возвышения, так и падения человека. При этом, свои религиозные представления есть у людей всех четырёх стадий: качество их веры оказывается подстать своему человеческому уровню.
Распространяя эту модель на сегодняшнее родноверие можно сказать, что в родноверии почти нет людей - обывателей. Они появляются эпизодически, когда узнают о каком либо родноверческом празднике из сообщения в Интернете и являются посмотреть что это такое. Придя на праздник, они могут вести себя по разному, но второй раз, на следующем празднике их, как правило, уже никто не увидит. Между тем, именно такие люди создают видимость массовости язычества, когда на коммерческие Купалы собирается по несколько тысяч человек.
Люди-эстеты составляют основную массу сегодняшних родноверов. Они характерны как раз своею борьбой с этиками и религиозными людьми. Смысл жизни эстетов в родноверии заключён в том, что они любуются его красотою. Им в родноверии хорошо. Они шьют себе рубахи, набирают определённый уровень родноверческого образования: читают книги и беседуют с авторитетными людьми. Однако, когда речь заходит о необходимости создания языческой религиозной организации, - они всегда выступают против. Дескать, языческая религиозная организация по сути и смыслу не может чем либо отличаться от христианской религиозной организации. Равно как они же заявляют, что в язычестве нет понятий добра и зла, что эти понятия относительны и внимание к ним - это так же выдумки христианства.
С этиками в язычестве дело обстоит плохо. Таковых очень мало, потому что наша этика базируется на религиозном уровне сознания. См. Велимир "Нравственная книга", "Осознание", 2016 г. Этики в чистом виде оказываются только лишь теоретиками этики, какими бывают, например, авторы языческих фэнтези или любых других книжек, примыкающих к родноверию. Они убеждены, что религиозная организация в язычестве необходима, но при этом сами они являются безбожниками, и поддерживать эту религиозную организацию не станут.
Верующих людей в родноверии значительно больше, чем безбожных этиков. Как правило, обряды ведут именно религиозные родноверы. Создают религиозную атрибутику, учат обрядовые тексты, рубят дрова и выкладываются на обряде именно религиозные родноверы. Поскольку после обряда такие люди бывают предельно утомлены, их очень бы поддержало позитивное отношение к ним единоверцев. Именно религирозные язычники острее всех понимают, что в родноверии необходимо развитие школ, потому что действующие волхвы, могут попросту состариться, и если не будет воспитано следующее поколение самостоятельных родноверов, то никто не придёт им на смену. Самостоятельность в рдновери возникает с этического уровня.
С позиции эстетиков, это всё будет не оправданным культом и почитанием волхва. Это уже будет религией, принуждением, и значит участвовать в этом вовсе не нужно. Все работавшие на обряде люди ничем не лучше всех тех, кто пришёл на обряд посмотреть. …
Таким образом, внутри самого язычества существует противоречие между творцами - исполнителями культа и наслаждающимися этим самым культом родноверами. Безусловно, освоение обрядности языческой веры, - это неоплатный труд, и он должен компенсироваться на моральном уровне.
Понимание, что люди разделяются на обывателей, эстетиков, этиков и людей веры, которые неизбежно будет противоречить друг другу, позволяет легче разбираться в человеческих мнениях и не впадать в заблуждения. Люди веры в язычестве - есть, но чаще всего, они ограниченные и мало инициативные люди.
При этом особенность родноверия заключена в его терпимости. В результате, среди родноверов есть особый подтип людей - т.н. плавающие язычники, которые ходят на праздники разных общин, и которые увлекаются тем или иным (чаще всего восточным или скандинавским) религиозным учением, и притягивают его к родноверию. В том числе они же тянут в родноверие и йогу. Как правило, у таких людей общечеловеческая, а не национальная этическая позиция, и такие люди тяготеют более к эстетикам, хотя внешне может казаться, что это истинные люди веры. Плавающие язычники не должны входить в число авторитетов родноверия. Есть такие же люди и в христианстве.
Большее или меньшее число этиков и людей веры в родноверии определяется уровнем пассионарного напряжения общества. С ростом или падением уровня пассионарности, - гражданского тонуса общества, растёт или падает их количество. Между тем, лидеры родноверия выходят как раз из этиков и людей веры. Если на рубеже веков пассионарность русского народа оказывалась достаточно высокой, и число лидеров родноверия росло, то в наше время (2017 год), не смотря на рост числа эстетиков в родноверии, - новых лидеров родноверия не появляется.
Данная ситуация выглядит удручающе. Однако, согласно теории Л. Гумилёва, наше историческое время как раз и есть время активных прыжков и спадов пассионарности русского народа. Поэтому, следует ожидать, что за спадом будет следующий подъём, и новые, этичные и преданные делу языческой веры лидеры, - явят себя.
7. Рассказав в общих чертах, что есть наше язычество, так же проведём его сравнение с йогой. Йога заявляет, что она, и сопутствующие ей восточные учения есть "путь к себе". При этом йога и ряд восточных учений копаются и разбираются в нюансах человеческой психики, предлагая свои методы исцеления души человека, заблудившегося в обществе потребления и доведённого до депрессии и отчаяния.
Данный раздел восточной религиозной психологии вырос до весьма внушительных размеров. Масса учителей предлагает свой путь, ведущий к исцелению души, как совместимый с йогой, так и мало совместимый. К примеру, советы не совместимые с регламентированной целью йоги, даёт известный духовный спекулянт Шри Раджниш Ошо. Он предлагает человеку не напрягаться: отказаться от духовного наследия предков в угоду глобальному потреблению, отказаться от института семьи и требующих внутренней духовной работы идеалов, безвольно и беспринципно плыть по течению современного общества и признавать, что счастье заключается именно в этом. Разумеется, Ошо пользуется исключительной популярностью среди обывателей. Его тлетворные книги заполняют прилавки эзотерических магазинов. Ни у церкви, ни у государства нет против писаний Ошо ни малейшего протеста.
Йога требует собранности и воли, поэтому отчасти, она противоположна писаниям Ошо. Но при этом она оказывается едина с ним в своих промежуточных целях. Ошо, например, в своей книге "Любовь. Свобода. Одиночество." (как и во всех остальных своих книгах), формирует психологию довольного собою лишенца глобального общества. Он решает важнейшую задачу: как привить чувство счастья человеку, потерявшему всё: Родину, культуру, традицию, родных и близких, семью и детей. От всего этого человек отказался сам по безволию, которое сформировало в нём общество потребления. Но после такого отказа, человек мучается: правильно ли он поступил? Вместо рекомендации восстановить свою волю и жизненный тонус, Ошо объясняет, что так и должно быть, отказ от всех этих устаревших понятий естественен, нужно отринуть голос совести и предрассудки традиционного общества, и жить припеваючи в новых реалиях.
Йога так же озабочена работой с человеком в этих же направлениях. В отличие от Ошо, йога предлагает человеку не просто отказаться от всех своих традиционных культурных ценностей, лишиться чувства родины и родства, и ограничить свою жизнь тихим распущенным потреблением. Весь смысл йоги в том, чтобы сперва следовать советам Ошо, но затем продолжить движение по избранному пути духа, сохраняя волю, и устремлённость к избавлению от традиционного образа жизни, а далее устремиться к абстрактному, безмолвному и бесчувственному божеству.
Насколько у массы людей, идущей путём йоги, хватает духа превзойти советы Ошо и двигаться дальше на основе своей воли и веры в религию востока, - остаётся не ясным. Никаких статистических исследований по этому поводу не проводилось.
Йога едина с учением Ошо не только на своём начальном пути. Единство заключается ещё и в том, что йога так же постоянно обращается к человеческой самости, с обещанием вознести её до уровня божества.
По сути учения, йога вроде бы призвана преодолеть человеческую самость. На самом деле, йога исключительно озабочена мельчайшими человеческими переживаниями, поскольку она, дескать, ставит задачу их преодоления. Остаётся так и не понятным: сколько людей, именующих себя йогами, купается в своей самости, а сколько преодолевают её и сурово идут к просветлению и самадхи как к цели жизни? Можно убедительно сказать, что если современные гуру мучительно заняты поиском достижения просветления и нирваны единовременно с сохранением своей жизни (ведь как они смогут блаженно переживать нирвану, если умрут?), то число людей, идущих в йогу ради самокопания и наслаждения переживаниями самости - приближено к ста процентам.
В современном обществе йога оказывается инструментом развития эгоизма. И как йоги не декларируют отказ от своего эго, оно оказывается ведущим в йоге глобалистического общества.
Таков у йоги "путь к себе". Этот путь оказывается глубоко эгоистическим.
В отличие от йоги, "путь к себе" в родноверии носит коллективный характер, адекватный древности. В свою очередь, эго в родноверии - это эго личности, сильной своими коллективными отношениями.
Просветление в язычестве так же имеет место. Это временное экстатическое состояние открытия новой истины и обретения нового качества психики. Просветлению сопутствует не злобливость, уравновешенность, удовлетворённость, утрата алчности, обретение новых возможностей. В состоянии просветления человек приближает себя к богам. Как это достигается, и что при этом происходит - будет сказано ниже, при описании сути наших обрядов. Здесь же остановимся на самости, на человеческом эго, которое люди обязаны были иметь в исторической и до исторической древности. Нам это требуется для понимания древнего человека, который сумел прожить десятки тысяч лет, обладая самосознанием и чувством эго. При этом он не губил себя и своё будущее, как это делается у нас сегодня.
