Что в такой ситуации нужно делать, говорится в части 6 п.28: " Преодолев элементы чувств и предметы; взяв лук, чья тетива - странничество, а изгиб - стойкость, поразив стрелой, лишенной сомнения, главного стража врат Брахмана - того, чей венец ослепление, серьги - жадность и зависть, посох - леность, сон и нечистота, тетива лука - лень, изгиб - алчность... Убив его, переправившись в ладье звука АУМ через пространство сердца... и руководясь наставлениями учителя, пусть движется в сокровищницу Брахмана..."
Затем из сокровищницы Брахмана поразивший стража врат, движется дальше: "Чистый, светлый, успокоенный, лишенный существования, бестелесный, лишенный дыхания, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерождённый, самостоятельный, он правит в вечном величии. Видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки... Привязанный к сыну, жене, семье - никогда не достигает этого удела."
Получается так, что истина и чистота содержатся лишь в движении к сокровищнице Брахмана, которая, в конце концов, оказывается вне жизни, и даже будучи ещё живым, стремящийся к ней ученик оказывается уже безучастен - жизнь своего народа для него не более, чем вращение колеса повозки.
Такой религиозный путь исключает для человека значимость традиции, значимость наследия предков и самих предков. Исключает такой подход и этику: понятия добра и зла. Ибо какое добро и зло могут быть в Мире, где всем происходящим - пренебрегается? Получается, что нужно удобнее разместиться среди этих пренебрежительных явлений, чтобы они не мешали истинному пути - следованию к Единому Богу - Брахману.
Всё это абсолютно противоречит славянскому язычеству как религии предков и религии Родной Земли. Понятно, что если родноверие воспримет такую восточную религиозную позицию, то она окажется абсолютно безжизненна и пассивна. Такой "ведический родновер" не заступится ни за какие ценности родной земли.
5. Чтобы показать, как в наше родноверие вводят йогу, кришнаизм и индуизм вообще, приведём цитату из книги Трехлебова "Клич Феникса", 1977 г.. В заключительной главе своей книги, которая так и называется "Бхакти-йога", на стр. 424, находим:
"Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является запредельная мистическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Творца бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Мистическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное запредельное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Богу."
Вот и всё. Вера Трехлебова предлагает нам отказаться от осквернения материальным, в том числе от святого начала в материальной Природе: от Родины и деяний Предков, ради индивидуального наслаждения и любви к некоему Богу.
Теперь процитируем нашего шиваиста Велеслава. Шиваизм будто бы находится в конфликте с кришнаизмом и вишнуизмом. Но на самом деле это две стороны одной медали, похожие друг на друга как капли воды. В описании своего шуйного пути, Велеслав говорит фактически всё тоже самое, потому что никакой другой идеи из Индии нам принесено не было. Только говорит он это более витиевато:
"Когда сознание человека достигает в своём развитии уровня, на котором устойчиво пребывает в полной отрешённости от мирской суеты и одновременно в единстве со всем сущим без разделения, когда преодолевается разрозненность существования и всякая двойственность, и больше нет никакого различия между светом и тьмой, днём и ночью, добром и злом, бытием и небытием, временем и пространством, созиданием и разрушением, творением и растворением, тогда ограниченное и обусловленное сознание личности растворяется в Безграничном Необусловленном Сознании Вещего, Духовная природа человека отождествляется с Духовной природой Всебога, и разделение на субьект и объект полностью исчезает в изначальном Единстве Того, о Ком говорят: "Единый без другого". См. Влх. Велеслав "Живые Веды Руси: Откровения Родных Богов", М., 2008 г., стр. 248.
Здесь так же мы находим высшей целью отречение человека от бытия и затем слияние сознания человека с сознанием некоего самого главного Всебога. Если это произойдёт, то тело такого человека должно "исчезнуть в изначальном Единстве". Что это означает - не известно. Равно так же не известно, что обязано произойти с телом в религии Трехлебова. Да и в учении йогов, участь тела, после слияния души с Богом не разбирается, очевидно, потому что это для "слившейся" личности уже не будет иметь значения.
Таким образом: "Хочешь в Ад, а хочешь в Рай, хочешь в дедушкин сарай". Есть что выбрать. Есть что терять и есть что находить. Мы, по крайней мере, должны ясно представлять ту религиозную модель, которой учения с востока намереваются подменить русское язычество, как веру в наше родство с Богами и веру в миссию людей на Земле.
Чего мы хотим? Процветания Русской Земли и русского народа? Или добровольного отказа от всего на Свете, и потери себя в слиянии с неведомым Богом? Выбирайте.
Родноверие как оно есть
Здесь ещё раз кратко опишем историю и причины возрождения язычества - родноверия в России. Опишем источники нашего знания, и разберёмся, какого качества люди в родноверие входят. При этом будем опираться на нашу брошюру "Язычники отвечают", "Коляда Вятичей", 2013 г. и на книги: "Родноверие" и "Нравственную книгу" изд. "Осознание", 20012, 2016 г.
1. Как уже можно сказать, в истории России, обращение общества к русскому язычеству происходит волнообразно. Это явление не стимулируется кем-то извне, а является самостоятельным культурным явлением, берущим начало из бессознательных культурных глубин народа. Обращение к идеям русского язычества было актуально на рубеже 19-20 веков среди русской интеллигенции "серебряного века". Можно назвать даты: очень условно осознанный массовый интерес к язычеству рождается, благодаря работам Буслаева и публикации волшебных русских сказок Афанасьевым, в 1855 г. Завершается он поисками советской идентичности, условно к 1935 г.
Языческие начала в советской идентичности проявились в том, что именно языческие образы стали движущей силой советского духа во времена Великой Отечественной войны. В то время, для страны, как нельзя сильнее оказались востребован исключительно языческий образ Родины-Матери, культ вождя, культ героев, культ оружия, культ знамени, культ павших за Родину предков. После войны, в местах величайших битв, были насыпаны великие курганы и зажжены Вечные Огни. В архитектуре столичных городов возник новый уподобленный античности стиль "Сталинский ампир", отражающий культ оружия и знамён, культ народного единства, героику и героизм борцов за свободу и правое дело. В советских школах детей воспитывали на примерах пионеров-героев, и практически каждый школьник готовил себя к подвигу за родину и за свой народ, не думая, останется ли он после этого жив и здоров, или нет. Готовность к жертвенному подвигу за свой народ и свою землю - это язычество.
В 1960 году, Хрущёв объявил, что 1980 год - будет годом построения коммунизма. Это было величайшей стратегической ошибкой. Когда, к 1980 году, в душах чиновников и партийной номенклатуры сгнила советская идея, в преломлённой форме она всё же осталась жить в сознаниях многих честных и открытых людей. Эти люди продолжали интуитивно чувствовать, что без их личного гражданского подвига, здоровая жизнь народа, жизнь страны, - не состоится.
Советское время подняло на уровень общественного сознания не только фантастические идеи коммунизма о сознательности рабочего класса, о роли партии в построении коммунизма. Советское время так же подняло на уровень идеологии родовые народные идеалы и вечные ценности, которыми наш (да и вообще любой) народ жил в языческие времена. Эти вечные ценности: земля, вода, лес, поле, дом, предки, дети и родители, честность, совесть, труд, подвиг, долг памяти: помнить сказанное родителями и передавать их слова детям. Эти исключительно языческие ценности, на которые опирался социализм, были оплёваны и преданы в нашей стране демократией, после 1990 года.
Так, условно с 1980 года, в народе, очень медленно, сперва не бессознательном уровне, а потом всё более и более сознательно, началось возвращение к традиционным народным ценностям. Это возвращение не было сформулировано в виде осознанной программы (для этого требовалось время), оно не имело какой-то экономической основы. Оно носило не осознанный до конца чисто духовный характер, и движущей мотивацией этого было как раз отступление государства и партии от провозглашённых ими же идеалов.
В конце концов, идеалы народной жизни должны были получить законченное выражение в виде какого-то народного - языческого учения. Но учения не было, и здесь народ легко приходил к христианству, потому что наша система образования объясняла нам, что именно христианство было идеей и духом русского человека в прошедших столетиях. В 1989- 1992 годах церкви были заполнены массами вчерашних советских людей, жаждавших получить духовную истину. Этот поток ищущих правды вскоре истаял, потому что люди не нашли в христианстве того, что искали.
Так что феномен сегодняшнего возвращения к языческой религии берёт своё начало середине восьмидесятых годов прошлого века. Как раз в это время в стране началась "перестройка". По этой причине почти все исследователи увязывают интерес к язычеству со сдвигом базиса. Дескать, в стране начались экономические изменения, и они породили сдвиг сознания общества. То, что коммунистическая партия обманула народ: не построила коммунизм, да потом ещё и предала СССР, и в связи с этим народ стал искать путь к счастью самостоятельно - это движущей причиной интереса общества к язычеству научным миром почему-то не рассматривается.
Между тем, казалось бы материалистическое объяснение возникновения язычества из за "сдвига базиса" неудовлетворительно. Оно не даёт действительного ответа на вопрос: откуда же взялись предпосылки для возрождения язычества? С таким же успехам оно могло и не возрождаться вовсе. Материалистически понятен интерес к христианству: его остатки в обществе для всех были очевидны, что же вызвало возрождение язычества, и что это такое? Примерно с 1945 по 1985 г. мы жил, по сути, в языческом социализме. Но увидать самих себя, оказывается, труднее всего даже учёным. Осознание язычества как идеала народной жизни, началось у нас (по данным автора) с восьмидесятых годов прошлого века. Осознание язычества как духовного религиозного пути русского человека, началось на десять лет позднее.
Под язычеством часто подразумевают колдовство, магию и оккультизм. Но современные язычники – родноверы не признают российских магов и оккультистов своими коллегами и готовы разоблачать их как жуликов. Так же русские язычники не признают за своих коллег и единоверцев западных язычников, объединяющихся вокруг таких религиозно- мистических учений как одинизм и викка. Не признают русские язычники и западное движение Нью-Эйдж, считая его сборной солянкой из обрядовых практик различных народов мира, не имеющих отношения к русской традиции. Важно заметить, что одинизм, вика и в целом Нью-Эйдж не содержат в себе никаких славянских религиозных обрядов. И хотя некоторыми людьми продвигается точка зрения, что одинизм бытовал на территории Руси, - никаких его следов в народной традиции - нет. Это потому, что бог Один чужд образу жизни русского народа, функции бога, дающего познание Мира и бога воина - у нас выполняют Велес и Перун - наши родные Боги.
Отделяют себя русские язычники и от восточных культов: от культа Кришны, Вишну, Шивы, от индийского тантризма и почитателей богини Кали.
Все перечисленные религиозные культы имеют место в нашей стране, но смысл нашего языческого возрождения никак с ними не связан. Отделяют себя родноверы и от йоги как самостоятельного религиозного учения. Тем не менее, многие родноверы используют практические приёмы йоги для здоровья. Это связано с распространением в нашем обществе йоги как практики самоорганизации.
Для русских язычников – родноверов весь интерес и смысл родноверческой деятельности заключается в том, чтобы возродить и вернуть в нашу культурную традицию коренное и традиционное русское язычество. Ко времени перестройки людям оказались востребованы не перепевы восточных или западных учений, не эзотерические фантазии, интеллектуальные игры, а именно подлинное русское язычество в том многообразии форм, какими оно жило на нашей земле до крещения Руси и после крещения в течение многих веков. На своё этническое язычество люди стали осознанно смотреть как на один из возможных вариантов организации общественной жизни. В результате этого, в обществе сформировался запрос именно на своё язычество. Соответственно и наивысшее ценностное значение для людей приобрёл подлинник, такое знание, которое адекватно исторической традиции.
Именно в подлинном знании древней традиции большинство людей видели тогда и продолжают видеть сегодня проверенное веками спасительное начало, которое позволит им жить праведно и счастливо. Однако в обществе живёт совершенно ошибочное представление об этом древнем знании. Дескать, это какая-то застывшая сверхмудрость, нечто вроде "Велесовой Книги", правильный перевод которой никто сделать не в силах.
Такое направление мысли на зафиксированный догмат порождает легенду и разговоры вокруг неё. Но такой путь мысли не приводит человека к вратам традиции, не даёт человеку, его разуму и его рукам древнее знание как инструмент праведной жизни. Люди совершенно не догадываются, что древние спасительные истины очень близки к ним, и для их открытия, даже не обязательно открывать архаические памятники. Эти истины подобны алмазам среди песка и камней на жизненной дороге. Чтобы их распознать и поднять, - нужно самому человеку правильно измениться, обрести правильное видение: перестать быть отрешённым потребителем культуры, а стать её создателем, участником её жизни и её проводником.
Древнее знание можно и сегодня прописывать в виде заповедей и поучений, в виде мифов, обрядов, правил жизни и ремесленных технологий. Более того, всё это уже прописано, всё это было и продолжает быть известно историкам, этнографам, специалистам по русскому языку и древней литературе. Единственное: отношение к этому знанию зауженное, отрешённое, абстрактное, аналитическое, но не духовное, не чувственное, не практическое.
Сегодня, наш опыт позволяет сказать, что подлинное языческое знание существует и в наше время. Оно бессмертно. Но его бессмертие определяется качеством, которое труднодоступно пониманию современного общества. Это способность к вечному воспроизводству знания изнутри самого себя. Как только у стремящегося к язычеству человека возникает способность воспроизводить языческую культуру и знание внутри самого себя - можно говорить, что человек вошёл в поток традиции, прошёл должное посвящение и получил такое знание, которое позволяет ему далее познавать традицию самостоятельно, уже через сам процесс своей жизни. После этого, уже без учителей, человек способен выстроить мир традиции внутри самого себя, потому что все части этого мира, за тысячи лет, прилажены и совмещены друг с другом настолько, что они начинают подходить внутри человека одно к другому как части одного конструктора.
Всё ложное, выдуманное фантазёрами и искажённое, что в поиске древней традиции случайно впитывает в себя человек, - может соединяться с другим знанием в его душе только своими угловатыми краями. При первом же смысловом ударе, - произойдёт разрушение таких эклектически соединённых конструкций, и человек будет вынужден признать, что нагромождая в себе выдумки оплаченных им современных фантазёров, он не становится сильнее и счастливее.
Всё это с одной стороны, было и остаётся интуитивно понятным многим и многим людям. С другой, они и сегодня не могут, не знают путей: как сложить внутри себя достоверную целостную картину понимания древней традиции. Как сформулировать внутри себя смысл жизни и утвердить на нём языческую веру?…
Таким образом, в конце восьмидесятых - начале девяностых годов, людям вдруг потребовалось своё и именно своё родное, а вовсе не чужое духовное наследие. Иное дело: это где же его искать и как не ошибиться? Поиск этого нашего наследия оказался многолетним, плодотворным и удивительным в своих деталях явлением.
Однако, как только с середины восьмидесятых годов стали появляться первые подвижники, заявляющие, что наше родное язычество это и есть то чистое народное учение, которого русским людям остро не хватает для этнической самоидентификации, с ними сразу же была развёрнута острая борьба как с потенциальными экстремистами. Та же набирающая в те годы авторитет церковь, исходила (исходит и сегодня) из двух анекдотически исключающих друг друга стратегических положений. Их можно слышать из уст наших критиков.
Первое положение: от язычества ничего не осталось. Сегодняшние язычники являются чуть ли не преступниками, потому что пытаются возродить то, чего нет.
Второе положение: церкви очень хорошо известно, что такое истинное историческое язычество. Истинное русское язычество - это, дескать, сплошное нравственное и уголовное преступление. Сегодняшние язычники ни в коем случае, и ни при каких условиях не могут и не хотят следовать тому язычеству, которое исторически достоверно. Поэтому они, опять же, чуть ли не преступники, и их опять же нужно всячески искоренять.
Итак, к началу девяностых годов, в головах немногих (пересчитать по пальцам, их всех упоминают изучающие нас этнографы) идеологов язычества - родноверия, сложилась ясная картина, что окончательная жизненная правда за народной верой в достоинство и правду своих предков, в своих богов и свою Природу. Эта вера исключает как духовное господство церкви, так и диктатуру неправедного государства. По сути, приходя к язычеству, народ обязан сказать попам: вы нам не нужны, отделитесь от нас и живите своей жизнью. А государству сказать: вы нужны нам, но на договорной основе, нужны как Наряд, охраняющий Землю, а не как господа, нами владеющие.
Это и есть та причина, по которой в нашем обществе родноверов шельмуют и спускают на них всех собак.
2. Ещё раз, почему вдруг, с какого-то исторического момента, оказалось востребовано именно наше родное языческое наследие? Сторонним людям, а порой и вдумчивым исследователям, в этом видится какая-то мистика, нечто такое, что стоит выше обыденного разума и здравого смысла.
Наукообразное объяснение данного феномена состоит в том, что кризис, породивший перестройку, был сопряжён с кризисом всей ценностной системы социализма. За время брежневского застоя, накопленное ворами и коррумпированными чиновниками богатство нуждалось в своём воплощении в капитал. Сделать это можно было только посредством предательства - демонтажа социализма. А демонтажу экономической системы должен был неизбежно предшествовать демонтаж нравственных представлений.
Нравственные представления социализма базировались двух основах. На кодексе строителя коммунизма, т.е. на государственных нормах, утверждаемых в рамках коммунистической идеи. И на нравственных нормах народной жизни, которые восходят к жизни родовой, к жизни общинной, и в конечном итоге к языческой жизни и купному праву.
К эпохе перестройки идеалы коммунистического строительства были уже подвергнуты осмеянию, они виделись не исполнимой сказкой, фантазией. Но идеалы народной жизни оставались достаточно сильными и пригодными для поддержания в народе здоровых общественных отношений.
С началом развития кооперативного движения, с началом развития капитализма и первичным накоплением капитала, стало очевидно, что в выигрыше оказывается тот, кто занялся коммерцией и совершил преступление против народных идеалов. Именно бессовестный коммерсант выигрывал за сёт вздутия цен и развращения общества, за счёт развития у людей жадности, вредных привычек и не нужных потребностей. При этом основная масса народа оказалась в моральном и экономическом проигрыше.
Данная ситуация неоднократно рассматривается в русской волшебной сказке. Все волшебные сказки являются нашим языческим наследием. Сказка ясно указывает, что выигрыш хитреца за счёт народа не является благом. В конечном итоге он обращается проигрышем хитреца. Но проигрыша коммерсантов в течение многих лет люди не усматривали. Коммерсанты и кооператоры разорялись. В девяностых годах, в России, примерно миллион человек были убиты из за передела собственности, но об этом никто не знал, этого не показывали. Нам показывали успешных и растущих собственников. Возникало впечатление, что коммерсанты грабят народ успешно и совершенно безнаказанно. И это уже сказке не соответствовало. Так народная мудрость начала входить в противоречие с жизнью.
Это вело к колоссальным моральным издержкам. Дети не слушали моральных наставлений родителей. Начался массовый разврат и моральное разложение народа, на фоне которого стало ясно, что дальше так нельзя, но при этом никакая общественная сила этому не препятствовала. Невольно, у думающих людей возникала мысль, что должна появиться некая идеологическая или религиозная система, способная защитить идеалы народной жизни. Если эту защиту не удаётся организовать в реальной жизни, она должна быть выстроена хотя бы на уровне идеи. В любом случае она должна иметь наступательный характер.
3. Защитить народные идеалы путём рационального суждения и наглядного примера: следуй родительским правилам и будешь счастлив, оказалось невозможно. Богатство и иллюзию счастья в обществе подавали как раз через очевидное нарушение нравственности и родительской заповеди.
Поэтому защита идеалов народной жизни стала видеться в иррациональной плоскости, через религиозную идею. Кто-то в связи с этим обратился к христианству, но тут же убедился, что церковь принимает деньги как раз от тех, кто грабит народ. Соответственно, она и опекает именно этих людей, и особенно не требует от них высоконравственного поведения. В связи с этим, появились люди, которые стали указывать на неправедность церкви: на согласие её с происходящим, на её неслыханное обогащение именно в то время, когда бедствия и страдания народа казались наивысшими (девяностые годы прошлого века). Но если государство и церковь согласны с дикостями первичного накопления капитала, каким идеям должны следовать те, кто мог бы затупится за народ и народные идеалы?
Необходимость для каждого честного человека отстоять внутри самого себя идеалы нравственной жизни, привела к возрождению русского язычества. Так и возникло родноверие: религиозное учение, основанное на славянском культурном наследии. В своих нравственных принципах родноверие опирается на волшебную русскую сказку и традиционные нравственные нормы русского народа. Таким образом, язычество было вызвано к жизни разрушительным общественными процессами перехода общества от социализма к капитализму.
Возрождение язычества вызвано инстинктом самосохранения общества. Само формулирование родноверия начиналось через критику преступлений капитализма и критику церкви (см. труды Доброслава). Поэтому в начале девяностых годов родноверие в заметной степени получило образ политического движения. В него входила жаждущая правды, выкинутая из общества молодёжь, у которой не было никакой социальной перспективы. Эта молодёжь была задиристой, но внутри себя хорошей. Интуитивно чувствуя за родноверием правду, эти молодые люди не обладали необходимым жизненным опытом и необходимыми культурными знаниями (их тогда просто не было), чтобы грамотно и организованно противопоставить себя обворовавшей народ демократической власти.
Вся критика родноверия того времени оказалась направленной как раз на эту молодёжь. Благодаря этому, среди врагов родноверия (попов, чиновников, псевдоучёных гуманитариев, журналистов, киношников), был сформирован и закрепился образ глупого молодого родновера - экстремиста, живущего в мире иллюзий и минутных веяний молодёжной субкультуры. Это образ недалёкого умом и бедного культурой родновера, будучи растиражирован через СМИ, существует и продолжает муссироваться в наше время, не смотря на то, что родноверие уже давно прошло стадию взросления.
Через эту карикатуру на родноверие и родноверов - государство защищает себя и свою либеральную идеологию, которая продолжает проводиться в общество. Вместе с этим, данный образ ограничивает и возможность понимания родноверия мыслящими людьми.
4. Родновеие постоянно шельмуется средствами информации, аудитория которых в тысячи раз превосходит аудиторию, имеющую доступ к родноверческой литературе. Одной и основных претензий к родноверию является заявление, что источников исконно русской, не христианской древней культуры не сохранилось. Сами же родноверы невежественны, пребывают в иллюзиях и поэтому принимают как абсолютную истину Велесову книгу, сочинения Чудинова, Шемшука, Трехлебова, Левашова и других фриков (обманщиков).
Перечисленные фрики, - создают фантастическую картину нашего прошлого и выдают её за сущую правду. Наивные люди пытаются строить на их трудах своё мировоззрение и знание о прошлом, что вредно и опасно. В связи с этим они были осуждены самими родноверами в официальном заявлении Круга Языческой Традиции и Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры от 25 декабря 2009 года: "О подменах понятий в языке и истории славян и о псевдоязычестве". (Опубликовано в сборнике "Вестник традиционной культуры славян" ред. Гаврилов Д.А., Адамович Г.Э., Минск, 2013 г.)
Там написано: "В последнее время в средствах массовой информации разного уровня, электронных и бумажных, в популярной литературе и на научных конференциях, а также в ряде общественных и компетентных органов резко выросла тенденция к отождествлению современного языческого движения с последователями и сторонниками взглядов таких людей, как: Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов. Декларируемые ими воззрения, являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. … Ни при каких обстоятельствах мы не можем считать данных авторов и сочинителей идеологами современного язычества (в том числе славянского - родноверия) и выразителями идей традиционной культуры."
В ложное утверждение, что у нас не сохранилось источников язычества, верят даже те, кто относится к родноверам с внутренней симпатией. В действительности же, у нас сохранились вполне надёжные источники язычества. Перечислим их.
А). Языческая религиозная обрядность сохранилась в системе русских народных календарных праздников. Это Купала, день Перуна (по христиански - Илии), праздники урожая, Таусень (встреча Осени), Коляда, Среча (встреча Зимы и Весны), Велесов день (по христиански - Власий), Масленица, Зеленые Святки, Ярилин день, и другие.
В значительной степени эти календарные языческие праздники были присвоены церковью, чтобы подавить языческую обрядность обрядностью церковной.
Этот характер деятельности церкви хорошо исследован этнографией, и доказан с научной точностью, см. Рыбаков Б. А. "Язычество Древней Руси", 1981 год. Это вовсе не является каким-то выдуманным нами аргументом, для развития религиозной розни. В силу указанной причины, язычники справляли, и будут справлять свои праздники во время христианских постов, или вблизи времени праздников церкви, потому что для нас это есть время наших обрядов.
Все народные праздники сохранили в себе языческую обрядность до наших дней, независимо от того, что на эти праздники еще и ходили в церковь.
Б). Наша языческая мифология сохранилась в наших волшебных сказках. Одним из открытий Б.А. Рыбакова, было открытие свойства народной памяти. На ряде примеров он показал, что традиционная народная память помнит верования, которым многие тысячи лет. И мифы различных исторических эпох не уничтожают друг друга, но накладываются друг на друга, организуя народную культуру как бы в виде слоеного пирога. Методами этнографии этот "пирог" удаётся расслоить и вычленить смысловые фрагменты мифов различных эпох. При этом могут потеряться (смениться) имена героев, но мифологическое содержание, суть мифов останется неизменной. Это позволяет современным язычникам восстанавливать смысловое содержание наших древних мифов, опираясь на былины, волшебные сказки, пословицы и поговорки. Именно поэтому мифологические построения нашего времени делаются не на "пустом месте".
В). Сохранилась, и может быть прочитана, наша языческая символика во всех сферах быта. Сохранилась традиционная одежда, известен её крой. Русская хороводная культура и ряд детских игр имеют ярко выраженное языческое содержание. Сохранились загадки русского народа с мифологическим содержанием. Эти загадки составляли систему. Как и в ведические времена, их и в 19-ом веке задавали старшие младшим на Коляду, когда по нашим языческим верованиям, ежегодно вновь и вновь возрождается, творится Мир.
