В самом деле, разве учёные, не имевшие жён и любовниц, работали эффективнее тех, у кого были и те, и другие? Не замечено. Может быть, землекоп хуже копает яму, если он переспал с женщиной? Как раз наоборот. Главное, выспался ли он?
Учёные говорят, что половые отношения забирают у мужчины огромную энергию. Здоровый мужик хорошо знает, что это другая энергия, которую надо было потратить, и которую куда либо перенаправить, без ещё больших энергопотерь, - невозможно.
Именно, мучения от полового воздержания изводят человека, отбирают у него огромное количество сил и не позволяют выполнить множество замыслов. Точно так же неизбежно тратит свои силы на преодоление полового воздержания и йог.
Для молодёжи - воздержание до срока полезно, потому что воздерживаясь, они будут тренировать волю, будут дисциплинировать себя и меньше дуреть. Тогда молодые люди будут себя прилично вести и вырастут целеустремлёнными людьми. До определённого возраста, традиция требует обязательного полового воздержания, да и потом требует разборчивых отношений. Но традиция указывает, что люди должны и удовлетворять свои сексуальные чувства.
Воин, в своей жизни, должен иметь хотя бы три - пять лет сексуального удовлетворения: должен иметь жену и детей, чтобы, наконец, обрести свою истинную силу и волю, и смысл жизни. Без этого семейного опыта, мужчина того же возраста - не надёжен, как и молодой человек.
Поэтому думается, что постулат йоги о необходимости отказаться от секса ради возвышенного пути, является не экономией энергии, а тайным уходом от очевидной опасности. Не развивай в своём ещё здравом уме начинающий йог это положение, в зрелом возрасте, с определённого уровня своей эволюции, рептильный мозг может выйти из под власти ослабленной коры. И тогда йог окажется натуральным кобелём. Образцом диктатуры рептильного мозга является упомянутая выше книга "Путь дурака".
Случаи сексуального неистовства агрессивных религиозных фанатиков известны в истории человечества. Почему они возникают? Потому что с частичным отключением работы коры головного мозга (за счёт молитв и медитаций), верх над корой и лимбической системой стремится взять рептильная система, агрессивная и сексуальная. Это известно из медицинской практики. Например, при болезни Альцгеймера, кора головного мозга и лимбическая система деградирует быстрее мозга рептильного. Тогда, с некоторой фазы болезни, больные проявляют сексуальную агрессивность…
Всячески ограничивая свой ум и подавляя чувства, в задачу йога входит постоянный самоконтроль и власть коры над другими, по-своему изменяющимися и активизирующимися разделами мозга. Как говорят сами йоги: овладев пратьяхарой, человек может по своей воле соединять или разъединять ум с органами чувств. Физическая боль, холод и жара, голод и жажда уже не властны над йогином, овладевшим этой ступенью. Пратьяхара — это шаг к свободе от порабощения материей.
Такой йог может в совершенстве изолировать свою психику, превзойдя внешний мир. "Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий" С.Шивананда.
6. На пути восхождения йога, после практики отрешенности (Пратьяхара), следует менее мучительная практика интуиции и размышления (Дхарана). После чего идёт высшая ступень: практика познание истины (Самадхи).
Собственно, познание истины происходит уже в Дхаране, где йог может производить цепочки рассуждений, выводов и следствий, которые не принадлежат ему самому, но возникают благодаря его пребыванию в состоянии постоянного инсайта. Такой йог может телепатически передавать мысли или образы другим людям, равно как считывать их мысли. Это означает подключённость йога к внешнему источнику информации, к мировому банку данных, к информационному полю Земли или всеобщему биополю. Функционирование этого источника человеческого откровения - нам остаётся не понятным. На уровне веры, этот источник всегда находится во власти богов или является самим божественным словом или указанием.
В состоянии Дхарана, в состоянии непрерывного инсайта, йог находится в постоянной медитации, и безучастен к чему бы то ни было. Ничего другого он уже не может и не хочет. При этом его собственное логическое мышление затруднено, даже если он сам вдруг пожелает о чём-то помыслить. С позиции европейской культуры, такой йог оказывается психически не здоровым, не дееспособным человеком. В понятиях йоги, на этом уровне человек лишается своей самости через ясное понимание, что Атман - его истинная человеческая сущность близка к соединению с Брахманом - объективной сутью мироздания, стоящей за природной вещей. Таков заключительный этап практики йоги.
Именно на этом этапе йог может обретать ощущения, выходящие за пределы возможностей обычных людей: сверх-вкус, сверх-обоняние, сверх-слышание божественных голосов и музыкальных звуков. Он может узнавать те истины, которые являются абсолютной тайной для человечества. Он может материализовать предметы мысли. Единственное, он не может и не хочет этими способностями пользоваться. Поэтому такие умения и знания оказываются бесполезными.
В состоянии Самадхи сохраняется такое же неразрывное единение сознания йога с мировым банком данных, с отказом от собственного мышления ради медитации и непрерывного инсайта. Новым является то, что при этом, будто бы, йог не просто озаряется инсайтом, а ещё и явственно ощущает стоящее за этим озарением Божество (Брахмана), которое он ощущал лишь удалённо на предыдущей ступени. В состоянии Самадхи, божество, высшая суть, Абсолютная Истина - приближает себя к йогу вплоть до полного контакта.
Во время одной из таких вспышек озарения - раскрытия истины, душа йога утекает к этому Божеству по образовавшемуся информационному мосту. После этого, на каменном полу ашрама, ученики обнаруживают обтянутое тонкой кожей костлявое и бездыханное тело своего просветлённого учителя…
Вспомним, что и в европейской традиции, со времён античности, живёт поверье, что человеку перед смертью раскрываются все тайны Мира.
Древнейшая философия
Здесь будет разобрана концепция йоги как "пути к себе". Будет кратко описана древнейшая философия, основанная на Ведах, которая востребована сегодняшним родноверием. Будет показано как именно отрицается ведическая традиция в упанишадах и как она отрицается сторонниками индуизма в современном нам родноверии.
1. В описании практики йоги были даны элементы послеведической индийской философии. После эпохи вед, философия Индии - это уже идеалистическая философия, подчинённая интересам религии, которая отрицает традиционный мир с традиционными ценностями и указывает на пути "правильного" ухода из этого мира. Базовым в этой философии и, соответственно, в идеологии йоги как религии является убеждение, что путь йоги - это не только путь избавления от страданий, но это ещё и путь к себе.
У апологетов йоги распространено убеждение, что йога - это будто бы и самопознание, и возвращение себя к исходному первобытному состоянию, от которого люди начинали свою историю. Йога - это путь приведения человека к истине, утраченной в результате исторической деградации. Поэтому йог, посредством медитации, должен преодолеть свой ум и свои страсти как плод ошибочного развития человечества, и так вернуться к своему началу.
В такой бытующей у нас формулировке, йога молчаливо отрицает все традиционные человеческие ценности и Запада, и Востока. Здесь уже можно говорить о катастрофе сознания уходящего в йогу человека.
Согласно русскому язычеству, мы - славяне потомки богов - Даждьбога и Велеса. Человеческие свойства, которыми мы обладаем, - могут быть унаследованы нами от самих богов - первопредков. Поэтому наш отказ от нашего разума и наших страстей - может быть отказом от божественного дара. Одно дело - это дисциплина разума и чувств. Совсем иное дело - гашение и утрата их через какую-то высшую практику йоги.
В отличие от медитирующих йогов, наши далёкие предки были людьми дела. Попытаемся мысленно вернуться к архаическому изначальному человеку, от которого началась человеческая история. Авторы современных книг по йоге подразумевают, что этот человек имел разум, подключённый к информационному полю Земли. Поэтому он управлялся не своим личным мышлением, а инсайтом, мышлением надчеловеческого вселенского разума.
Этот вселенский или божественный разум напрямую связан с основной бессмертной частью нашей души. Поэтому-то сигналы вселенского разума и приходят к нам как инсайт, как интуитивные озарения, откровения.
В древности, эта связь осознавалась куда как чаще, чем сегодня. Её присутствие заставляло думать, что о людях кто-то заботится. А кто же ещё может заботиться, если не предки? Ощущение этого делало людей счастливыми и сильными. Сегодня, в результате информационной перегрузки и технического развития, человек заглушил в себе связь со вселенским разумом, с Богом, и действительно привёл себя этим к мучениям и несчастью. Йога предлагает свой путь выхода из этой проблемы, а родноверие - предлагает свой. Об этом будем говорить ниже, при описании практик родноверия.
Язычники согласны с тем, что древний человек куда как в большей степени зависел от воли вселенского разума, от Богов, от коллективного бессознательного, чем современный человек. Однако, язычники находят, что древний человек имел совсем иную связь со вселенским разумом, чем этого добивается современный йог. Древний человек неизмеримо лучше нас читал открытую книгу Природы и чаще нас помещал себя в диалог со вселенским разумом (информационным полем). Это подтверждается тем, что древнейшей религией был шаманизм - практика которого, как раз основана на прямом диалоге, контакте человека и мирового разума, человека и Богов, человека и духов. Это можно описывать разными словами, в зависимости от используемого религиозного языка.
Однако, древний человек не только умел шаманить (это умел лучше или хуже каждый человек), чего не умеет почти ни один сегодняшний обыватель. Древний человек обладал практическими навыками, умениями, сегодня утраченными. Древний человек был более ловок, имел более развитый слух, зрение, обоняние, вкус, лучше чувствовал зверя, лучше понимал своего сородича и постоянно жил в диалоге со своей интуицией, озаряющейся вспышками инсайта. Из всех этих навыков, йога обещает воспроизвести только лишь прямой контакт души с высшим разумом, понимаемым йогами совсем не так, как его мог чувствовать древний человек.
Но что это за диалог со вселенским разумом, в котором пребывал древний человек - древний шаман, с какой целью он вёлся? В первую очередь этот диалог души и высшего разума имел под собою вполне материальные основания. Древний человек многого не знал. Это сегодня нам кажется, что мы знаем всё. Древний человек зеркально и аналогично осознавал наоборот, - своё незнание всего на свете. К примеру, автор этих строк в двенадцать лет был потрясён неожиданным открытием: посмотрел на звёзды и вдруг понял, что не знает, как они устроены, почему существуют и что это такое? Это открытие - взгляд в бездну незнания, сопровождалось чувством страха. Равно, автор в четырнадцать лет понял, что не знает - что такое свет?
Инстинкт, задавать или ставить перед собою вопрос "что это такое?" - заложен в человечество издревле и очень прочно. Открывая для себя своё незнание или открывая новую истину, древний человек непременно помещал себя в диалог с ушедшими дедами - учителями, которые учили его в детстве жизненным навыкам.
С дедами ли полемизировал древний человек, или он вопрошал, к примеру дерево: что лучше из него сделать? Могло быть по-разному. Вполне определённо мы знаем одно: человек искал новую истину не абстрактно медитируя, подобно йогу, а делая конкретное дело. Человек искал пути воплощения замысла и обращался к тому - не знаю чему, к вселенскому разуму, информационному полю с конкретной задачей. Это напрямую раскрывает нам волшебная сказка.
Что в результате у человека получалось: заточенная палка или соединённые жилами куски кожи - нам не суть важно. Нам важно, что это изначально была практическая деятельность, где результат во многом определялся не только божьей подсказкой извне, но и умением рук, силой ног, подвижностью тела самого человека. Первобытное мышление, пусть даже находившееся в состоянии непрерывного инсайта, определялось и ограничивалось навыками и мышечными возможностями человека, возможностями работы слаженной группы "профессионалов".
Т.е. первые шаги на пути в культуру требовали от человека работы всех пальцев на его руках. Если мы будем разбираться в философии йогов: где же Я? В пальце или в другом месте? Давайте отрежем палец. Тогда где я буду?
Так можно заменять всё тело протезами, искусственными органами, и где же тогда буду Я? Отсюда йоги делают вывод: я не тело! Так вот, архаический человек, теряя пальцы и руку, - лишался возможности работать: познавать и созидать Мир вокруг себя. Сказать, что я не палец - он не мог. Потому что, создавая свой мир мышечными усилиями, он единовременно складывал сам себя изнутри. Через годы он с пальцем и с рукою - имел бы вокруг себя не только совершенно другой материальный мир, но имел бы другие знания, другое мышление, по сравнению с тем, как если бы он оказался без пальцев.
Рассуждая, что я не есть моё тело, и уж тем более, мой палец это не я, - йог ограничивает своё рассуждение секундами - моментом мышления. Если же на тот же вопрос мы будем получать ответ в течение жизни человека, то мы легко убедимся, что человек с пальцами или инвалид без пальцев имеют совершенно разную осмысленность жизни. Человек с пальцами имеет такую возможность созидать, творить и через это строить своё мышление, строить самого себя изнутри, какой возможности не имеет человек без пальцев. Отсутствие части тела - со временем сказывается на душе и разуме.
Творческий человек может компенсировать свои телесные недостатки инструментами или другим видом деятельности. Но если современный мир позволяет человеку жить и творить без пальца и без руки, то древний мир - был к физическим возможностям человека куда как более чувствителен. По работоспособности, по своей зависимости от физической формы, древний человек абсолютно не был похож на современного медитирующего йога. Поэтому, если говорить о пути к себе, то в первую очередь нужно говорить о традиционных архаических навыках, где ты составляешь единое целое со своим умом и телом. Тело - первейший инструмент твоего ума. Например, при добывании огня трением или с помощью двух камней-кремней и тончайшей бересты. Это весьма творческое физическое занятие, эффективно возвращающее психику в историческое прошлое. Этими вопросами занимается как раз сегодняшнее язычество, родноверие, но никак не йога.
Древний человек был прагматик. Он рассчитывал и оценивал перспективы своей работы много серьёзнее, чем это делают современные люди. Это потому что резерва сил и средств у него не было. Позволить себе лечь в запой - древний человек не мог. Тем не менее, при всём своём рационализме, древний человек пел, плясал, играл. Мы знаем это по характеру современных племён, живущих в архаической дикости. Человек значительную часть своего времени проводил в рассчитанной, продуманной работе по обеспечению своей жизни. Но часть своего жизненного времени, - он отдавал развлечению, камланию, безумию, экстазу, сказке. Очевидно, это не являлось блажью. Это было и остаётся человеческой потребностью, более важной, чем принято сегодня думать. Эта архаическая потребность отпускать разум, переживать сказку и расслаблять себя у воды и огня, продолжает упорно жить в людях. Исторически, она проявилась в известных нам календарных народных праздниках, развиваемых в наше время родноверием.
Система йоги не предполагает нам ни совершенства в традиционных навыках, ни архаического праздника. Тогда о каком же пути к себе в йоге можно говорить? Подлинный путь к себе организует родноверие, а не йога.
2. Теперь опишем необходимые нам элементы языческой философии. На какой древнейший философский фундамент мы можем опереться?
Ведическая модель Мироздания как религиозно-философская концепция, была сформулирована индийским мыслителем - брахманом Капилой в седьмом веке до н.э. С его именем связывается самая ранняя философская школа Индии, именуемая Санкхья.
Сутры Капилы - не сохранились и учёный мир был вынужден разбираться в его философии по поздним источникам, несущим влияние уже совершенно иной - не ведической религиозной мысли. Сегодня в России, для изучения философии Капилы, мы вынуждены довольствоваться справочниками, которые возникли в результате пересказов и записей его философии различно думающими людьми в различные века и переводов сохранившихся текстов на различные языки.
Исторически, вслед за ведической философией Капилы, был явлен буддизм, и затем наступила эпоха упанишад. В этом смысле, можно сказать, что для славянских искателей своих индоевропейских корней в Индии, за философией Капилы - лежит красная черта. Этой философией, собственно и заканчивается ведическая мысль и ведическая религия в Индии.
Свой философский труд, Капила будто бы совершил из величайшего сострадания к людям, поскольку, как и все мыслители того времени, Капила был занят вопросом преодоления страдания. Капила жил незадолго до Будды, и скорее всего, интерес к человеческим страданиям был приписан Капиле позднейшими переписчиками, вследствие литературной моды. Его философия была направлена на познание Мира.
Опустим идеализм Капиллы. В то время просто не было иного языка для выражения мысли. Извлечём из философии Капилы её ведическое основание. Получаем следующее:
А.) Капила находит, что жертвоприношения богам обесценивают себя связью с убийством, то есть, «с нечистотой». - Иначе говоря, уже древняя ведическая философия сама собою приводит мыслителя к неприемлемости кровавой жертвы. Нам необходимо помнить это сегодня. Это наш аргумент в спорах с нашими противниками.
Б.) Настоящее бессмертие (и, соответственно, счастье) находится «по ту сторону обрядов». - Это утверждение важно для нас, и будет раскрыто ниже, в согласии с нашим опытом.
В.) Бессмертие и счастье следуют из знания устройства Мира. Мир состоит из трёх качественно различных частей: “проявленного”, “непроявленного” и “знающего”. Эти компоненты Мира - познаются по-разному и имеют свой “источник знания”. Это: эмпирическое восприятие, логический вывод и услышанное - сохраняющееся в традиции. - Любопытно, что Капила говорит об услышанном, а не о прочитанном. Т.е. ведическая традиция до начала времён своего разрушения оставалась устной.
Позиция Капилы, что священное знание приносит бессмертие и радость - повторяется и в античной Греции. Там считалось, что мистерии, через которые люди познавали и переживали устройство Мира и бытие Богов, - так же приносят бессмертие в виде самосознания души после смерти тела. Сегодняшние обряды родноверов - тяготеют к мистериям. Об этом будет говориться ниже.
Г.) Проявленное - это материальный мир, данный нам в ощущениях. Общим признаком всех модификаций «проявленного» является наличие трёх качеств: легкость и освещенность, побуждение и подвижность, тяжесть и оцепенение. Т.е. проявленное обладает способностью к движению, обладает массой, потенциальной и кинетической энергией.
Д.) Непроявленное - это источник проявленного. Это так же и скрытые свойства, содержащиеся в проявленном. Это будущее, заложенное в настоящее. Непроявленое - не воспринимается человеком, но это не значит, что оно не существует. Непроявленное не имеет собственной энергии, но в урочное время оно оказывает давление на "Знающее", чтобы проявить себя.
Для русских язычников, непроявленное - это то, что существует в нави. Непроявленное - предсказуемо теоретиками и волхвами.
Е.) Знающее - это мировой разум, в ведической традиции восходящий к разуму первочеловека Пуруши, разлитый по всему Миру.
Для русских язычников это душа Природы, информационное поле, источник инсайта, Закон Рода. Это то, что объединяет живых существ, - тайна солидарности живых тварей, описанная в наших сказках.
Так же "Знающее" - это разум, интеллект отдельного человека и интеллект Богов. Функция интеллекта – принимать решения. Согласно Капиле, интеллект имеет саттвический и тамасический аспекты. Когда побеждает саттвический аспект, тогда человек (божество) достигает таких свойств интеллекта, как добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности. Если же Тамас побеждает Саттву, в человеке (в божестве) торжествуют порок, незнание, страстность, невежественность. Иначе говоря, "Знающее" включает в себя людей и всех богов, действующих в Мире: чёрных, тёмных и светлых, созидающих и разрушающих.
Существенно, что Капила признаёт двойственность Мира, который состоит из материи и духа-разума. Согласно этой философии, получается, что материя и дух-разум существуют в мире вполне объективно. Ни то, ни другое не являются иллюзиями.
Русское язычество, родноверие в основном разделяет данную философскую картину Мироздания, основанную на Ведах и являющуюся следствием Вед.
Из этой философской модели, в частности, следует, что наука, открывая законы движения материи, - не исключает этим дух и духовные процессы из Мироздания. Духовное начало мира - может вмешиваться в самоорганизацию материи, но обычно не делает этого. Боги были бы рабами материи, если бы только и занимались тем, что двигали бы её бесчисленное множество атомов. Боги сотворили Мир живым и самоорганизующимся на основе вложенных в него законов. В этом и состоит божественная мудрость. Боги разговаривают с нам и через знаки, проявляющиеся в Природе, и напрямую - посредством общения с нашим подсознанием.
В чём же принципиальное отличие славянской веры от восточных предложений, которых оказывается довольно много в современном родноверии. По сути, ответ уже дан. Сформулируем ответ ещё раз в виде тезисов:
А) Ведическая религия древних ариев основана на материалистическим мировоззрении. Славянское язычество - так же стихийно материалистично. Для нас, наш обыденный мир объективно существует, и он материален. Так же объективны и материальны другие - параллельные миры, в которых обитают боги, духи и предки.
Миры Богов и предков не воспринимаются через органы чувств напрямую, но ощущаются через психику человека. Боги и предки могут оказывать влияние на течение биологических процессов внутри нас и он влияют на события в нашем мире. Живя на земле, люди исполняют волю богов - продолжают совершенствовать земной Мир и через это участвуют в сотворчестве с Богами. При этом, Богов можно и попросить: изменить свою волю, дать людям долю. Боги отзываются на эти просьбы.
Б) Все индийские религии, сформировавшиеся в Индии в послеведический период, условно после нулевого года н.э. являются идеалистическими. Все они начинают разговор о человеческом мире как о реальности. Однако, начиная с определённого уровня, в этих религиях выясняется, что земной Мир - это иллюзия. Чтобы любить Бога и чтобы прийти к избранному Богу, нужно преодолеть иллюзию земного Мира и преодолеть иллюзию традиционной жизни.
Лишь тогда сущность Бога раскрывается человеческой душе.
При этом во Вселенной объективно существуют лишь Единый Бог и стремящиеся к нему самые глубинные части человеческих душ. Все остальные боги - только лики этого Единого Бога. Земля, Родина, предки, прошлое и будущее, будто бы, в действительности - иллюзия.
В различиях пунктов А) и Б) и состоит принципиальная разница между подлинно ведической философией, религией древних ариев, славянским язычеством и индийскими религиями, возникшими в Индии уже в послеведический период. Религии, соответствующие пункту Б) принципиально не совмещаются с русским язычеством, и поэтому неизбежно привносят к нам разрушительный заряд, который необходимо преодолеть и от которого необходимо отказаться. Суть этого разрушительного заряда в том, что религии Б) стремятся разрушить в сознаниях людей традиционную жизнь общества, чтобы вырвать из неё для себя учеников. Для этого и объявляется, что человеческая жизнь - это сансара, ничего не стоящая иллюзия. Религии А) являются основой быта традиционного общества. И поэтому прикладывают силы для сохранения традиции.
3. Философия Капилы, время её расцвета, прерывается победным развитием буддизма - совершенно противоположной философско-религиозной системы. После этого, материалистическая религия ариев трансформируется в идеалистическую религию индусов. Почему учение, уводящее от жизни, оказалось более востребованным, чем учение адекватное бытию Мира - до конца не понятно. Выше мы привели соображения о том, что подлинно религиозные брахманы оказались в обществе не удел, как бы лишними, не востребованными людьми. Рождение и развитие ими философии, уводящей от материальной жизни, - было их ответом на сложившееся положение вещей в арийском обществе. По сути, арийское общество отказалось от своих религиозных мыслителей, и они расплатились со своими родичами "той же монетой". С этого времени, собственно возникает индийская философия и религия, уже лишённая своих прежних арийских корней. В таком после ведическом, индийском обществе, Веды продолжали признаваться священными книгами, но только одними ведами уже никто себя не ограничивал. Ведущими в религиозной жизни стали другие книги. Так в Индии обстоит дело и в настоящее время.
С одной стороны, переход от "ведического материализма" к "буддистскому идеализму" - это важнейший исторический феномен религиозной истории Индии. С другой стороны, он не отмечен в учёном мире. Образованные люди создают нам иллюзию того, что в религиях Индии ведическое наследие как бы непротиворечиво входит во все последующие религиозные учения. В силу этого, остаётся возможность сколько угодно спекулировать на том, что, к примеру, кришнаизм, основанный на Бхагават-Гите и пуране Шримад Бхагаватам, - будто бы является ведическим религиозным учением. На самом деле, Кришна учит, что человеческий Мир - это иллюзия. На этом основании, Кришна, предчувствуя свой личный конец, спокойно сжигает 16000 своих жён.
В сегодняшней России кришнаизм всё ещё претендует на место ведущего религиозного учения в современном русском язычестве.
Так, кришнаизм и йогу в русское язычество продвигают А.В. Трехлебов в своей книге "Клич Феникса", И.В. Мочалова и покойный В.В. Данилов в книге "Сварожий круг". Продвигают кришнаизм в родноверие и т.н. "Ведические родноверы", - см. одноимённую группу ВКонтакте.
Естественно, они доказывают, что Кришна наш - русский, самый главный Бог. Совершенно не случайно и Асов вводит в своих выдуманных сочинениях бога Крышеня.
Мы находим всё это принципиальной подменой родноверия. Все попытки так вот поправить славянскую духовность, - ввести в наше родноверие ключевые идеи кришнаизма, буддизма, вишнуизма, шиваизма, тантризма, - являются попыткой совместить несовместимое. Единственное, на что мы действительно можем опереться в проверке своих духовных начал, это совместимость нашей веры с гимнами Ригведы и с философией Капилы - Санкхья.
Понятно, что в философских построениях Капилы, сделанных более, чем две с половиной тысячи лет назад, в его терминах, - запечатлелись наивные представления древних людей. Тем не менее, базовые идеи этой философии, о дуальности Мира, состоящего из не мыслящей активной материи, пронизанной передающим мысль и мыслящим, но пассивным духом, - актуальны для нашего родноверия и сегодня. И мы - родноверы, можем гордиться тем, что не открываем велосипед и не выглядим доморощенными философами, а можем в вопросах своей языческой философии ссылаться на древнейший её источник. Хронологически, Капила жил во время, предшествующее расцвету античной Греции с её философской мыслью (условно, пятый век до н.э.).
4. Теперь посмотрим, как идея отречения от ведической традиции запечатлелась в Упанишадах - литературных трудах, создаваемых в послеведический период и якобы имеющих смысл "завершения Вед". Время расцвета Упанишад приближённо относят к нулевому году н.э.
В Упанишадах, читателю демонстрируются мерзости человека и отвратительность человеческой жизни, от которой нужно отказаться. Исправить Мир - невозможно. Но его можно только разрушить в своей душе. О достоинствах человека и прелестях Мира как о равном полюсе, противостоящем нечистоте Мира - в Упанишадах ничего не говорится.
К примеру, Майтри упанишада. Этот пример важен тем, что основная идея этой упанишады так или иначе отразилась в других упанишадах и стала общим местом послеведической индийской религиозности вообще. Части 1 и 2 этой упанишады медленно подводят ведически воспитанного читателя к сути отказа от традиционной ведической культуры и жизни.
В части 3 п.4 сказано о том, как рождается на свет человек. Обратим внимание на чувство омерзения, которое увязывается при этом с человеческим телом от момента его рождения: "Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; оно построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук полный имущества."
Мы узнаем, что дух страдает в теле, преисполненном страстей и пороков. Тело терзают: (далее цитата из п.5 третьей части) "Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, жадность, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность - таковы признаки Тамаса... привязанность к принадлежащему, приверженность к желаемому, неясность в речи, неумеренность в пище - таковы признаки Раджаса."
