Едва ли йога - это оставленный для нас некими добрыми пришельцами инструмент настройки человека на контакт с информационным полем Земли и на выход людей к состояниям сверхчеловека. Тут мы вступаем в область известных фантазий. Дескать, обитающие в недрах Земли злые рептилоиды ограничили человеческое мышление. Они создали над землёю экран, и за счёт этого лишили людей изначально присущего им открытого в Космос божественного ума. Так они замкнули наш разум в пределах черепных коробок, и за счёт этого держат нас в порабощённом состоянии. Но, через йогу и медитацию, якобы, можно преодолеть этот экран, выйти на связь с богами и мудрыми волхвами, живущими в сибирских глубинах. … Оставим эти заманчивые фантазии Г. Сидорову, и пойдём дальше.
В значительной степени, йога разбивается на составные части, которые не просто отражают некую ступень развития йога, но которые исторически могли соответствовать разным религиозным путям, отражающим историю религии. В настоящее время, структура йоги предполагает, что следующий по её ступеням человек, учится владеть своим телом, затем он подчиняет своей воле разум и свои мыслями, затем учится правильно дышать и углублённо любить Бога. Через это умение и знание обретается бесстрастие и выход из круга земной жизни.
В результате всех этих правильных шагов, йог обретает сверхспособности в осязании и управлении Миром. Преодолевая сверхспособности как искушения, йог лишается своего эго, и тогда достигает просветления - всезнания. Вследствие этого, он переходит в блаженное состояние нирваны и образует единое целое с Брахманом (божеством, единственно объективно существующим в Мироздании). Умирает ли при этом йог телесно или продолжает жить как растительное и безучастное ко всему на свете существо? После перехода в нирвану, - это йогу уже совершенно не важно. Очевидно, после перехода сущности йога в нирвану, психика йога исчезает, а его организм через некоторое время должен умереть просто от истощения. Наверное, в Индии от истощения умерло много йогов. Это вопрос никто не изучал. Просто верили, что они ушли в нирвану.
В отношении смыслов понятия просветления и перехода в нирвану есть разные мнения. Некто считает, что это одно и тоже. Но если, будучи в состояния просветления возможно вернуться к жизни и рассказать людям о полученных в этом состоянии высших ценностях, как это делали Будда или Саи Баба, то из нирваны (самадхи - когда теряется индивидуальность, но сохраняется сознание), вроде бы, никто не возвращался.
3. Приведённая тут схема жизненного пути йога излагается в коротких и отточенных утверждениях, в Йога-Сутре, датированной вторым веком до н.э. Автором Йога-Сутры считается древнейший йог Патанджали. По нашим современным меркам, это нечитаемое произведение, а просто скупой набор словесных - умственных вех для брода души через сансару. Без пространных дополнительных комментариев - "Йога-Сутра" совершенно не понятна и бесполезна.
В ведический период истории Индии, до распространения ключевой идеи индуизма об избавлении от перевоплощений и страданий в сансаре, путь йога обязан был быть иным. Это можно сказать с уверенностью, потому что, как уже было сказано, йога как религиозная практика должна уходить своими корнями в самое глубокое историческое прошлое человечества. Своя йога обязана была быть как у белых древних ариев, так и у чёрных аборигенов древней Индии. Можно думать, что кукую-то свою "раджа-йогу" практиковали брахманы ведического периода, этически и физически готовясь к священному опьянению и исполнению гимна перед возрастающим Агни, в часть Индры. По крайней мере, о необходимости духовной и физической подготовки брахманов, соревнующихся в исполнения гимнов, сказано в Ригведе (X,71).
На индийском перстне-печати ведической эпохи - 2000 до н.э. обнаружился бог зверей и крупного рогатого скота Пашупати, сидящий в позе сиддхасану, т.н. совершенной позе, приближенной к известной позе лотоса. Три тысячи лет спустя, подобным образом, был посажен и кельтский бог Кернунн на клейме серебряного котла из Гундеструпа, Дания. Случайные ли это позы, или они означают факт принадлежности к божественному миру, - мы сейчас сказать с достоверностью не можем. Визуально легко сойтись к мысли, что это и есть элементы начала йоги.
Откуда могло возникнуть такое единство поз богов? До сих пор, кельты признавались арийцами. Генетический анализ А.А. Клёсова показывают, что это не так. Но важно не это. Культурное влияние ариев на кельтов могло осуществляться и через время. Исторические кельты шли в западном направлении, арии - в восточном, по одним и тем же землям.
Так что о йоге ведического периода, как наборе культовых поз, говорить можно. Однако, какую религиозную направленность имела йога в ведическую эпоху, - мы не знаем, и можем только догадываться. По-видимому, йогу использовали в первую очередь для укрепления духа и равновесия психики. Т.е. использовали в тех же практических бытовых целях, как это делается и сегодня.
Ведическая эпоха закончилась в первую очередь в сознаниях подлинно мудрых брахманов, потому что с должной высоты интеллекта, их обязано было начать раздражать подлое услужение невежественным кшатриям.
Кормили брахманов именно кшатрии. Как известно, брахманы получали плату за обряды, во славу Индры, которые им заказывали кшатрии перед походами. При этом кшатрии не уважали брахманов: "Брахман - это тот, кто получает дары, пьет сому, поглощает пищу и может быть выгнан, если кто пожелает", (Айтарея брахмана). В ответ было дано истерическое высказывание: "Убив мать и отца, и двух царей из рода кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идет невозмутимо", (Дхаммапада).
Как видно, брахман ставит свои принципы выше жизни кшатриев и вообще выше всего на свете. Поэтому две тысячи лет назад перед брахманами встал выбор: или подавить свою волю и служить обладателям богатства, или остаться голодными, но духовно свободными. В результате, некоторые брахманы сошлись к анти потребительской позиции бытия.
Потребление, особенно излишнее, можно отрицать по-разному. Очевидно, брахманы дожили до полной нищеты, так что проблема ставилась радикально. Верх взяла идея, что сама земная жизнь - глупость, колесо сансары. Стало быть, основная задача человека перестать желать блага жизни. Прекратить перевоплощения и жизненные мучения за счёт самосовершенствования, приближения себя к божеству, а далее - через слияние с божеством обратить себя в бога. "Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости." (Дхаммапада). Так возносил себя нищий, но протестующий брахман. Развёрнуто эта идея была изложена в Упанишадах, которые получили название завершения Вед, хотя их правильнее было бы назвать отрицанием Вед. Содержание Упанишад абсолютно противоречит ведическому жизнелюбию, ведической философии и уводит читателя от радостей жизни к самообузданию.
Завершение эпохи Вед сопровождалось прекращением кочевой жизни ариев, в результате чего непрерывные военные столкновения прекратились, и вся прежняя религиозная система арийского богослужения: постоянного обращения к Индре даровать победу и щедрую добычу кшатрию в нашем материальном мире, - уже не находила своего заказчика. Брахманы остались без дела в материальном мире, и поэтому обратили свой взор на мир духовный.
Таким образом, окончание ведической эпохи связывается с, наверное, уникальнейшим явлением в истории Индии: брахманы, служители ведического культа, стали отказываться от материализма и начали становиться идеалистами. Происходило это через смену сути и смысла религиозной идеи. Религия перестала оправдывать военные преступления кшатриев в материальном мире и всецело сосредоточилась на мире духовном. Однако, и в этом духовном мире, брахманы продолжали искать то, что не является иллюзией, что существует объективно и вечно.
Этому есть наглядный пример, осознание которого может вызвать гомерический смех. Изначально, в ведическую эпоху, брахманы были стихийными материалистами. Они считали мир материальным, объективно существующим, и потому заслуживающим восхищения, страдания, радости и борьбы. Само творение материального Мира было творческим актом Богов. Об этом написано в ряде гимнов Ригвенды. В одном из гимнов ясно сказано, что Мир был сотворён из первого человека - Пуруши, см. мандалу десятую, гимн девяностый (X,90), которая соответствует позднему ведическому периоду, на временной оси подпирающему снизу эпоху Упанишад.
В этом гимне, Пуруша возрастает благодаря пище, Пуруша - объект, который видно глазами, можно оценить насколько он велик. Т.е. Пуруша - материален. В других гимнах, посвящённых творению Мира, брахманы откровенно вопрошают: что был за материал, что это был за мастер? Как велась эта работа? Знают ли это сами Боги, или не знают? Т.е. это были люди, ни в коем случае не решающиеся на выдумку. Их интересовала объективная материальная правда, и только правда. Они признавали своё незнание, и желали дойти до правды логикой, чистым натурально-философским мышлением.
Против ясно высказанного мнения древних брахманов, их духовные наследники в эпоху завершения Вед, сочли Мир иллюзией, а поэтому и Пуруша у них из материального объекта превратился в объект духовный. Он, Пураша, стал пониматься мыслью разума и разлитыми по пространству духовными сущностями. Конечно, ведические брахманы с этим бы не согласились. Но древние авторы Упанишад всё же молча продавили эту идеалистическую точку зрения в культурный мир Индии.
Где и когда впервые было записано, что Пуруша - мысль разума, иллюзия - не известно. В Аюрведе, Пуруша уже потерял своё объективное начало и понимается как субъект.
Вот так в Индии произошла подмена ведического культурного наследия идеализмом местного производства. После Упанишад, течение мысли Индии уже определялось вопросом: материален ли Пуруша - первооснова Мира, или идеален, иллюзорен? Если материален - богам угодна материя, - значит нужно жить ведическим язычеством. Если иллюзорен, - то позволительно отплюнуться от этого Мира, как от пьяного наваждения, и искать объективную реальность, вне Мира, скрытую за иллюзорными феноменами сознания.
Вместе с такой сменой религиозной парадигмы, должна была измениться и философия йоги. Мы предполагаем, что в ведическую эпоху йога была инструментом, позволявшим риши и ведическим брахманам совершенствовать себя, переносить лишения и трудности в материальном мире. Ведь брахман жил от заработка до заработка и легко мог быть ограблен. После завершения эпохи Вед, соответственно, йога стала религиозной практикой идеалистов, уже не ориентированных на дары материального мира, стала инструментом достижения иллюзорных целей, лежащих вообще вне жизни кшатриев и традиционного общества.
Требовалось ли служителям арийского культа постоянная работа над собою и как вообще им жилось? Это можно узнать из тех же гимнов Ригведы. Для примера, вот в сокращённом виде гимн (I,36).
"Этого Агни усиливаем мы. Наполни нас богатствами, о самовластный, - ведь у тебя есть, Агни, дружба с богами. Смилуйся над нами: ты велик! Стой же прямо как бог Савитар, чтобы помочь нам, когда мы соревнуемся с жрецами - украшателями гимнов! Защити нас от узости знаменем. Спали всех атринов (т.е. упырей)! Поставь же нас прямо - для странствий и для жизни! Найди нам милость среди богов! Защити нас от обмана безбожника! Защити от вредящего или от желающего убить! Тот смертный, что слишком прыток по ночам, - да не овладеет нами этот враг!"
4. В восьмидесятые годы двадцатого века, советские йоги, будучи под прессом материалистической идеологии и начитавшись Вед, так же утверждали, что Пуруша - это наше тело, Пурушу - тоже нужно чистить, и т.д. Т.е. Пуруша числился материальным объектом. Автор слышал это сам. Если же сегодня читатель заглянет в Интернет, то там мнение российских йогов будет единое: Пуруша - это идеальный объект. Получается так, что российские йоги сами, в своей среде, молча осуществили этот переворот в своих сознаниях и текстах: был Пуруша материальным объектом, стал - идеальным.
Так что, если ты действительно занимаешься йогой, а не гимнастикой, то думать, что Мир творился из материального Пуруши - оказывается нельзя. Для российских йогов эта трансформация в понимании Пуруши произошла примерно в течение пяти лет, и связана со сломом власти материалистической философии СССР. Для индийских йогов это произошло вследствие философии Упанишад, по-видимому, за пятьсот лет, условно с нулевого по пятисотый год н.э. Т.е. примерно к пятисотому году, в Индии уже безраздельно господствовала идеалистическая религиозная философия.
Если в ведическую эпоху боги помогали людям жить, то в следующую эпоху, боги помогают людям уйти от жизни и обрести иные, отвлечённые смыслы. В связи с этим, можно говорить, что таким образом, индийская религия преодолела привнесённое с севера ведическое духовное наследие, и стала жить своей "индийской" жизнью. Соответственно, это лишает какого либо обоснования современные нам заявления о какой либо аутентичности для Древней Руси индийских религиозных учений, возникших в Индии уже после прихода туда ариев, тем более возникших после нулевого года н.э.
Поэтому, никакая философия и религия Индии, сопряжённая с теперешней индийской йогой - никак не может претендовать на какой либо аналог славянской древности. Русские язычники, (и вообще европейские язычники) как и древние арии, всегда были стихийными материалистами: верили в объективность существующего мира, но были убеждены, что за миром, доступным органам чувств, объективно существуют Боги и другие миры, просто так человеку не доступные.
5. Как же в Упанишадах разрушают материалистическое сознание ариев и приучают их быть идеалистами? Это интересно, потому что в общем-то сами приёмы убеждения говорят о недостаточной глубине мышления ариев послеведической эпохи. Это поучительно, потому что принудительный отказ советских людей от ценностей социализма производился тем же приёмом - путём безоглядного шельмования этих ценностей.
В Упанишадах, читателю демонстрируются мерзости человека и отвратительность человеческой жизни, от которой нужно отказаться. Иначе говоря, этот Мир полон мерзостей, и поэтому мы справедливо откажемся от него. Исправить Мир - невозможно. Но его можно только разрушить в своей душе. О достоинствах человека и прелестях Мира как о равном полюсе, противостоящем нечистоте - в Упанишадах не говорится.
К примеру, Майтри упанишада. Этот пример важен тем, что основная идея этой упанишады так или иначе отразилась в других упанишадах и стала общим местом поздней индийской религиозности вообще. Части 1 и 2 этой упанишады медленно подводят ведически воспитанного читателя к сути отказа от традиционной жизни.
В части 3 п.4 сказано о том, как рождается на свет человек. Обратим внимание на чувство омерзения, которое увязывается при этом с человеческим телом от момента его рождения: "Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; оно построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук полный имущества."
Мы узнаем, что дух страдает в теле, преисполненном страстей и пороков. Тело терзают: (далее цитата из п.5 третьей части) "Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, жадность, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность - таковы признаки Тамаса (умственного заблуждения и невежества)... привязанность к принадлежащему, приверженность к желаемому, неясность в речи, неумеренность в пище - таковы признаки Раджаса (разжигания страсти)."
Что в такой ситуации нужно делать, говорится в части шестой п.28: " Преодолев элементы чувств и предметы; взяв лук, чья тетива - странничество, а изгиб - стойкость, поразив стрелой, лишенной сомнения, главного стража врат Брахмана - того, чей венец ослепление, серьги - жадность и зависть, посох - леность, сон и нечистота, тетива лука - лень, изгиб - алчность... Убив его, переправившись в ладье звука АУМ через пространство сердца... и руководясь наставлениями учителя, пусть движется в сокровищницу Брахмана..."
Затем из сокровищницы Брахмана поразивший стража врат, движется дальше: "Чистый, светлый, успокоенный, лишенный существования, бестелесный, лишенный дыхания, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерождённый, самостоятельный, он правит в вечном величии. Видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки... Привязанный к сыну, жене, семье - никогда не достигает этого удела."
Получается так, что истина и чистота содержатся лишь в движении к сокровищнице Брахмана, которая, в конце концов, оказывается вне жизни, и даже будучи ещё живым, стремящийся к ней оказывается уже безучастен - жизнь для него не более, чем вращение колеса повозки.
В Ведах, установленное богами течение времени и жизни сравнивается с вращением колеса: "О двенадцати спицах - ведь оно не изнашивается!" (I, 164). В приведенном фрагменте упанишады просматривается явная полемика с ведической философией жизни. В повозках арии перевозили имущество во время кочевий, и вращающееся колесо увязывалось у них с течением времени и движением солнца по небу. В эпоху упанишад арии перешли к оседлой жизни, тогда символ вращающегося колеса навсегда увязался с эпохой вед.
Повторимся. Основное заблуждение или сознательная ложь Упанишад состоит в том, что традиционный народный (в своей основе ведический) уклад жизни рассматривается обязательно как нечто ленивое, алчное, ослепленное жадностью и завистью, бессмысленными страстями, удовлетворение которых невозможно.
Становление таких представлений, в конечном итоге привело к формированию высших ступеней йоги, как раз и делающих йогу практикой буддизма и сегодняшнего индуизма. Важно отметить, что буддистов выгнали из Индии, но рождение Упанишад произошло именно в Индии и не является привнесённым культурным продуктом древних ариев, - авторов Вед.
Как бы том ни было, мы объективно видим, что йога - это инструмент для того, чтобы жить духовной жизнью в нищете. Соответственно, можно утверждать, что йога восходит к практике индийских аскетов и закономерно несёт в себе идею религиозного аскетизма. Не случайно все упражнения йоги - мучительны. Хотя после их выполнения и преодоления мучений - наступает чувство омоложения тела и уравновешенного покоя души.
Аскеты - самоистязатели были не только в христианстве, но и совершенно независимо - в Индии. Они подавляли желания своей плоти, чтобы освободить дух от страстей тела и через это приблизиться к богам.
Безо всякого сомнения, аскеты в своей практике были близки к йоге: первая же проповедь Будды, после просветления, была обращена к его же знакомым коллегам - аскетам.
Теперь перейдём к нашему времени. Можно утверждать, что йога в своей ключевой религиозной идее отказа человека от мирской жизни, ухода в себя, преодоления страстей, обретения сверхспособностей и просветления, - является установившейся религиозной системой. Тем не менее, как цельный, обозримый и сформулированный комплекс духовной практики, йога сложилась только под влиянием европейского сознания и в результате стремления индусов донести свою религиозную идею до своих же колонизаторов.
Привнося йогу в Европу и Америку, индусы знали что делали. Они втайне рассматривали эту акцию как путь к победе своей - индийской цивилизации над колонизаторами. Хорошо известно, что убивший Дракона - сам рискует стать Драконом. Завоеватель, поработивший другую, этнически сильную цивилизацию, в конце концов, оказывается под влиянием этой цивилизации. Завоеватель, умеющий только махать мечом и жить грабежом, взявший жену из завоёванного племени, получает возрождение этого племени у себя дома, в своих же детях.
Если этническая культура, религиозный базис у завоёванного племени сильнее, чем у завоевателей, то сильнейшая этническая культура и религия - возрождаются среди самих завоевателей.
6. В Европу йога, как религиозная практика индуизма или буддизма, попала не сразу. В силу разделённости европейского сознания, европейцы длительное время мыслили йогу как религиозную философию и оздоровительную гимнастику души и тела саму по себе. Англичанам преподал йогу молодой Вивекананда (1863-1908 г.), ученик фанатика - жреца богини Кали Шри Рамакришны.
Рамакришна ясно понимал, что Англия, Запад в целом, интеллектуально подрывает всю индийскую цивилизацию. В ответ нужно было что-то делать. Поэтому, его хитрый и грамотный ученик Вивекананда растолковал американцам йогу с позиций западного же менталитета. При этом он лукаво объяснял, что Бог - един, и разнятся только лишь его имена.
Он читал просветительские лекции и издал на английском языке ряд книг: "Карма-йога" и "Раджа-йога" в 1896 г., "Философия Веданты: лекции о джаяне-йоге", 1902 г. Очевидно, Вивекананда хотя и был молод, стоял на плечах индийских учителей, и потому смотрел очень далеко, хорошо понимая, что своей мирной инициативой закладывает под европейскую культуру гигантскую бомбу замедленного действия.
Так англичане и европейцы заглотали йогическую наживку, и после этого вопрос о расцвете индийской религиозности в Европе стал только лишь вопросом времени.
В результате трудов Вивекананды, йога зажила в Европе, США, а потом и в России собственной жизнью, вплоть до того, что европейский мир стал уважать и признавать собственных учителей йоги в большей степени, чем учителей из Индии.
В России, в 1909-1914 г. издаются труды американца Вильяма Аткинсона, именовавшего себя Йог Рамачарака. Это: «Хатха-йога», «Жнани-йога», «Основы миросозерцания индийских йогов», «Учение йогов о психическом мире человека», СПБ, 1909-1914 г. Издаётся некий Поль Седир: "Индийский факиризм, или Практическая школа упражнений для развития психических способностей", СПБ, 1912 г. Тогда же, у нас, были изданы "Раджа-йога" и "Йога-сутры" Вивеканады.
В качестве курьёза следует указать, что «Бхагавад-Гита», где Кришна рассказывает о высших ступенях йоги, впервые появилась в России ещё при Иване Грозном, в 1580 г. Рукопись была прислана царю в подарок Великим Моголом. В 1788 г., по указу Екатерины II, вышел первый её перевод на русский язык. Царица читала, и ей понравилось. Косвенно, эта история указывает на то, что книги Ивана Грозного никуда не девались, никуда его библиотеку не прятали. Вернёмся к нашей теме.
Собственных учителей йоги, которые получили бы знания непосредственно из Индии, в России - СССР не было. По индийской традиции, преподавателем йоги и йогом может стать лишь тот, кто учился непосредственно у индийского гуру. Йога была запрещена в СССР до шестидесятых годов, и согласно злому (и местами откровенно фантастическому) языку Солженицына, йога помогала заключённым выживать в сталинских лагерях.
В период «хрущевской оттепели» и начала брежневских времён йога стала для людей экстравагантно-романтическим увлечением. В 1963 г. вышел роман "Лезвие бритвы" И.А. Ефремова, где были изложены основные постулаты философии йоги. В том же году была открыта школа йогов Г.Г. Саценко, которая в 1989 г. стала профессиональной учебной школой: "Академией йоги".
Появляются и первые самиздатовские книги по йоге. Начинают выходить статьи о терапевтическом эффекте йоги - их публиковал индолог, специалист по хинди, первый сертифицированный преподаватель йоги в СССР А. Н. Зубков. Во время командировки в Индию, в течение четырёх лет, Зубков изучал йогу в Дели, у того же учителя, что преподавал йогу Индире Ганди. Очевидно, такое невозможно без договорённостей на государственном уровне. По окончании обучения, Зубков получил сертификат, дающий право преподавать йогу и лечить с помощью йоги. Вернувшись домой, Зубков занялся популяризацией йоги, сделал ряд публикаций по йоге в известном тогда журнале "Наука и жизнь". В 70-е годы он написал сценарий для первого советского документального фильма о йоге "Индийские йоги. Кто они?". Опять же, выход такого фильма мог состояться только с согласия на самом высшем уровне.
Так же, в 70-е годы, правительством СССР был тайно приглашен йог Дхирендру Брахмачарьи, якобы с целью внедрения техник йоги в подготовку космонавтов.
Единовременно с этим, Всесоюзным спорт-комитом издаётся закрытый приказ от 1971 года, и затем постановление 1973 года. В этих документах запрещались занятия, пропаганда и развитие женского футбола, каратэ, культуризма, карточной игры бридж, а так же занятия по системе хатха-йоги. Аргументами запрета оказались обнаруженные в йоге мистика и чуждая идеология, не принятые у нас формы занятий, воспитание чуждых нравов, подрыв авторитета отечественных форм и методов физического воспитания. Власть брала йогу под свой контроль.
При этом контакты с Индией продолжались. В 1987 году Минздравом СССР в Индию была командирована группа, в состав которой входили сотрудники 1-го Московского медицинского института. Целью командировки было изучение различных практик и направлений йоги. Индийское правительство обеспечило этой группе посещение всех значительных школ йоги на всей территории Индии. После возвращения в Москву, этой группой была организована лаборатория по изучению нетрадиционных методов оздоровления. В лаборатории, из всего многообразия полученных в Индии материалов, был выбран метод обучения Института йоги Шри Б. К. С. Айенгара в Пуне, как наиболее действенный, физиологически обоснованный и свободный от религиозной составляющей. В самой Индии йоги относились к Айенгару неуважительно, считали, что он исковеркал индийскую традицию в угоду европейцам, но официальных лиц из СССР это не волновало.
В 1989 году, Айенгар был приглашён в СССР на первую конференцию по йоге. Вечером, после выступлений, Айенгар провёл практическое занятие, среди избранной группы. При этом он безапелляционно выгнал с занятий кандидата химических наук, инструктора йоги Л.И. Тетерникова, заявив, что он не йог, и в его присутствии он никого учить не будет. Этот случай и наш опыт в целом, говорят, что в йоге, симпатии и антипатии имеют значение большее, чем в обычной жизни. И так дело обстоит не только в России, но, очевидно, и в Индии тоже.
Параллельно с развитием йоги Айенгара, в СССР практикуется кундалини-йога. Кундалини йогу преподал некий индус Бхаджан, который приезжал в СССР в 1989 году, а потом еще раз уже в Россию в 1992 г. Во время второго приезда, он дал инициацию Якову Маршаку, который стал использовать техники кундалини-йоги для реабилитации наркозависимых подростков.
В СССР существовала Ассоциация йоги, которая централизовала всю деятельность в своём направлении. С распадом СССР, эта Ассоциация распадается на несколько независимых школ и множество «авторских» направлений.
С 2000 г. в России наблюдается массовый интерес к йоге. Йога продаётся как коммерческий товар, возникает финтес-йога, и другая коммерческая чепуха. С 2007 года на базе Московского центра йоги (на основе той же йоги Айенгара) создаётся региональная спортивная общественная организация "Федерация Йога-Практика". Йога объявляется видом спорта. Сегодня только в Москве за "йогу для суставов" платят многие десятки тысяч людей.
7. История становления йоги в СССР - России известна как история становления спортивных оздоровительных организаций, из которых была сознательно и целенаправленно выхолощена этическая и религиозная идея. Куда хуже нам известна история становления у нас йоги как этического учения или религиозного института.
Разумеется, советская власть хотела получить от йоги только практику оздоровления, потому что в обществе была своя этика, искусство, культура и политика, для которой идеи йоги были конкурентными, и в эту сферу йога не допускалась.
Йога - это личная работа человека самого с собою, работа уединённого аскета, в то время как социализм предполагал этику, искусство и культуру обязательно с позиций коллективизма, но не личности. В современной нам России - ситуация та же. Администрацию не интересует никакая иная духовность, кроме христианской (где-то мусульманской), а буддизм (вместе с йогой) - должен знать своё место. Для него существует обширный Дальний Восток. Такова государственная политика. По-видимому, йога как религиозное учение, не намного меньше гонима, чем родноверие. На 2017 год, в Москве община буддистов всё же пробила возможность строительства храма, где конечно будет преподаваться и йога в её религиозной полноте.
Подход, когда к йоге относились только как к системе полезных упражнений, подвергался критике даже в советское время. В интернете есть статья некоего учителя йоги В. Бойко "Страницы истории. Развитие йоги в СССР", где изложена осторожная дискуссия советских корифеев йоги, примерно за 1989 год. Все эти корифеи длительное время существовали подпольно, потому что официально запрет в СССР на изучение и применение йоги от 1971-1973 годов, был снят за год до этого, в 1988 году. Приведём несколько фрагментов из этой статьи, поскольку они важны для нашей темы.
"В. В. БРОДОВ, профессор, доктор философских наук: Я хочу изложить свою точку зрения, точку зрения специалиста по индийской философии, имеющего собственную многолетнюю практику хатха-йоги. Хатха-йога — это лишь малая часть всей индийской йоги. Только крупных йог насчитывается 19. А хатха-йога — часть раджа-йоги. Хатха-йога, в отличие от других систем физического воспитания, занимается личностью человека, причем личностью как составной частью общества. Хочу изложить свое понимание шести основных принципов хатха-йоги.
