Начато: дер. Лядно 15.VIII.2017 2 страница

Введение христианства добавило организованности в деятельность Римского государства, и может быть, задержало падение империи. Но христианство не вдохнуло в людей новую жизнь, не предотвратило вырождение и распад римского общества. Древнеримский этнос вымер бы и без готского нашествия, поскольку утратил смысл своей родовой жизни.

В целом, явление новых религиозных культов можно оценивать как первый признак эрозии национальных культурных ценностей. Это имело место в Древнем Риме, это же происходит и в наше время. Уже почти два века Европейская цивилизация испытывает влияние религиозных культов Востока, которые предлагают иные, новые для европейского человека смыслы бытия. Эти культы модифицируются и выстраивают себя в согласии с запросами европейского рынка культуры и европейской ментальностью. Поэтому они вызывают любопытство, имеют успех, и влияние, как на европейцев, так и на россиян. По аналогии с Римской империей, можно думать, что грядущие 100 лет - последние для Европы.

4. Среди появившегося в России несчётного числа восточных, в основном индийских учений, особое место занимает йога. Это связано с тем, что йога оказывается базисом для многих вариантов индийской духовности. С йогой русские люди стали знакомиться ещё в начале двадцатого века. В советское время интерес к йоге так же развивался. После шестидесятых годов двадцатого века у нас появились первые книги с описанием техники йоги. Йога находила себе пути и проникала через "железный занавес" в СССР как техника оздоровления и самосовершенствования. На закате советской эпохи возникла даже Академия Йоги.

Наконец, с падением СССР, в Россию хлынули адепты различных религиозных культов, и тут выяснилось, что известная советскому обывателю йога, без каких-то особых изменений, а только лишь с некоторыми дополнениями, оказывается религиозным учением. Стало вслух декларироваться, что посредством йоги возможно не только лечиться и тренировать свою волю, но и обретать сверхспособности и приближать себя к блаженному состоянию нирваны, слиянию с Божеством, с Буддой или иными богами на выбор.

Так, в общественном сознании россиян, йога прошла путь от вспомогательного инструмента жизни до цельного учения, выводящего человека из его родной среды обитания и уводящего к абстрактным космическим представлениям.

Разумеется, во все времена львиная дола книг по йоге была и будет рассматривать йогу только лишь как инструмент исцеления человека, живущего так же, как и все остальные. Йога умело подстраивается под нужды человека. В 2017 году, на книжных прилавках можно найти: "Йогу для позвоночника", "Йогу для пальцев", "Йогу для женщин", и т.д.

В целом считается, что польза от йоги как системы упражнений - доказана. Хотя в то же время не показано насколько йога успешнее других медицинских, целительских систем. Этот вопрос сравнения эффективности йоги с другими целительскими практиками требует продуманных медицинских экспериментов, объективных диагностик и статистики. Он лежит вне нашего рассмотрения.

В нашу задачу входит рассмотреть йогу как возможный (или невозможный) духовный ориентир, йогу как предложенный путь для тела, души и духа русского человека от начала и до конца. При этом чтобы вообще что-то правильно оценить и понять нам потребуется сравнительный анализ йоги как духовного учения с русской духовной традицией.

5. В качестве сравнительной духовной традиции мы могли бы взять христианство. Проблема заключается в том, что христианство оказывается весьма близко к йоге.

Йог медитирует и произносит мантры - христианский монах многократно произносит умную молитву. Оба они пребывают в сосредоточенном уединении, и оба (хотя и по разному) обращаются к своему сердцу и разуму. Целью одного является приближение себя к нирване и блаженное слияние с Брахманом, цель другого - "прилепиться к Богу" и войти в Рай. Подробнее этот вопрос о подобии йоги и христианства рассмотрен в книге: А.С. Позов "Логос-медитация древней Церкви", Мюнхен, 1964 г. Отличительные особенности христианства и йоги (буддизма) рассмотрены в книге: С.С. Хоружий "Православная аскеза - ключ к новому видению человека", Интернет, 1998 г.

Поиск отличия йоги от христианства подобен поиску различия в оттенках серого. В то время как (это будет показано ниже), йога отличается от язычества как чёрное от белого.

Далее, мы могли бы вести сравнение йоги с русским народным православием, которому следовало подавляющее большинство русских лесовиков - землепашцев. Собственно народное православие отличается от монастырского христианства тем, что оно включает в себя религиозное почитание родной Земли, признаёт божественное начало и божью волю в человеческом труде, и так же народное православие боготворит своих предков. Все эти аспекты бытия и культуры не имеет отношения ни к (сельской) церкви, ни к обрядам, которые проводит (проводил сельский) священник.

6. В результате самостоятельного осмысления своего места в Мироздании, в народном сознании всегда существовала дилемма: с одной стороны человек ощущал единство Мира через своё единение с Природой. С другой стороны, в этом единстве человек находил множественность самостоятельно действующих сил, как биологических существ, так и существ духовных.

Вдобавок, на это понимание Мира всегда накладывались как сохраняемые народной традицией самые архаические представления, а так и живые чувственные переживания, которые человек получал в прямом контакте с Природой.

Последнее - было важно в прошлом и остаётся важным сегодня. Но обычно на это не обращают должного внимания. Поэтому сделаем необходимое разъяснение. Отметим, что входя в лес, или отправляясь куда-то по воде, человек всегда хоть сколько-то, но рисковал. Человек мог быть травмирован зверем, укушен змеёю, завален деревом, потоплен в воде или болоте, и т.д.

Чтобы избежать всех бед и получить правильный дар от Воды или Леса, человеку нужен был прямой контакт и диалог не с удалённым небесным хозяином Мира, а прямой диалог с живыми природными силами, окружающими человека на его земле.

Организацию этого диалога и контакта с духами, человеку издревле обеспечивала самая архаическая вера: язычество. Когда, в силу социальных причин, люди были вынуждены креститься и обращаться к христианству, эта сфера духовного диалога человека с Природой сама по себе никуда не девалась. Официально эту сферу диалога с Природой умолчали, запретили, построили города и попытались заменить её более предсказуемой городской средой. Однако, при этом, компенсировать Ветхим и Новым Заветами, например, мистические переживания охотника во время охоты или ожидания роженицы перед родами - оказалось невозможным. Эти стороны жизни в Библии не прописаны и не учтены. Нельзя написанную в пустыне книгу, даже священную, наложить на живую и вечно меняющуюся жизнь.

Прямой диалог человека с неизвестным или диалог с ожидаемым будущим, - не обходится без проверенных, охраняющих и приносящих удачу вещей (оберегов), без гаданий и заклинаний. Всё это - чистое язычество. Оно было присуще человеку всегда, присуще сегодня и будет присуще завтра. Достаточно, чтобы возникли малейшие перспективы опасности, и тут же, вместе с молитвами христианским заступникам, возникают обереги и внимание к приметам, гадания.

Так, полноценные языческие мистические переживания возникают, к примеру, у всякого заблудившегося в лесу человека, независимо от степени его христианской религиозности. Независимо от уровня своего образования, заблудившийся человек начинает придавать значение шумам и входить в бессознательный диалог с ближайшими к нему деревьями, на которые он бы и не посмотрел, до того, как у него возникла мысль о потере дороги.

Христианство знает об этом неизбежном обращении каждого человека к язычеству, и поэтому внутри себя отрицает всю мирскую жизнь человека, со всеми её превратностями, со всей её жизненной философией и надеждами.

С неизбежностью христианство отрицает и народное православие, но только говорит об этом не прямо, а иносказательно: По христианской доктрине, Христос пребывает только на Небе и в сердце человека, а князем - правителем мира сего является Дьявол. Народное православие и древнее язычество власть Дьявола над Земным Миром, разумеется, не признают. В вопросах святости Матери-Земли, родного дома, труда, рождения детей, семейных обычаев, предков и народных праздников - народное православие и официальное христианство расходятся принципиально. Первое - признаёт всё это как богоданные ценности, второе - считает всё это проявлением бесовщины, ибо сие есть: радость, разврат и земное царствие Сатаны.

Таким образом, примеры и рассуждения указывают нам на то, что древнее язычество и народное православие (описанное для нас в известных книгах Забылина, Коринфского, Сахарова) имеют единую область своего приложения в человеческой жизнедеятельности, и потому оказываются во взаимном согласии. По сути, народное православие оказывается формой продолжения древней языческой веры в условиях политической и административной власти официального христианства.

7. Вернёмся к нашей теме. Мы будем противопоставлять йоге не христианство, а священные начала родовой жизни русского народа, которые всегда были, и остаются для нас сегодня, язычеством.

В последние десятилетия нашей истории, вместе с развитием кризиса СССР и становлением нового государства Российского, происходило не только развитие христианства и наводнение русской земли иностранными религиозными идеями. Единовременно, встали и явили себя люди, которые обратились к базовым идеям национальной жизни. Они обратились к тем идеям народного православия, которые формировали дух общинного труда, которые объясняли значимость и смысл жизни человека на своей земле. Они обратились к народному культу почитания своих предков. Всех предков: и советской, и христианской, и языческой эпохи, вплоть до наших первопредков: русалки реки Рось, Даждьбога и Велеса.

Мы не разделяем предков по их убеждениям, потому что во что верил предок умом - не суть важно. Важен не разум, важен дух и труд предка. Важно, что он передал в будущее свою жизнь: свои гены и свою традицию.

Люди, обратившиеся к почитанию исконно своей традиции и своих предков, назвались родноверами. В своём самоопределении, родноверы признают себя язычниками, включая в своё учение как древние архаические представления о Мире и Богах, так и культурные достижения, исторически объединённые понятием народного православия. Родноверие - это вера, религия. Но как вера и религия - родноверие предполагает личное богопознание, и личный духовный путь. Подробнее об этом будем говорить ниже.

По сути, именно этим учением и этой верой жили наши предки много веков. Жизнь, согласно традиции народного православия продолжалась в первой половине двадцатого века. Так продолжают жить многие русские люди и сегодня. Родноверие рассматривает русскую народную традицию как священную, указывая, что она вполне самодостаточна и цельна без каких либо дополнительных политических или дополнительных религиозных учений. К примеру, все традиционные народные праздники сохранили в себе пласт древней архаической культуры и существовали независимо от христианского, советского влияния, и вообще - помимо какого либо влияния государства на народную самобытность.

Родноверие признаёт, что все открытые людям истины, даже самые высшие, содержатся в народной традиции и в научном знании. Для познания традиционных истин, необходимо практиковать традицию на родной земле и не требуется обращаться к Библии, к иным религиозным или каким либо политическим учениям. Ибо Боги, как предки и прародители русского народа, дали нам все необходимые знания и все необходимые инструменты для поиска новых истин.

8. Понятно, что такая самостоятельность родноверов привела к тому, что на них косо смотрят и государство, и церковь. Тем не менее, родноверие существует в России вполне официально. Сложные отношения родноверия и церкви, родноверия и государства - лежат вне нашей темы.

В наше время, в рамках глобального исторического процесса распада Европейской цивилизации, который неизбежно захватывает и Россию, родноверы, с одной стороны, оказываются консерваторами: хранителями традиций. С другой, в родноверии уже начал формироваться культ знаний и умений: родноверы овладевают самой совершенной техникой. При этом, для родноверов Русская земля, род и родовая традиция - высшие ценности, значащие больше, чем ценности технического прогресса. Позиция родноверия такова, что в вопросах развития техники, промышленности и аналитического знания - нужно смотреть вперёд, а в вопросах укрепления, развития культуры и нравственности - нужно смотреть назад и быть консерватором. Тогда будет формироваться здоровое и культурное общество, успевающее в своём духовном развитии за техническим прогрессом.

Положение о том, что обществу следует смотреть вперёд в вопросах технического прогресса и одновременно смотреть назад в вопросах культуры человеческих отношений, является более чем важным. Вероятно, впервые оно было сформулировано старейшим удмуртским философом Альбертом Алексеевичем Разиным в книге "Человековедение как практическая философия или Учение о становлении человека", Удмуртский университет, 2012 г. На моих глазах он заявил: "Культура начинается с почитания старших. Нет почитания - нет культуры".

9. Родноверы заявляют и берут на себя роль единственной конструктивной и последовательной силы, способной вывести русский народ, Россию и человечество из системного кризиса. Родноверие ставит перед собою задачу решения демографических, культурных, экономических, экологических проблем России.

Само родноверие имеет множество граней и форм воплощения себя в современную культуру. Родноверие проявляет себя в областях исторической реконструкции, народной и бардовской песни, сферы развлечений, прикладного искусства и дизайна (украшения, одежда, оформление дома), сказительства и литературы, живописи, философии, бытовой обрядности, мистического туризма, целительства, экологии, религии. Специально отметим, что в наше время, на базе родноверия, возродился народный фольклор: люди начали сочинять сказки, исполнять под гусли вновь сложенные былины, записывать былички (о курьёзных деяниях из жизни родноверов).

На политическом уровне голос родноверов сегодня почти не слышен, но идея создания партии и своих родноверческих СИМ - висит в воздухе, делаются попытки их организации. Необходимая идейная база в настоящее время сформирована. Проблема состоит в полноценном донесении красоты и ценностей родноверия до сознания русского человека. В России, родноверию противостоят весьма мощные силы, так что читателю будет легче найти материалы откровенно лживые: опошляющие, шельмующие или демонизирующие родноверие, чем какой либо объективный аналитический материал.

Время покажет, насколько родноверие действительно может вывести Россию из системного кризиса. Политическая программа родноверия описана в книге автора: "Волхвы против глобализма", Москва, Осознание, 2014 г.

Здесь будем рассматривать родноверие - современное русское язычество, только как духовно-религиозную систему, имеющую своё учение о жизни человека на Земле. Выше было сказано, что и йога будет рассматриваться только как религиозное учение о пути человеческого духа.

Йога, как практика и путь достижения нирваны, существует много столетий. Безусловно, в наше время идёт её непрерывная модификация, делаются попытки её реформирования, при том, что основа учения остаётся неизменной. Практики русского язычества познавались и развивались нами всего лишь в течение тридцати последних лет. Безусловно, опыт этой практики основан на нашем традиционном наследии, древность которого не поддаётся исчислению. Но осознание, открытие для науки и общества нашего язычества как присущего современникам бессознательного культурного феномена началось только с середины девятнадцатого века, с трудов Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, А.Н. Афанасьева. Буславев так и говорил: "Ясное и полное уразумение основных начал нашей народности есть едва ли не самый существенный вопрос и науки, и русской жизни", речь: "О народной поэзии и древнерусской литературе", 1858 г.

Полтора века, мысль и значимости язычества для народного самосознания находила себе в России дорогу через мощнейшее сопротивление официальной культуры, церкви, полиции и чиновников. Наконец, понимание того, что язычество можно вывести из области бессознательного, что его можно не только изучать, но практиковать и жить им, что духовный потенциал язычества является базовой основой нашей культуры, что он не исчерпан и не стареет - понимание этого стало массово овладевать русскими людьми лишь с конца двадцатого века.

Поскольку к настоящему времени практика - общие элементы пути родновера в родноверии мало известны, здесь они будут описаны, по крайней мере так, чтобы читатель понял о чём идёт речь. Разумеется, практика, и сама духовная система родноверия требует отдельного детальнейшего изложения и осмысления. У нас сегодня нет завершённой картины, каких-то отработанных лекал духовного пути родновера (подобно пути военного человека на лестнице чинов), каковые мы находим в йоге и в христианстве.

Проблема, которую мы изучаем в данной книге, это проблема конфликта культур Индии и России, проблема культурного столкновения йоги и современного язычества - родноверия. Это столкновение на первый взгляд не заметно, но оно не надумано. Оно происходит в реальной жизни, в нашем обществе. Важно, что это столкновение не случайно. Оно закономерно и характерно для эпохи кризиса цивилизации. Это столкновение имеет свои эмоции, но, опять же, почти все эмоции мы оставим за пределами книги. Для ряда лидеров родноверия, такое столкновение - насущная проблема и головная боль. В то же время, для многих людей это столкновение безболезненно. Некоторые люди практикуют йогу и в то же время обращаются к именам славянских богов и посещают праздники родноверов.

Секрет безболезненного совмещения родноверия, с идеями йоги заключён в том, что обе эти системы обладают свойством терпимости. Ни один русский или индийский бог не говорит: "Не сотвори кумира себе, помимо меня самого". Тем не менее, индийские и русские боги говорят совершенно о разном. Последовательный анализ указывает, что родноверческое мировоззрение и народная языческая вера принципиально не совмещаются с религиозными устремлениями йоги. Йога и язычество разделены культурной пропастью. Родновер, принимающий религиозную идею йоги, - оказывается внутренне противоречив и рискует "сильно ушибиться", если начнёт углубляться и в йогу, и в родноверие. Тем не менее, многие люди обладает свойством соединять в себе противоречия. Они не замечают разрывов в цепочках своего мышления, заменяя мышление образами и чувствами в местах разрывов.

Предполагаемый спор последовательного йога и родновера - не может быть разрешён, так же как и спор последовательного христианина с язычником. Лучшее, что они могут сделать, это мирно разойтись и исповедовать свою веру параллельно друг другу. Но обычно, до взаимного понимания этого, - людям требуется дорасти…

План этой книги следующий. Указав на проблему и кратко познакомив читателя с родноверием (ведь многие не знают что это такое или имеют искажённое понимание), далее расскажем о йоге. Наш рассказ о йоге (взгляд родновера на йогу) с неизбежностью будет компилятивным: будут пересказаны справочные данные, известные идеи и базовые методы, цели практики йогов. Это необходимо для полноты изложения материала, для удобства сравнения и анализа. Ничего принципиально нового в этом описании йоги не будет. Новизна заключается во взгляде на йогу с позиции родноверия.

Далее будет сделано описание сегодняшнего русского язычества как религиозной системы. Будет объяснён смысл и духовные цели русского язычества. Приведены практики родноверия, общая цель которых укоренить человека в своей жизни и приблизить его к родной Природе.

В отдельном разделе будет разобран смысл и значение человеческого я, человеческого эго в йоге, в язычестве и в современной цивилизации. То, как и кем осознаёт себя человек - это один из маркеров цивилизации. Нужно сказать, что родноверие, - оказывается "не от мира сего" в том смысле, что оно несёт в себе начала другой - грядущей цивилизации. За родноверием прошлое и будущее человечества.

В Заключении будет проведён сравнительный анализ мировоззрения и жизненных целей йога и язычника - родновера. И, наконец, в Дополнении помещён рассказ о предыстории возникновения книги.

 

 

Йога как она есть

 

       Существует некий парадокс Востока. Суть его в том, что живущие на Востоке религии являются для нас, европейцев, уводящим прочь от жизни искусством умирания. Восточные религии (буддизм, индуизм) противопоставляют себя Природе, и объясняют человеку, что его материальная природная жизнь - недостойная внимания иллюзия. После такого разъяснения, они обещают, что с помощью йоги поведут человека к чистым и высшим целям, совершенно лишённым какой либо связи с материальной жизнью.

       Анализ истории Европы и Азии показывает, что сокровенные учения об умозрительной чистоте, лежащей вне Природы и человеческого мира, весьма привлекательны, но приводят к войнам, бедствиям и вымираниям народов. Данным вопросом занимался Л.Н. Гумилёв, который назвал такие учения антисистемами, "вытягивающими пассионарность как вурдалак".

Учение антисистемы требует от человека отказаться от традиционной жизни и ухода в монастырь к учителю. Наоборот, учения, которые передаются от родителей к детям в домашних условиях, через круг семейной жизни и семейной обрядности, Гумилёв назвал системами. Смотри его определение систем и антисистем, например, в книге "Древняя Русь и Великая Степь",1992 г., стр. 170-171. Будучи сам христианином, Гумилёв так и не решился назвать христианство - антисистемой, а язычество - системой. Это напрямую следует из его же определения. По Гумилёву, йога оказывается антисистемой.

       Аргументы Гумилёва подтверждены историей жизни народов. Однако, само существование индуизма и буддизма, существование монастырской жизни в христианской церкви, показывает нам, что идея отрицания жизни, ради возвышенных иллюзорных целей, не всегда является гибельной для народов, внутри которых она живёт. Народы Индии - процветают, если судить об их численности и целостности этнической культуры. Существенно, что антисистемы по Гумилёву - являются нетерпимыми духовно- религиозными образованиями. В то время как религии Индии обладают достоинством "терпеть" рядом с собою иные религии. Религиозная терпимость означает, что религиозная война ведётся на уровне идеологии или интриги, а не на уровне пули, кинжала и яда.

       "Антисистемные" религии Индии обладают потенциалом миролюбия и способностью смирения агрессивных кшатриев, что является безусловным социальным благом. Этим совершенно не может похвастать христианство. Но это свойство: не агрессивности и миролюбия, хранилось и в славянском язычестве, судя по тому, что славянские племена, жившие независимо от власти князей Древней Руси, почти не вели войн и выслушивали христиан…

       В нашу задачу не входит анализ восточных религий на их исторических родинах. Как говорил стригольник Фёдор Косой: "всякая вера хороша в своей земле". Нас будет интересовать столкновение восточных религий с русским язычеством, которое происходит сегодня у нас.

Духовным авангардом и символом безвинности восточных религий является йога. Поэтому, в первую очередь, в нашу задачу входит анализ того, что даёт и к чему же ведёт йога человека? Европа приложила не мало усилий к тому, чтобы получить от йоги максимум пользы именно для практической созидательной жизни в материальном мире. Но феномен йоги заключается в том, что с одной стороны она вроде бы укрепляет тело, стимулирует разум и всесторонне полезна человеку, с другой, - она просит человека "на выход" из этого же мира, в котором сперва помогает ему жить.

Выходит, йога - противоречива. Почему существует такое противоречие? Является ли это противоречие каким-то искажением йоги, изначально может быть являвшейся инструментом улучшения тела и ума ради земной жизни? Или наоборот: йогу, как инструмент "выхода" человека из жизни приспособили к оздоровлению тела? Может быть, истинная мудрая йога так и рассчитана в своей проекции на десятилетия жизни человека: сперва, сколько возможно, она укрепляет тело и разум, а потом позволяет согласиться с безболезненным уходом из этого мира? - Феномен остаётся не разгаданным, и мы не будем акцентироваться на этих вопросах. Будем рассматривать йогу, какой она есть, в её созидательном и разрушительном аспектах, в её согласии и в противоречии с жизнью.

1. Слово йога этимологически связано с английским словом yoka - ярмо, дисциплина духа. Йога это совокупность всех религиозных упражнений и действий психологического самообуздания последователей индуизма и буддизма. Сами индусы не придумали единого объединяющего термина для своей религиозной практики. Первоначального индийского названия йоги как религиозной практики, оказывается, - не существовало. Тем не менее, йога как путь к божеству - воспринимается всеми как чисто индийское явление.

А так ли это? Попробуем разобраться в вопросе.

Для этого проведём цепочку рассуждений. Чтобы достичь желаемого результата, например, снять плод с дерева, человек двигает руками и всем своим телом. Чтобы стать сильнее, стать более ловким и чему-то научиться, - нужно тренировать себя: своё тело, своё сознание, свою память. В результате, то, что было невозможно вчера - со временем становится возможным благодаря тренировкам.

В историческом прошлом (как и сегодня), народы отличались друг от друга культурой обучения (детей) жизненным навыкам, необходимым для этого тренировкам и испытательным задачам. У каждого народа испытание жизнеспособности молодёжи носило культовый характер и имело характер посвящений в различные возрастные группы. Даже взрослые люди подвергались испытаниям и вынуждены были приобретать новые умения, когда вступали в брак, когда подбиралась дружина или команда для управления кораблём.

Естественно, что издревле люди, в разных племенах и на разных континентах задавались вопросом: чего можно, а чего нельзя добиться через тренировку, и как нужно тренироваться? Есть ли предел человеческим возможностям? Все ли навыки, способности, умения можно развить? А можно ли развить в себе навыки общения с богами и духами? Можно ли заговорить с ними так, чтобы они услышали и ответили? Как с ними правильно говорить и какие навыки в себе для этого нужно развивать, что для этого нужно совершать?

Чтобы их услышать, увидеть, и осязать может быть, нужно развивать сверхслух, сверхзрение, сверхосязание? Эти качества необходимы и охотнику. А для того, чтобы заглянуть в себя, понять, что происходит внутри своего же тела, - нужно принять правильную позу и правильно двигать собою, напрягая при этом сверхслух и сверхосязание?

Что нужно существам иных миров, (мира небесного и подземного), что нужно тонким существам: богам и духам, чтобы они ответили плотному человеку взаимностью? Всё ли общение сводится к зажжению огня и кормлению их - принесению жертвы? Может быть, нужно двигаться: ходить и танцевать, петь, так же как и они? А может быть, нужно смотреть в себя и внутри себя мысленно путешествовать по великому древу, соединяющему Миры?

Подобные мысли являются общими для всего человечества. Разные народы прошли в своём развитии этапы поиска священных поз, движений, танцев, священных звуков, священных песен и мотивов. В течение веков, скептики сошлись к мысли, что "всё это бесполезно". Но скептиков и крушителей старых мировоззрений оказалось меньше всего в Индии, и там древнейшая основа мистических опытов человечества сохранилась для нас в виде йоги.

Для того чтобы окончательно убедиться в этой точке зрения необходимо целенаправленно изучать архаические практики народов Евразии. К сожалению, история оставила нам небольшое количество свидетельств этих навыков. Одним из цельных зафиксированных комплексов таких культовых навыков являются обряды шаманов или обряды дружин южнославянских русальцев. Русальцы знали, как нужно плясать и петь для вил-русалок. Знали, что и ради чего нужно иметь с собой во время ритуальных плясок, а чего нельзя иметь, и знали, каков должен быть моральный облик русальца.

В общем можно сказать, что славянская и вообще северная (шаманская) традиция расширения человеческих возможностей, приближения себя к существам иного мира, к существам тонкого плана, находящихся всегда рядом с нами, предполагает смену состояний человека от внутреннего сосредоточения до самозабвения в экстазе. При этом принимаемые позы и движения обрядовых действий адекватны пониманию явлений, которые происходят на током плане. Табуированными и зафиксированными у нас оказались лишь некоторые (сохранившиеся) статические позы, вроде известной позы положения рук идолов, прижатых к телу, когда энергетические - духовные токи замыкаются внутри человека, внутри бога. Или моления в позе с правильно ориентированными кистями рук на божество, когда духовные токи направлены максимально от человека к божеству. Либо это зов русалок или Весны, с поднятыми руками, с ладонями, опять же, развёрнутыми в сторону обращения.

2. В этом смысле, йога (как комплекс поз и упражнений для тела и сознания) является не каким-то исключением человеческой культуры, а скорее общей и естественной частью человеческой цивилизации Земли. Помимо самообуздания, йога, казалось бы, служит для организации связи и общения человека с богами, с информационным полем Земли. Особенность йоги состоит в статичности рекомендуемых ею поз. В этом нет ничего удивительного, поскольку йога - южное явление. Из за жары, динамика в йоге предельно ограничена. В то же время, традиционный шаманизм северных народов - выражено динамичен.