Социально-нормативная основа христианского мировоззрения

Гностик Птолемей, размышляя о нормах Ветхого и Нового Заветов, выделял три вида библейских заповедей: 1) заповеди, соблюдаемые Христом и ставшие впоследствии обязательными для всех христиан; 2) нормы, упраздненные Христом, среди которых на первом месте предписания в духе талиона; 3) заповеди в виде различных символических и аллегорических предписаний.

Иисус Христос, а вслед за ним и апостолы сформулировали новую концепцию человека и общества. Христос дал миру принципы новой организации духовной и социальной жизни, предложил новую шкалу социально-этических ценностей. Эти принципы легли впоследствии в основание новообразующихся мировоззренческих, теологических, метафизических, социально-философских, этико-психологических, естественно-правовых построений богословов, философов, моралистов последующих веков.

Утверждая принципы всеохватной любви, всепрощения и непротивления, Христос, вместе с тем, говорил, что пришел не нарушать Закон, а исполнить его. Это значило, что предлагаемые им нормативно-ценностные принципы не отвергали тех положительных начал нравственности и правопорядка, которые уже существовали в человеческом обществе.

В проповедях и притчах Христа, переданных евангелистами, сформулированы важнейшие принципы нового законоучения. В них не отсергается моральный опыт Ветхого Завета, а напротив, требуется неукоснительное выполнение заповедей Моисея: «Не подумайте, что Я пришел упразднить Закон или Пророков» (Мф. 5, 17). Но декалог и моисеево право фиксировали лишь необходимый нормативный минимум нравственно-правовой культуры человеческих отношений. Это была система запретов и повелений, которые препятствовали наиболее опасным порокам и преступлениям, но не давали человеку необходимых духовно-нравственных сил для победы над злом внутри себя. Христос поставил перед людьми новые этические «сверхзадачи», обозначил принципиально важные ценностные перспективы. Христиан-

• 122»

екая этика имеет двоякую ориентированность — на идеалы личного совершенства («Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48) и идеалы социальной справедливости («Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 33). Он часто начинал свои проповеди словами «Сказано древними...», а затем, изложив ветхозаветную заповедь, продолжал: «А Я говорю вам...» И далее следовала формулировка нравственных требований, значительно более трудных для выполнения, чем заповеди Моисея. Так, требуя от людей любви друг к другу, даже если они враги, Христос не желал слушать никаких рассудочных возражений о невозможности такой любви. Свою задачу он видел в том, чтобы обозначить наиважнейший нравственный ориентир, на который каждому человеку можно было бы в любой момент обратить взор, как на Полярную звезду, и тем самым определить верность своего жизненного пути.

Заповедь «не убий» Христос дополняет требованием, запрещающим покушаться не только на жизнь, но даже на достоинство другого человека: «Кто скажет брату своему „пустая голова", подлежит суду». Ветхозаветному талиону, требующему равного воздаяния за нанесенный ущерб («око за око, зуб за зуб...»), противопоставляется призыв стоически сносить зло, не противиться ему насилием, проявлять терпение и смирение: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Это означает: будь выше зла и тех, кто зол и несправедлив, не опускайся до их уровня, не удостаивай их аналогичными ответными действиями и тем самым не приумножай массу зла на земле.

Важнейшие из заповедей Христа сосредоточены в его Нагорной проповеди, в которой он говорит о препятствиях на пути к совершению дел любви и добра. Христос призывает не проявлять излишней тяги к материальным ценностям, не заботиться о завтрашнем дне, ибо довольно для каждого дня своей заботы. В пику склонности людей судить ближних лицемерно и жестокосердно звучит призыв быть сдержанными в своих суждениях и в первую очередь строго судить самих себя.

Для человеческого существа, склонного к трансгрессии и агрессии, эти требования и призывы звучали крайне

непривычно. Чтобы принять их, необходимо многое изменить в себе и по-новому взглянуть на окружающий мир и на самого себя. Требовались метанойя (перестройка ума) и дианойя (перестройка души), опирающиеся не на уверенность в достаточности собственных сил для подобного внутреннего переворота, но на веру в Иисуса Христа.

АВГУСТИН: ХРИСТИАНСКАЯ КАРТИНА СОЦИАЛЬНОЙ ИСТОРИИ

Августин Блаженный (Augustinus Sanctus) (354— 430) — христианский теолог, философ, один из «отцов церкви». Он родился в североафриканской провинции Римской империи в семье государственного чиновника, где традиционно поклонялись языческим богам. Обучался риторике в Карфагене. Увлечение Цицероном пробудило в нем интерес к философии. Некоторое время жил в Риме и там преподавал риторику. В тридцать три года принял христианство. Впоследствии стал выдающимся богословом, церковным деятелем, епископом. Его основные сочинения: «О величии души», «О свободной воле», «Исповедь», «О благодати и свободной воле», «О граде Божием».

Время жизни Августина совпало с последним актом драматической борьбы христианства с римским язычеством. В «Исповеди» мыслитель оставил потомкам «дневник» своего духовного перерождения, превращения из язычника в христианина. Склонность к самоанализу, незаурядный литературный талант позволили Августину воссоздать многогранный, противоречивый, динамичный образ своего духовного «я». Стремясь преодолеть духовную разбросанность, отыскать опору для своей внутренней жизни, он в итоге устремился к христианству и нашел ее в «любви к Богу». Обратившись в новую веру, он одновременно попытался нейтрализовать для себя ценность всех прежних жизненных и культурных привязанностей. Но, не способный сразу отрешиться от них, мучился и молил Бога о нравственной «чистоте»: «Даруй мне чистоту сердца и непорочность воздержания, но не спеши». В этом характерном «но не спеши» харак-

• 124*

терным образом отразилась не только переходность внутреннего состояния Августина, но и переходность его эпохи с мощным влиянием античных традиций и властным зовом христианского духа.

Социально-философские воззрения Августина наиболее полно представлены в его трактате «О граде Бо-жием» (427). В нем мыслитель утверждает, что человечество знает не одну, а две истории двух разных миров («двух градов»). Первая — это социальная история светских государств, являющихся царствами зла и несправедливости, находящихся во власти дьявольских сил. Вторая — история христианской церкви, которую Августин называет «царством Божьим на земле». Он характеризует церковь как особый социальный институт, играющий принципиально важную роль в общественной жизни. При этом в христианской ценностной иерархии социальных институтов столь важный макроинститут, как государство, оказывается стоящим гораздо ниже церкви.

В предложенной Августином трактовке социально-исторического процесса отчетливо проступает влияние библейской традиции. Он утверждает, что подобно тому, как в человеческой жизни есть шесть основных периодов — младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость, так и в истории двух «градов» имеется тоже шесть эпох. Первая простиралась от Адама до Великого Потопа, вторая — от Ноя до Авраама, третья — от Авраама до Давида, четвертая — от Давида до Вавилонского пленения, пятая — от Вавилонского пленения до Иисуса Христа и шестая — от Христа до грядущего Страшного суда.

С тех пор, как появились государства, они ведут постоянную борьбу с защитниками истинной веры. Церковь вынуждена защищаться и проявлять воинственность. Но несомненно, что рано или поздно «церковь воинствующая» уступит место «церкви торжествующей». Если светские государства подчинятся церкви, то их судьба будет благоприятной. Но если этого не произойдет, то обитатели «града Божьего» обретут вечное блаженство, а население «земного града» будет обречено на вечные муки.

• 125 •

Социальная история подчиняется трем одновременно действующим принципам:

1) принцип линейности исторического времени, зас
тавляющий причинно-следственную связь событий со
циальной жизни не скручиваться в кольцо или спираль,
а располагаться в виде отрезка прямой линии, имеюще
го начало и конец;

2) принцип целевой детерминации (телеологический
принцип), заставляющий земную историю стремиться к
манящей цели Царства Божьего;

3) эсхатологический принцип, предполагающий вне
запный, катастрофический обрыв истории, в результате
которого одна часть человеческого рода низвергнется в
преисподнюю, а перед другой откроются врата Царства
Небесного.

Согласно Августину, христианский мир в духовном отношении несравнимо богаче мира античного. Если язычники знали только четыре добродетели — мудрость, мужество, умеренность и справедливость, — то христианство добавляет к ним новую духовную доблесть — веру. Именно вера как любовь к Богу — основа и опора всего, чем живет христианин.

ФОМА АКВИНСКИЙ:

СУММА ХРИСТИАНСКОГО

СОЦИАЛЬНОГО ОПЫТА

Фома Аквинский (1225—1274) — крупнейший средневековый мыслитель-теолог, один из официально признанных Ватиканом «отцов церкви». Родился близ Неаполя, в аристократическом семействе. Имея графский титул, Фома, однако, предпочел стать монахом-доминиканцем и посвятить себя религиозно-философскому творчеству. Он учился у Альберта Великого, затем преподавал теологические дисциплины в монастырских школах Италии и в Парижском университете. Своей яркой одаренностью снискал себе широкую известность, получил степень доктора богословия и титул «ангельского доктора». Спустя 50 лет после смерти был причислен католической церковью к лику святых. Начиная с XIV в., учение Фомы Аквинского является официальной доктриной римско-католической церкви.

Основные сочинения Аквината: «Сумма философии, об истинности католической веры против язычников» (1264) и неоконченный труд «Сумма теологии» (1273).

Главная книга Аквината, трактат «Сумма теологии», содержит, наряду с разнообразной религиозно-философской проблематикой, учение об обществе и государстве. В отличие от Аристотеля, считавшего государство естественной формой человеческого общежития, Фома видел в нем создание человеческого гения, подобное произведению искусства. В его понимании процесс управления обществом и государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом.

Главной объединяющей силой, без которой государство распалось бы, является воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия граждан государства, должно быть единым, поэтому наилучшей формой правления является монархия. Поскольку власть государя производна от божественной власти, то монархия — это высший тип государственного устройства. Правитель, чья воля приводит в движение социальную жизнь, подобен Богу, творцу и миродержцу, представляя собой реальное олицетворение коллективной личности народа. Если главная задача государя —• быть умелым кормчим, то главная добродетель народа состоит в том, чтобы повиноваться воле кормчего.

Однако, при всей социальной значимости светской власти, она стоит в христианской иерархии ниже власти церковной. Правители христианских государств обязаны подчиняться власти папы римского, который получил ее через посредство апостола Петра от самого Христа.

Рассуждая о социальном и правовом порядке, Акви-нат различает три разновидности права — вечное, естественное и человеческое. Вечное право — это совокупность принципов божественного руководства миропорядком. Естественное право следует из законов вечного права, распространяется на всех живых существ, включая человека. Оно предписывает чтить Бога и осуществлять его волю в земных делах. Человеческое право изменчиво и отмечено печатью случайности и скоротечности, поскольку зависит от природы конкретного государства, характера правления и множества других самых разных, в том числе случайных, факторов.

• 127 •

СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ИДЕИ

ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

НОВОГО ВРЕМЕНИ

М. ЛЮТЕР:

КОНЦЕПЦИЯ РЕФОРМИРОВАНИЯ

РЕЛИГИОЗНО-ОБЩЕСТВЕННОЙ

ЖИЗНИ

артин Лютер (1483—1546) — великий христианский реформатор, инициатор движения Реформации, крупнейший из основоположников протестантского вероучения, религиозный мыслитель, доктор богословия, профессор Виттенбергского университета. Основные сочинения: «К христианскому дворянству немецкой нации», «О свободе христианина», «О вавилонском пленении церкви» и др.

Реформаторскому подвигу Лютера предшествовала драматическая история его духовных исканий. В юности он чрезвычайно тяжело переживал идею грехопадения и низости падшего человеческого существа. Раздавленный ощущением собственной греховности, он не знал, как ему вырваться из-под ее власти и спастись. Это состояние длилось до тех пор, пока Лютеру не открылось, что умерший за него на кресте Иисус Христос искупил Своей кровью его грехи. Отсюда последовали чрезвычайно важные религиозные выводы:

1) я спасен, потому что за меня умер Бог;

2) я духовно свободен, и мне не страшна власть като
лической церкви и папы римского;

3) мой религиозно-нравственный долг заключается от
ныне в том, чтобы нести эту свободу другим, творя добро.

В 1517 г. Лютер обнародовал 95 тезисов против католической церкви, развернувшей широкую торговлю индульгенциями. В 1520 г. в ответ на получение папской буллы об отлучении его от церкви публично сжег ее.

• 128

В 1521 г. выступил на императорском рейхстаге в Вормсе с речью, направленной против принципа посредничества священнослужителей между прихожанином и Богом.

Теологические положения Лютера не противоречили сути христианства, но в ряде пунктов отличались от традиционного, католического вероучения. В них существенно возросла степень рационалистического подхода к Библии и приуменьшилась роль мистического начала. Лютер приложил огромные усилия к тому, чтобы сделать текст Библии доступным для простых прихожан. В течение 15 лет он переводил ее с латинского языка на немецкий. Догматическая суть учения Лютера сводилась к следующим основным положениям:

1) за основу вероучения берется Священное Писание
как его необходимое и достаточное основание, а Свя
щенное Предание отвергается;

2) церковная община не нуждается в священниках,
заменяя их «священством всех верных» и уповая на Бога,
который лишь один может прощать людям их грехи;

3) падший после грехопадения прародителей и пре
бывающий в грехе человек может спастись только через
веру в Христа;

4) миряне имеют такое же право толковать текст Свя
щенного Писания, как и духовенство;

5) монастыри и монашество не могут служить образ
цами религиозного служения; человек должен в миру
служить Богу, честно исполняя свой долг труженика —
ремесленника, земледельца, учителя, министра, монар
ха и т. п.