Верха безумия религия греков достигает в египетском культе, предметом которого служат самые ничтожные животные и растения. Что касается иудеев, то они знают Единого, Истинного Бога, но почитают Его неподобающим образом — путем внешних обрядов и жертв, так что служат они, собственно, не Богу, а ангелам. Только христиане и знают истинного Бога и правильно почитают Его, соблюдая Его заповеди. Они ведут чистую жизнь, во всем помогают друг другу, иногда постятся, чтобы творить милостыню, всегда хвалят Бога и, принимая пищу, всякий раз благодарят Его. В то время как одни из греков осквернили себя всякими пороками, другие, обратившиеся ко Христу, и живут честно и стыдятся прежних своих дел; напрасно поэтому язычники клевещут на христиан; пусть лучше примут их учение и познают истину.
Полнее об образе жизни христиан Аристид предлагает прочесть самому императору в их книгах, чтобы убедиться, что он ничего не измыслил от себя.
УЧЕНИЕ АРИСТИДА
Центральный пункт в догматическом воззрении Аристида составляет учение о Боге. Аристид первый пытается выразить это учение в философской форме. Истину бытия Божия он выводит из факта существования и прекрасного устройства мира. Удивление пред красотой мироздания приводит Аристида к признанию «непреодолимой силы», управляющей миром, т. е. Бога, «Который во всем присутствует и от всего сокрыт» (1,2). При таком рассмотрении истины бытия Божия понятие о Боге принимает у Аристида космический характер: Он — «Двигатель всего»; Бог «в своем существе непостижим и рассуждать о крепости Его правления, бесполезно» (1,2); о Нем можно сказать, что «Он Бог над всем, Который все создал ради человека» (1,3). Отсюда в содержание понятия Бога входят преимущественно признаки, так называемые, отрицательные, указывающие на Его абсолютность. Бог не сотворен, не рожден, неизменяем, без начала и конца, без всякого недостатка; у Него нет ни цвета, ни образа, ни членов, ни мужского пола, ни женского; Он безграничен — небо не ограничивает Его, а напротив, обнимается Им. Все эти признаки отрицательного характера говорят о том, что «не есть Бог», но они не определяют существа Божия. Отсюда Бог непостижим и не имеет имени. Но в то же время Бог есть Существо нравственно-совершенное: в «Боге нет ни гнева, ни ярости. Заблуждение и забвение не в Его природе, ибо Он — совершенная мудрость и ведение, и через Него все существует» (1, 6).
Другие пункты христианского вероучения выступают у Аристида в генеалогии христиан и по форме напоминают символ. Христиане, говорит Аристид, ведут свой род от Иисуса Христа. Он исповедуется Сыном Всевышнего Бога, «и о Нем говорится, что Бог сошел с неба (в Святом Духе) и от еврейской Девы принял и облекся плотью» (2,6). «Он имел 12 учеников для довершения Своего домостроительства. Он был пронзен иудеями и умер, и погребен, и, как передают они (апостолы), через три дня воскрес и вознесся на небо» (2,8). В такой же символьной (а не философской) форме Аристид излагает и учение о Боге, когда предлагает его как учение христиан: «Они — говорит он, — признают и веруют в Бога, Творца неба и земли., Который подле Себя не имеет никакого иного бога» (15,2). В конце апологии автор указывает на страшный суд, «который через Иисуса, Мессию, придет на весь род человеческий» (17,8), неоднократно он говорит в апологии и о чаянии будущей жизни по воскресении (15,3; 16,3). Соединяя все эти члены веры, получаем довольно полную формулу Символа веры, более полную, чем та, которую мы видели у св. Поликарпа. Аристид — второй после св. Поликарпа свидетель существования в древней Церкви символа веры (нет еще членов о Святом Духе, Церкви и таинстве Крещения). Он же, наконец, является важным свидетелем значения у христиан Свящ. Писания, на которое он неоднократно ссылался, как на источник их веро- и нравоучения. (15,1; 16,5 17,1).
Стиль апологии Аристида
По внешней своей форме апология отличается от последующих (напр., св. Иустина Муч.) апологий: 1) планомерностью и упорядоченностью изложения, которой нет у большинства апологетов. Некоторые ее страницы, напр., описание святой жизни первых христиан, производят художественное впечатление; 2) для апологии характерно отсутствие дословных цитат из Свящ. Писания, что так обильно у св. Иустина Мученика.
АФИНАГОР
Из творений Афинагора сохранились: апология «Афинагора Афинянина, философа христианского, прошение о христианах» и сочинение «О воскресении мертвых».
Об Афинагоре известно только (из его апологии), что он сначала был противником христианства, потом обратился. Возможно, что он был учителем Климента Александрийского. Его апология была написана для представления императорам Марку Аврелию Антонину и его соправителю Коммоду около 176 года.
СОДЕРЖАНИЕ. Апология (37 глав) распадается на три части, в которых разбираются три обвинения против христиан: в безбожии (4-30), кровосмешении (31-34) и ядении человеческого мяса (45-36).
Обращаясь к государям, Афинагор просит их обратить внимание на то, что в то время как в их государстве и под их мудрым правлением все народы пользуются свободой поклонения своим богам и находятся под защитой законов, одни только христиане за одно имя подвергаются гонениям без
всякого расследования их виновности (1 гл.), без необходимой во всяком суде проверки тех обвинений, которые на них возводятся, так что христиане лишены самого элементарного права, в котором не отказывают и тяжким преступникам. Во имя справедливости апологет просит императоров издать закон, по которому христиан судили бы обычным порядком за их дела, а не за их имя (2 гл.). Сам Афинагор сознает, что если бы были справедливы три ужасных обвинения, обычно направляемые против христиан, то нужно было бы не только наказывать, а и совершенно истребить «с женами и детьми». Но они ложны, и это намерен он показать в своей апологии (3).
I. Несправедливость обвинения христиан в безбожии Афинагор опровергает особенно подробно. Христиане не безбожники, прежде всего потому, что они признают Единого Бога; а монотеизм вовсе не признак безбожия, ибо его держались философы, которых никто не считает безбожниками. А то, что Бог один, предполагается и человеческим разумом и удостоверяется свидетельствами пророков. Христиане почитают также и Сына Божия, и Духа Святого, и множество ангелов. Поэтому их ни в коем случае нельзя упрекать в безбожии. То же самое следует и из рассмотрения их нравственной жизни: христиане учат о любви к врагам, о незлобии, а многие из них («необразованные, ремесленники, старицы»), хотя словом не могут доказать правоту своего учения, однако, делами, святой жизнью своей осязательно оправдывают его; а такую жизнь они ведут потому, что признают, что Бог бодрствует над родом человеческим и в будущем воздаст за человеколюбивую и скромную жизнь несказанными благами.
Доказав, что христиане не безбожники, Афинагор переходит к критике язычества.
II. Защищая христиан от обвинений в безнравственности, Афинагор показывает, что христиане верят в будущее воздаяние и, следовательно, не допустят ничего безнравственного. В частности, против обвинения в кровосмешениях говорит высоконравственная жизнь христиан: они считают грехом даже смотреть на женщину с вожделением и не позволяют себе повторить братское целование, когда оно понравится; жену каждый имеет только для деторождения, которое служит и мерой воздержания; многие же и вовсе ведут безбрачную жизнь, надеясь так теснее соединиться с Богом. Ввиду этого к самим язычникам, скорее, нужно применить пословицу: «Блудница укоряет целомудренную» (34).
III. Что касается обвинения в людоедстве, то оно тем более несправедливо, что христиане не хотят даже смотреть на человекоубийство (напр., на гладиаторских играх), а не то, чтобы убивать и есть людей; они запрещают вытравлять младенца в утробе матери, тем более не станут убивать ребенка уже вскормленного; никто не допустит этого и ввиду наказаний по воскресении. В заключении повторяется просьба о справедливости: христиане, молящиеся за власть царскую, заслуживают этого.
Сочинение «О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ» состоит из 25 глав; в нем Афинагор сначала (1-10) опровергает возражения против воскресения мертвых, а затем (11-25) подтверждает эту истину положительными доводами. Рассуждение ведется по преимуществу философским путем.
Разбирая возражения против воскресения, Афинагор в основу своих рассуждений полагает бесспорный догмат о Боге. Бог может и хочет воскресить мертвых. Бог может сделать это, ибо Он: а) знает весь состав человека, знает, куда поступает каждая его частица, и как восстановить тело по его разрушении, и б) имеет силу для этого: раз Он из небытия создал тела человеческие, то может и по разрушении воскресить их.
Богу угодно воскресить мертвых. Это было бы Ему неугодно, если бы было несправедливо или недостойно Его. Но воскресение тела не делает несправедливости ни духовным существам, которым оно нисколько не мешает; ни животным, которые и не будут существовать по воскресении; ни душе воскрешаемого человека, ибо нет для нее обиды получить нетленное тело, если и при жизни она была связана с ним и не видела в этом несправедливости. Нельзя считать воскресение и недостойным Бога, ибо, если угодно Богу было создать тело тленное, то тем более — тело нетленное.
Доказав возможность воскресения, Афинагор переходит к изложению прямых доказательств в его пользу. Истина воскресения следует уже из цели творения людей. Человек создан не случайно, а для вечности, поэтому и украшен Богом духовными благами. Подтверждается эта истина и путем рассмотрения природы человека, состоящей из души и тела, тесно связанных между собой. Эта связь
нарушается смертью только временно. Человек должен пройти многочисленные изменения — от бесформенного семени до воскресения тела нетления.
БОГОСЛОВИЕ
Учение о единстве Божием и о Троичности. В апологии Афинагора это учение излагается полнее и отчетливее, чем у других. «Веруем, что Бог един. Поэты и философы догадочно касались этого предмета, как и других, по сродству духа своего с божественным, движимые каждый своей душой испытать, не удастся ли ему найти и познать истину» (гл. 7). Правильное познание о Боге можно получить только через Его откровение, и автор говорит далее о Духе Божием, «Который двигал устами пророков, как инструментами» (7). Афинагор впервые дает рациональное доказательство единства Божия. Если бы было два безначальных, то они, по его рассуждению, были бы или в одном месте или каждый в своем. Ни первое, ни второе невозможно. «В одном и том же месте быть они не могли. Ибо если они боги, то не подобны друг другу; но они не подобны, потому что безначальны: все существа, имеющие начало, подобны своим образцам; а безначальные существа не подобны, потому что не произошли от кого другого или по какому-нибудь образцу. Если же каждый из них существует отдельно, а Бог Творец мира находится выше сотворенного и окрест всего, что Он сотворил и устроил, то где будет другой бог, где прочие?» (8).
У Единого Высочайшего Бога есть Сын — Слово Отца, Его идея и энергия (т. е. действительная сила, реализующая идеи), так что «по Нему и чрез Него все сотворено» (10). Сын составляет одно с Отцом «по единству и силе Духа» (т. е. божеской природы, 10).
Кроме Сына, от Бога исходит «Дух Святой, действующий в пророках, исходит подобно лучу солнечному, истекая из Него и возвращаясь к Нему» (10). В последних словах Афинагор не особенно ясно отмечает личное и самостоятельное бытие Святого Духа.
Учение о Святой Троице Афинагор излагает яснее всех апологетов. «Кто не удивится, услышав, что называют безбожниками тех, которые исповедают Бога Отца и Бога Сына и Духа Святого и признают Их единство в силе и различие в порядке» (10). Бог «все сотворил Словом и все содержит Духом Своим» (гл. 6). «Мы признаем Бога и Сына Его — Слово, и Духа Святого, именно составляющих одно по силе Своей — Отца, Сына и Духа; ибо Сын есть ум, Слово, мудрость Отца, а Дух есть истечение Его, как свет от огня» (24).
Таким образом, при наклонности к субординационизму Афинагор недалеко стоит от Никейской формулы единосущия.
Учение об ангелах замечательно по своей ясности. Ангелам приписывается участие в божественном Промысле, именно: управление стихиями и небесами и владычество над веществом, так что им принадлежит частный промысел, а Богу — общий. Некоторые из этих тварных ангелов злоупотребили предоставленной им властью и стали враждебными Богу.
Характеристика Афинагора как писателя. По своим воззрениям Афинагор не является оригинальным писателем. Но он превосходит других апологетов литературными достоинствами своих произведений; язык его ясен, чист и изящен, изложение строго последовательно, планомерно. Афинагор выделяется из ряда апологетов и заметной светскостью своих мнений. Библии (В.З.) он почти не цитирует. Христианское учение он излагает исключительно в философской форме, обосновывая его рационально.
МЕЛИТОН, ЕПИСКОП САРДИЙСКИЙ
Мелитон, о котором как о писателе имеются упоминания у Евсевия, Тертуллиана, блаж. Иеронима, был епископом Сарды в Малой Азии во второй половине 2-го века, путешествовал по Палестине для изучения мест, где происходили события свящ. истории, и для исследования книг Ветхого Завета (выяснял их подлинность), участвовал в споре о праздновании Пасхи, пользовался большим уважением.
Епископ Сардийский написал ряд сочинений на темы библейские (о пророках, об Откровении св. Иоанна), догматические (о Церкви, о крещении, о телесности Бога), церковно-практические (о Пасхе, об образе жизни, о страннолюбии) и др. (см. Евсевия. Ц.И.!У,26). До нас дошли лишь следующие:
1. Фрагменты из апологии в защиту христиан, поданной ок. 170 г. императору Марку Аврелию (сохранены у Евсевия. Ц.И.!У,26). Апологет повествует о гонениях на «людей богобоязненных» и просит императора справедливо решить, достойны ли эти люди «смерти и наказания, или освобождения и спокойствия». В данной апологии впервые в христианской литературе проводится мысль, осуществленная затем в Византии, о так называемой симфонии между Церковью и государством. Мелитон прямо заявляет императору, что появление христианства стало «добрым предзнаменованием, потому что с тех пор Римская держава возвеличилась и прославилась».
2. В 1940 г. Боннер открыл греческий кодекс IV века, содержащий почти полный текст проповеди Мелитона «О страстях Христовых» (в 1940 г. издан в Лондоне, в 1966 — в Париже). Боннер назвал это сочинение «Проповедь в Страстную Пятницу». «Слушайте все народы и внимайте, — призывает апологет. — Повесивший землю (на водах), был повешен (на древе), Распростерший небеса, был распростерт (на кресте), вся Утвердивший, был утвержден на древе».
3. В 1972 г. бельгийский иезуит Ван Есбрук обнаружил в библиотеке Тбилиси рукопись, содержащую перевод на грузинский язык проповеди Мелитона «О душе и теле и страстях Господних». Содержание ее представляет особый интерес для литургистов. Сравнение проповеди с антифонами утрени Великой Пятницы дает основание полагать, что проповеди Мелитона использовались при составлении служб Страстной Седмицы.
4. «Речь Мелитона Философа, которую держал он пред императором Антонином, чтобы научить его познанию Бога и показать ему путь истины». Это самое большое сохранившееся в сирском переводе творение Мелитона, открытое и изданное в середине прошлого века.
Трудно предположить, чтобы вся эта «Речь» была действительно произнесена перед императором. Возможно, что это последующее воспроизведение более краткой и не такой резкой речи.
Здесь излагается высокое философское, богословское учение о Едином Боге, которое могло встретить сочувствие у просвещенного императора. «Бог поистине есть, и все существует через Его силу. Он не есть сотворенное существо, не получил начала во времени; но Он от вечности существует во веки веков. Он не изменяется, тогда как все изменяется. Никакое зрение не может видеть Его, никакой разум понять Его, никакое слово объяснить Его. Любящие же Его называют Его Отцом и Богом истины» (с. 211-212).
Это учение сравнивается с мифическими сказаниями о различных богах, и императору предоставляется сделать выбор. «Бог, вечно живущий, входит в душу твою, ибо душа твоя есть Его образ, т.к. и она невидима, неосязаема, не имеет вида и своею волею движет все тело. Знай, что венец твоих добрых дел есть познание Бога и служение Ему. И знай, что Он от тебя ничего не требует, ни в чем не нуждается. Кто же Этот Бог? Тот, Кто Сам есть истина. Слово Которого есть истина. Но что есть истина? То, что не создано, не сотворено, не образовано, т. е. бытие, которое не имеет начала и называется истиною» (с. 215-216).
Бог дал человеку разум и свободу и предоставил ему выбор. А правильный выбор человек сможет сделать тогда, когда размыслит о порядке космоса и познает самого себя, свою душу, которая есть подобие Божие. «Посему, — говорит Мелитон, — я советую тебе познать самого себя, и ты познаешь Бога. Познай, как в тебе есть то, что называется душой, как через нее око видит, ухо слышит, уста говорят, движется все тело. И когда Богу угодно отделить душу твою от тела, то оно падает и разрушается. Итак, из того, что в тебе есть, но невидимо, познай, каким образом Бог по собственной воле управляет всем миром как бы телом, так что если Ему угодно будет отнять Свою силу, то мир, как тело, упадет и разрушится» (с. 217).
Затем Мелитон опровергает другие основания, которыми язычники оправдывали свою привязанность к религии отцов. Он показывает, что царь не обязан следовать мнению толпы, а должен исправлять заблуждение подданных. Не важен здесь и обычай предков.
Речь заканчивается увещанием к императору вместе с его детьми познать Бога Истинного, чтобы стяжать вечные блага, обещанные верующим. «Если ты, цезарь Антонин, научишься сему, и если узнают это с тобою и дети твои, то приобретешь им наследие вечности, которое не преходит, и спасешь душу свою и души сынов своих от участи, которая ожидает всю землю на суде истины и правды. Если ты познаешь Бога здесь, то Он познает тебя там; и если здесь ты Его презришь, то Он не
поставит тебя между теми, которые знают и прославляют Его. Этого довольно для твоего величества; а, может быть, и слишком довольно, если угодно» (с. 220).
Речь Мелитона, несомненно, производила огромное впечатление на его современников — образованных язычников.
СВ. МУЧЕНИК ИУСТИН ФИЛОСОФ
Среди сочинений других апологетов выделяются сочинения св. Иустина Философа. Они имели большое влияние на развитие святоотеческого богословия.
«Учитель Церкви с ревностью и духом апостольским, по страдальческой кончине мученик Христов, философ по имени и образованию», — так характеризует св. Иустина архиеп. Филарет Гумилевский (Историч. уч., т. I, с. 62). А Барденхевер называет его «образцом христианского апологета».
Сведения о его жизни можно извлечь из его сочинений.
Св. Иустин родился около 110 г. в Палестине, в самарийском городе Сихеме (нынешнем Наблусе), в языческой семье. Еще в ранние годы проявилось в нем особое стремление к познанию истины, и он много учился у философов разных направлений и как будто нашел удовлетворение в философии Платона. К философии св. Иустин питал глубокое уважение и после принятия христианства. До конца жизни он сохранил имя философа, продолжая носить особый плащ — отличие учителей философии того времени.
Иустин был обращен в христианство после встречи и разговора на берегу моря с одним старцем-христианином, как это он сам описал в своем «Разговоре с Трифоном». Св. Мефодий Патарский и Евсевий считали, что старец, обративший Иустина, был «Муж апостольский», может быть св. Поликарп Смирнский (хронологически это возможно).
В ответ на попытки Иустина доказать старцу абсолютное значение философии старец указал на единственный источник абсолютной истины. «Были, — сказал он, — некогда люди, которые гораздо древнее из почитаемых философов, — люди блаженные, праведные и угодные Богу, которые говорили Духом Святым и предсказали будущее, которое и сбывается ныне: их называют пророками. Они одни и знали, и возвестили людям истину, не смотря ни на кого, не боясь, не увлекаясь славой, но говорили только то, что слышали и видели, когда были исполнены Святого Духа. Писания их существуют еще и ныне, и кто читает их с верой, — получит много вразумления относительно начала и конца вещей, равно как и того, что должен знать философ. Они в своих речах не пускались в доказательства, будучи достоверными свидетелями истины; самые события, которые уже совершились и которые еще совершаются, вынуждают принимать их свидетельство. Также ради чудес, которые совершили, они заслуживают веры, потому что прославляли Творца всего, Бога и Отца, и возвещали о посланном от Него Христе Сыне Его. Но ты, — заключил старец, — прежде всего молись, чтобы открылись тебе двери света, ибо этих вещей никому нельзя видеть или понять, если Бог и Христос Его не дадут разумения» (Диал. 7).
После своего обращения св. Иустин, считая себя христианским философом, вел жизнь странствующего учителя, но излагал не платоновскую философию, а христианское учение, называя его единственной истинной философией.
В такой проповеди он видел задачу своей жизни: «Всякий, кто может возвещать истину и не возвещает, — говорит он, — будет осужден Богом» (Диал. 82).
Известно, что он учил в Риме, и его учеником был другой апологет — Татиан. В Риме же он имел состязание с языческим философом Кресцентом, который затем донес на него. Во время допроса св. Иустин выказал большое мужество и твердость веры. После бичевания он был обезглавлен при префекте Юнии Рустике между 165-м и 167- м гг. Мощи его находятся в одной из церквей Рима (память 1 июня).
СОЧИНЕНИЯ СВ. ИУСТИНА
Св. Иустину приписывалось много сочинений, но из дошедших до настоящего времени подлинными признаются только 1-я и 2-я Апологии и «Разговор (диалог) с Трифоном иудеем»1.
1-я Апология (69 глав) составлена в половине 2-го века и адресована императору Антонину Пию и его соправителям, сенату и всему народу римскому. По самому плану или последовательности мыслей эта апология имеет много общего со всеми такого рода апологиями. В первой половине св. Иустин говорит о несправедливости преследования христиан за одно исповедание или имя: «Одно имя не может представлять разумного основания ни для похвалы, ни для наказания» (4). «Вникните, мы говорим это для вашего блага, ибо в нашей воле отречься при допросах, только мы не хотим жить обманом. Мы желаем вечной и чистой жизни, мы стремимся к пребыванию с Богом, Отцом и Создателем всего мира, и спешим исповедать нашу веру» (8). «Сами признаемся, что мы христиане, хотя знаем, что всякому, кто признается, предстоит смертная казнь» (11). Это показывает невинность христиан во всех возводимых на них преступлениях.
Затем в апологии следует изложение нравственного учения христиан. В этой части имеется много текстов из Евангелия от Матфея.
Для того, чтобы Христа нельзя было отнести к числу других учителей, якобы также творивших различные чудеса, св. Иустин приводит ряд свидетельств о Христе у ветхозаветных пророков. Эта часть является одним из первых сводов мессианских пророчеств Ветхого Завета (30-60).
Очень важно описание христианского богослужения в последней части апологии, показывающее, что христиане не совершают во время своих собраний ничего противозаконного и преступного (6167).
Также, как и в «Дидахи», здесь говорится о Крещении и Евхаристии. В отношении к Крещению приводятся слова Спасителя: Если не родитесь свыше, то не войдете в Царство Небесное (см. Ин. 3,3). А об Евхаристии говорится, что она совершается так, как передали апостолы «в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями» (интересно отметить здесь множественное число, ибо это показывает, что ко времени составления апологии канонические Евангелия были широко известны. Гл. 66). «Мы принимаем это (Евхаристию — К.С.) не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но. как мы научены, — плоть и кровь Того воплотившегося Иисуса» (гл. 66). Это тоже важное свидетельство правильности церковного понимания Евхаристии.
Апология заканчивается увещанием императоров не осуждать невинных людей на смерть. «Мы наперед говорим вам, что не избежите будущего суда Божия, если пребудете в вашей неправде, а мы воскликнем: пусть будет, что Богу угодно» (68).
2-я Апология (15 глав) составлена (вскоре после 1-й) по частному случаю осуждения в Риме трех христиан. Св. Иустин также говорит о недопустимости осуждения за одно исповедание и рассматривает еще два вопроса: а) почему христиане осуждают самоубийство, но не избегают мученичества. — Самоубийство противно воле Божией, которая вовсе не хочет прекращения рода человеческого, а напротив, для людей создала мир. Если христиане на допросах не отрицаются от своего имени, то это делают по любви к истине; б) Почему Бог допускает гонения на поклоняющихся Ему. — Нечестивцы при конце мира будут наказаны судным огнем. Гонения являются доказательством невинности христиан, ибо возбуждаются по козням демонов, а демоны всегда преследовали людей добродетельных. С уверенностью в будущее воздаяние христиане мужественной смертью наглядно показывают, что они вовсе не знают пороков жизни. Да будет же стыдно поэтому язычникам за то, что они навязывают христианам те пороки, которыми страдают сами.
Эта апология, как и первая, заканчивается призывом: «О если бы вы ради себя самих судили правильно, как требует того благочестие и любомудрие!» (Философия)
Напр., следующие сочинения («Псевдо-Иустина») из периода доникейского:
1. «Послание к Диогнету» (12 гл.), содержащее ответ образованному язычнику Диогнету, желавшему узнать, «что воодушевляет всех исповедников христианства презирать мир и не бояться смерти».
2. Небольшая (5 гл.) «Речь к эллинам», представляющая собой критику язычества с нравственной точки зрения.
3. «Увещание к эллинам» (38 гл.), имеющее целью доказать, что языческие поэты и философы не имели истинного религиозного познания, а если и знали крупицы истины, то заимствовали их у пророков.
4. Небольшое сочинение (6 гл.) «О единовластительстве», посвященное доказательству истины единобожия на основании изучения языческих поэтов с кратким заключением о нелепости религиозных представлений.
5. «О воскресении» (отрывок — 10 глав), направленное против отрицания этой истины гностиками.
Характерную особенность апологий св. Иустина составляет их примирительный тон. Автор не бичует пороков языческого общества, не нападает резко на эллинскую философию, напротив, он старается проводить аналогию между христианством и всем тем, что было лучшего в язычестве. Этим он желает расположить язычников в пользу христиан. Объясняется такой тон тем, что св. Иустин писал тогда, когда еще образованное языческое общество не отвернулось окончательно от христианства.
«Разговор с Трифоном иудеем» (142 главы) по своей форме представляет описание собеседования или диспута между христианином и иудеем. Трудно сделать заключение: представляет ли этот «разговор» описание действительного события, или автор использовал только довольно распространенную литературную форму диалогов для выражения своих мыслей.
Здесь христианин на основании ветхозаветных Писаний доказывает иудею, что закон Моисеев уже утратил свое значение, что поклонение Христу не противоречит учению о единстве Божием, что Христос есть Сын Божий и что христиане являются истинным Израилем, к которому относятся ветхозаветные обетования.
«Разговор с Трифоном иудеем» написан св. Иустином после первой Апологии, которая в нем цитируется, т.е. после 153 г., по-видимому, в царствование того же императора, которому адресована Апология (Антоний Пий, ум. 161 г.).
БОГОСЛОВСКИЕ ВЗГЛЯДЫ СВ. ИУСТИНА
Св. Иустин высоко ценил античную философию. Он один из первых высказал мысль, что античная философия была своеобразным приготовлением мира к принятию христианства, подобно тому, как Моисеев закон подготовлял иудеев. «Философия, — говорит он, — поистине есть величайшее и драгоценнейшее в очах Божиих стяжание: она приводит нас к Богу и делает нас угодными Ему. Подлинно святы те, которые устремили свой ум на философию» (Диал. 2). Здесь, конечно, имеется в виду не содержание отдельных направлений, но самое философское стремление к познанию истины. Из отдельных направлений наиболее близким к христианству св. Иустин считал платонизм. Платон, по мнению св. Иустина, был знаком с Пятикнижием Моисея, откуда заимствовал учение о свободе воли.
В философском стремлении к истине св. Иустин видит особое воздействие «семени Логоса», Который может быть причастен всем людям. Отдельных философов он называет христианами до Христа: «Те, которые жили согласно со Словом (Логосом — К.С.), суть христиане, хотя бы и считались за безбожников» (I Ап. 46).
Между христианством и философией не должно быть противоречия, ибо все хорошее, кем-либо сказанное, принадлежит христианам — все языческие писатели могли видеть истину, хотя и смутно, темно, потому что им «врождено семя Слова» (II Ап. 13). Но всего Логоса (Христа) они не познали, и потому часто противоречат друг другу (II Ап. 10). Их учения несравненно ниже учения Христа: никто не поверил Сократу так, чтобы умереть за него, а за Христа — Силу Божию — умирают каждый день — и ученые, и простые. Св. Иустин, таким образом, посредством метафизических рассуждений обосновывает наличие элементов истины у язычников. Но он прибегает и к доводам исторического характера, когда утверждает, что языческие писатели заимствовали свои мысли о бессмертии души, о посмертных воздаяниях и подобных предметах у пр. Моисея и других библейских пророков, которые были древнее их. Полнотой истины обладают только христиане, ибо во Христе явилась сама Истина.
Библейское учение о Боге св. Иустин выражает в философских понятиях, близких и иногда даже заимствованных у Филона и Платона. Бога он часто именует «Отцом всего», «Отцом всех вещей».
