Познакомившись с наиболее яркими безрелигиозными и религиозными этическими доктринами, мы обратимся к рассмотрению основных понятий этики. Специфика этического знания состоит в том, что оно использует понятия, которые в большинстве своем являются словами обыденного языка – «добро», «зло», «свобода», «долг», «совесть». Особенность этих понятий такова, что, с одной стороны, они выражают определенное содержание нравственности, отражают те или иные моральные позиции, а с другой стороны, сами эти понятия настолько основательны, фундаментальны, что в них представлена мораль как таковая, в сумме они выражают понятие морали.
Основная сложность, которая нас ожидает, связана с необходимостью сведения к некоторому понятийному единству различных религиозных традиций. Это не всегда в принципе возможно. Так, историческая преемственность христианства по отношению к иудаизму, очевидно, сочетается с существенными расхождениями в нравственных учениях христианства и иудаизма. Еще труднее отыскание понятийно-смысловых параллелей между, например, христианством и «атеистическими» религиями Дальнего Востока – буддизмом и даосизмом.
Мы попытаемся построить достаточно абстрактную и условную логическую схему этических понятий, а затем наполнить ее материалом различных нравственно-религиозных традиций. Эта схема включает в себя четыре уровня, в соответствии с которыми рассматриваются основные этические понятия:
1. Онтологический уровень. Он включает в себя понятия, описывающие источники и факторы нравственных действий, относительно обособленные от человека, коренящиеся в самом бытии, - по меньшей мере, с религиозной точки зрения. Это «высшее благо», «естественный нравственный закон», «добро», «зло».
2. Личностный уровень. Он содержит понятия, определяющие главным образом моральные характеристики и мотивы личности: «добродетель», «порок», «грех», «совесть», «долг».
3. Социальный уровень. В него входят понятия, описывающие «социальный аспект» нравственности, т.е. связанные с отношением к Другому, к социальной группе, к обществу в целом: «справедливость», «равенство», «свобода», «ответственность».
4. Праксиологический уровень (прагма – греч. «дело», «действие», праксис – греч. практика). Если названные выше уровни отражают преимущественно теоретический аспект морали, то праксиологический уровень включает в себя понятия, соответствующие основным элементам нравственно-религиозного опыта: «любовь», «милосердие», «совершенствование», «спасение».
Первая тема нового раздела посвящена понятиям, относящимся к онтологическому уровню.
Высшее благо
В одной из тем в начале курса мы отметили, что поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, - цель, которая считается безусловной (абсолютной), признается в качестве высшего блага.
Категория высшего блага получила теоретическую разработку уже в этических трудах Аристотеля. Благом, говорит Аристотель, называют то, к чему все стремятся. Аристотель указывает на то, что понимание блага человеком зависит от множества обстоятельств – его возраста, социального статуса, профессии и т.д. Однако должно быть что-то, что ценно для человека независимо от этих внешних и во многом случайных обстоятельств. То, что ценно для человека как такового вообще и отвечает его назначению, Аристотель называет высшим благом. Эта содержательная характеристика понятия «высшее благо» будет взята нами в качестве исходной.
Высшее благо, исходя из данного определения, - устанавливается на основе ценностных критериев: благо есть то, что ценно. Высшее благо, соответственно, должно представлять собой высшую ценность. Однако между людьми нет согласия в том, что должно быть принято в качестве высшей ценности.
Что подразумевает под высшей ценностью Аристотель? Аристотель исходит из трактовки человека как разумного существа. А именно, разумность понимается им как специфическое свойство человека, отличающее его от растений и животных. Из этого, по Аристотелю, следует, что высшее благо для человека заключается в разумной деятельности души.
Очевидно, что понимание высшего блага с позиций любой религии будет существенно отличаться от аристотелевского. Кроме того, оно будет отлично и от других нерелигиозных трактовок высшего блага – как удовольствия (киренаики, эпикуреизм), счастья (эвдемонизм) как следования естественному закону (стоицизм), как пользы (утилитаризм) и т.д.
Слово «религия» восходит, по одной из версий, к латинскому religare – глаголу со значением «связывать». При этом подразумевается связь, связывание человека и Бога. Соответственно религиозное понимание высшего блага исходно отражает трансцендентные ценности и ориентиры человеческой жизни и деятельности, которые стремится найти и находит человек в религии. В любой религии конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу – обожении, через личностное совершенствование и спасение. Бог выступает как абсолют, а мораль – как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. С другой стороны, в религиозном сознании идея спасения – мощный стимул морали.
В христианской традиции высшее благо выступает как Царство Божие. Внимательный анализ христианской трактовки высшего блага в сравнении с философскими трактовками дан датским богословом Г.Мартенсеном. Приведем фрагмент из его «Христианского учения о нравственности»: «Высшее благо можно понимать в двояком смысле; т.е. его можно отчасти рассматривать как то, что выше всех других благ (bonumsupremum), то, что должно быть предпочитаемо всему другому, - то окончательное благо, в котором человек находит себе мир и успокоение, которых он не может найти еще нигде; отчасти его можно рассматривать как совершенное благо (bonumconsumatum) и как сумму всех добрых вещей, содержащих в себе полноту всякого совершенства, в которой всякий недостаток восполнен, удовлетворены желания всех людей и даже всех вообще тварей. В обоих значениях Царство Божие есть именно высочайшее благо. Оно есть то, что только и требуется для человека, драгоценная жемчужина, приобретение которой нужно достигать пожертвованием всего остального, потому что человек через обладание его получает себе блаженство и спасение, даже если бы он принужден был обойтись без всех других относительных благ; оно есть единое на потребу не только для личности, но также для общества, которое без Царства Божия и его правды совершенно не имеет в себе счастья, даже если бы оно обладало всем земным добром (Мартенсен…Т. 1., С. 156).
В этом фрагменте прекрасно выражено религиозное понимание высшего блага в целом, не только в свете христианской нравственной доктрины. Действительно, высшее благо, высшая ценность для религиозного сознания есть то, что находится по ту сторону земного, видимого мира, будет ли это спасение, Царство Божие, рай или нирвана, и обретение этого блага есть «единое на потребу», самоценность, ради которой человек нередко жертвует удобствами земной жизни.
