Тема 10. Современная западная философия позитивизм и неопозитивизм

Субъективно-идеалистическое направление философии в XIX в. было продолжено позитивизмом. Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – философское течение, предлагающее ограничить процесс познания «положительным», т.е. конкретным, фактическим, опытным знанием и отрицающее практическую значимость и смысл общетеоретического («метафизического») познания. Позитивисты

предлагали исследовать только явления предметов и процессов, отказавшись от стремления познать их сущность.

 

Основоположником позитивизма считается французский мыслитель

Огюст Конт (1798–1857), который ввел в оборот и сам термин

«позитивная философия». Главным произведением Конта является

«Курс позитивной философии», в котором последняя противопоставляется традиционной, «метафизической» философии,

объясняющей мир. Конт провозгласил также создание новой,

«положительной», построенной по образцу естественных наук об обществе социологии. Задачей социологии, по Конту, должно было стать не объяснение, а сбор и первичная систематизация эмпирических фактов.

Возникновение позитивизма было связано с успехами науки в различных областях и огромным её влиянием на умы людей. Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эксперимент требовали не просто своей оценки, но и оценки тех философских систем, которые считали научную истину не связанной с эмпирическим опытом.

Классический позитивизм утверждал, что наука должна отвечать на

вопрос «как» и не должна быть связана с вопросом «почему». Таким образом, она лишь описывает и регистрирует факты, а не объясняет их. Вопросы же абстрактных сущностей – это вопросы метафизики и религии, а наука имеет дело лишь с конкретными предметами, изучать которые можно лишь конкретными методами.

Все человеческое знание должно делиться на позитивное, связанное с конкретными науками и отвечающее тому, что есть на самом деле, и на идеалистическое, ориентированно на способы установления должного. Знание первого рода является истинным, так как его можно проверить. Знание второго рода находится за пределами истинной оценки. Следовательно, все общественные науки науками не являются, так как в них господствует субъективный интерес, цель,

идеал.

Философия О.Конта лишь заложила основы позитивизма, продолжателями его идей стали английские философы Д.Стюарт Миль (1806–1873) и Герберт Спенсер (1820–1903).

Одна из заслуг позитивной методологии – выяснение смысла научной деятельности и её взаимоотношений с другими сферами деятельности. Позитивизм поставил проблему рационализации научной деятельности в самой философии. Методология позитивизма оказала сильное влияние на развитие социальных исследований.

В ХХ в. позитивизм приобрел форму неопозитивизма,

отличительной чертой которого является внимание к формальной стороне познания. Он исследует, главным образом, те формы, в которых осуществляется процесс познания. Неопозитивизм изучает проблемы языка, формальной и математической логики, структуры научного познания.

 

Неопозитивизм – это интегративное течение, объединяющее в себе различные школы и направления. Крупнейшими из них являются аналитическая философия, философия лингвистического анализа, логический позитивизм. В рамках неопозитивизма развивалось творчество таких философов, как Бертран Рассел (1872–1970), Людвиг Витгенштейн (1889–1951), Рудольф Карнап (1891–1970), Карл Поппер (1902–1994), Мориц Шлик (1882–1936) и др.

Структурализм

Близким к неопозитивизму течением философской мысли ХХ в. является структурализм. Как философское направление он связан с применением структурных методов в области гуманитарных наук. В последующем структурализм обобщил структурные методы вместе с элементами систематизации, математизации знания, моделирования как метода познания, как универсальной методологической доктрины. Представителями раннего структурализма были Клод Леви-Строс, Мишель Фуко, Луи Альтюссер. Современный структурализм (постструктурализм) представлен творчеством Жака Деррида, Умберто Эко, Жиля Делеза.

Основой структурного метода было выявление структуры как совокупности отношений, являющихся инвариантами при различных преобразованиях. Структура подобного рода предсталяет собой

«скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объективную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.

Выявление этих структурных преобразований, обобщенное в теории структурализма, дает объяснение разных системообразований и понятия системы объектов как таковой. Изучение структур объектов осуществляется под углом зрения способов преобразований структур,

применяемых к объектам самой разной природы.

Первоначально структурные методы получили распространение в структурной лингвистике, затем распространились на литературоведение, этнографию, историю, логику.

Структурализм, став продуктивным методом в гуманитарных науках, в конечном счете провозгласил себя как общую гуманитарную методологию. Это привело к развитию данной философской концепции в направлении изучения структур сознания, психики, структур языка, мышления, структур человеческих действий. Любой процесс или явление объяснялся прежде всего исходя из такой структуралистской методологии. Подобному объяснению подверглась человеческая культура, история, современное общество.

С точки зрения структурно-логического и структурно-семиотического

подхода были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые ментальные структуры, архетипы, которые лежат в основе

 

сознания человека и его отношения к миру. Исследования в этой области позволили структуралистам предложить новые идеи в исторических формах развития человеческого сознания, в частности, в его мифологических формах.

Экзистенцианализм

Экзистенциализм или философия существования – одно из направлений современной философии, возникшее накануне первой мировой войны. Его представителями являются Николай Бердяев (1874–1948), Леонид Андреев (1871–1919) – в России; в Германии – Карл Ясперс (1883–1969), Мартин Хайдеггер (1889–1976); в середине ХХ в. получил широкое распространение во французской культуре – Жан- Поль Сартр (1905–1980), Симона де Бовуар (1908–1986), Альбер Камю (1913–1960).

Философия экзистенциализма вызвала интерес тем, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которое попадает человечество. Причины интереса ещё и в том, что только в ХХ в. человечество пережило две мировых войны, приближение

экологической катастрофы, усиление жестокости в человеческих отношениях. Чтобы выжить, человеку необходимо разобраться в своем внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности.

Многие из философов-экзистенциалистов занимались литературным творчеством. Экзистенциализм антирационалистичен, т.е. не признает рассудочное познание истинным, вскрывающим подлинную ценность жизни. Литература, искусство, по мнению экзистенциалистов, более полно отражают сущность человеческого бытия. Представители экзистенциализма создавали свои собственные учения, объединившись под эгидой признания в качестве высшей ценности бытия само бытие, саму жизнь.

Бытие рассматривается как изначальное единство субъекта и

объекта. Раздельность субъекта и объекта, с точки зрения экзистенциалистов, есть результат мышления, подлинная реальность – это то, что до раздвоения. Единая реальность есть основа жизни, которая не осознается человеком. Основная масса людей живет в неподлинном бытие, а плывет по течению и не осознаёт неподлинность своего бытия.

Важнейшая идея экзистенциализма состоит в том, что человек – временное, конечное существо, идущее к смерти. Но человек и не должен убегать от сознания своей смертности, напротив, должен высоко ценить все то, что напоминает ему о суетности его практических начинаний. Одним изх таких напоминаний служат так называемые пограничные ситуации – предельные жизненные обстоятельства, в которые может попасть человек. Пограничные ситуации ставят человека

перед необходимостью выбора той или иной формы поведения, ориентируют на те или иные ценности и идеалы. Главная «пограничная ситуация» – ситуация человека перед лицом смерти.

 

Человек в философии экзистенциализма – это становление. В своём становлении он устремлен в будущее, поэтому в любой момент времени он есть нечто большее, чем в данный момент. Человек есть то, чем он может стать. Будущее, по мнению М. Хайдеггера, потому является наиболее важной характеристикой человеческой детерминации, что человек проектирует себя. А проектирование – это устремление вперёд, в «видение-себя-самого» в будущем. Будущее, напоминая человеку о его конечности, является «бытием-к-смерти», т.е. даёт возможность осуществления подлинного бытия.

Различают экзистенциализм религиозный (К.Ясперс, Н.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, ж.-П. Сартр, А.Камю, С. Де Бовуар и др.).

В религиозном экзистенциализме главный момент – это проблема выбора человека: «за» или «против» Бога. «За» – это путь веры, любви и смирения; итог – спасение и вечное блаженство. «Против» – это отречение от Бога, которое может обернуться отречением Бога от человека. В атеистическом экзистенциализме главный момент выбора

связан с формой самореализации личности. Раз Бога нет, то человеку не на что опереться, и никакая мораль не сможет подсказать человеку как ему следует поступать. Это человек должен решать сам. Но именно своим выбором он и определяет, кто он есть. Таким образом, человек

«делает» себя сам.

Проблема свободы и «заброшенности» человека. С проблемой выбора связана и тема свободы в учении экзистенциализма: человек отличается от всех природных существ уникальной способностью самому решать, кем ему быть, выбирать самого себя. Но по этой причине человек сам несёт ответственность за свой выбор, он сам определяет обстоятельства своего становления, реализуясь в том качестве, какое сам выберет.

Постмодернизм

Постмодернизм буквально понимается как то, что следует за модернизмом. Понятие модернизма в философии связано с неклассическим типом философствования. Для него характерно плюралистическое воззрение на мир, принципиальная открытость системы мира, отсутствие в нем предустановленной гармонии, многовариантность культуры, антитрадиционализм, антинормативизм, идея конструктивности Разума и создания человека «нового типа». Модернизм представляет собой важнейший этап на пути формирования постмодернистской парадигмы в философии, но не является цельным философским направлением. К философам модернистского типа можно отнести А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, Ж.-П. Сартра и др. Сегодня понятием

«модерн» обозначают мышление новейшего времени в целом,

модернистский тип мышления привел к образованию одноименного направления в литературе и искусстве.

 

Возникновение постмодернизма. Постмодернизм непосредственно возник в 50-е гг. ХХ в. и первоначально рассматривался как кризис в сфере искусства и культуры. Сам термин был впервые употреблен в книге Р.Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917), но статус философского приобрел после работы Ж.Ф.Лиотара (1924–1998)

«Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979). С этого времени с понятием постмодернизма связывается не только кризис культуры, но и принципы нового мироощущения.

Постмодернизм как тип философствования дистанцируется как от классической, так и от неклассической, т.е. модернистской философии. На его развитие особое влияние оказали такие философские течения, как постструктурализм, структурный психоанализ, структурная лингвистика, неомарксизм, феноменология и др. Ведущими представителями философии постмодернизма являются Р. Барт, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж.Деррида, Ж.Лиотар.

Суть концепции постмодернизма. Целостная концепция постмодернизма создается к концу 70-х годов. Суть её в том, что

современная культура осмысливает себя как пост модерн, что буквально означает пост современность (от лат.post – после, от франц. Moderne – современный) Современная философия – это философия

«после времени», в ситуации завершенности истории (так как история – это всегда только прошлое). Это, в свою очередь, предполагает отказ от традиционных для философии тем и проблем. Например, постмодернизм предполагает устранение понятия «бинарность», т.е. всего, что связано с противопоставлением: субъект – объект, мужское – женское, конечное – бесконечное, старое – новое, дух - материя и т.д. Постмодернистская философия совмещает противоположности и перестает вносить в мир жесткое системообразующее начало.

Главная цель постмодернистов – восстановить классические

функции разума, место которого все больше и больше занимает исчисляющий и препарирующий рассудок. Применительно к современному обществу концепция постмодернизма выразилась, в частности, в неприятии социальных утопий и развенчании иллюзий, которым подвержено массовое сознание.

Понятие плюрализма – одно из главных в постмодернизме. Суть его в том, что может одновременно сосуществовать множество форм культуры и самоценных жизненных миров.

Плюрализм – это осуществление множественности возможностей в жестких рамках строгой дисциплины разума. Это вовсе не объединение разных мнений и не поиск общего в противоречивых жизненных установках, но предполагаемое одновременное мирное и самодостаточное сосуществование различных форм мировосприятия

отдельных личностей, форм культуры в рамках одного общества и даже политических форм устройства разных государств в мире.

 

Новое мышление стремиться избавить мысль от ограничений и тем самым открыть путь к настоящему смыслу того, что означают слова и явления. Один из приёмов, позволяющих это сделать, получил название

«деконструкция», т.е. принципиальная незавершаемость в выяснении

смыслов.

Идеи деконструкции в постмодернизме активно развиваются в работах Деррида. Суть постмодернистской деконструкции в том, чтобы изменить восприятие основных мировоззренческих понятий («Бог»,

«бытие», «я», «цель», «смысл», «реальный мир», «истина»), представить эти понятия не как застывшие субстанциальные данные, а реконструировать их истинное понимание как динамическое, открытое, бесконечно продолжающееся, принципиально не завершаемое осознание.

По мнению самого Деррида, деконструкция не является методом, она – непрерывный процесс. Интересно, что само понятие деконструкция также подлежит деконструкции.

Постмодернизм выдвинул свои условия настоящего

филсоофствования:

* вера в Разум означает отказ от догматизма, от привычных доктрин, разрушение системы принятых привычных противоположностей (бинарности). Вера в разум предполагает переход с устоявшихся позиций антропоцентрического гуманизма на позиции гуманизма универсального, который охватывает не только человека, но предполагает экологическое, бережное отношение к человечеству в целом, к природе, к космосу и вселенной;

* идея Истины состоит в неприятии понятия «истина как соответствие» и отказе признать мир в качестве рационально устроенного, а истину – абсолютной. Постмодернисты считают, что наше знание о мире не просто накапливается и суммируется, но прежде всего

расширяет наше незнание о мире. Если в Новое время познание осуществлялось с целью овладения миром, то постмодернисты выдвигают идею не овладения, а «взаимодействия с миром»;

*мысль, знание и культура являются «идеологизированной тотальностью текстов». Рождаясь, человек постоянно развивается и осваивает окружающий мир. Но в современном мире все меньше это удаётся это сделать непосредственно самому, т.е. через собственную деятельность и опыт. Все больше наше представление о мире мы получаем через язык и тексты, которые достались нам по наследству. Постмодернисты говорят: «Наш мир – наш язык». То есть ни культура в целом, ни тем более отдельный человек не постигают реальной сути вещей, а только эксплуатируют язык. Задача же философии состоит в том, чтобы, оторвавшись от власти языка, постичь сокрытое

означаемое.

Псевдомир. Человек, не наученный мыслить самостоятельно, идет

«на поводу» средств массовой коммуникации (телевидение, радио,

 

газеты, Интернет и др.), которые вкладывают в его сознание транслируемые ими смыслы и чувства. Благодаря этому человек создаёт для себя фантомный псевдомир. В этом мире действуют псевдочувства, псевдомысли, псевдодействия, навязываемые человеку через средства массовой информации. А формируют их для людей государство или крупные корпорации, реализующие так свою идеологию, власть и экономические интересы. Но эти структуры в своём навязывании смыслов и чувств исходят из понимания того, что лучше для обеспечения их собственной стабильности или установившегося мирового порядка, а не из того, что на самом деле является жизненно важным для конкретной личности. Уникальность личности их интересует лишь в одном аспекте: насколько она способна вписываться в их проекты.

Так появляется серое большинство, которое верит в то, что высказываемые ими мысли и убеждения являются их собственными, а не привнесёнными извне с точно рассчитанными эффектом и целью. Они слепо верят в одну-единственную истину, принятую ими за таковую,

отвергая иные бесчисленные возможности

Полнота мира. Образ «лабиринта». Постмодернисты вводят образ

лабиринта как символа полноты и Идеи мира вместо традиционного понятия «картина мира», в основе которого лежат представления о системности, соподчиненности и прогрессе. В отличие от классического лабиринта здесь нет ни центра, ни периферии, нет единственно правильного пути, а каждый коридор лабиринта неожиданно может пересечься с другим. Каждая дорожка либиринта (в терминологии Ж.Делёза – «ризома») равноценна другой. Такой лабиринт мира представляет истинный плюрализм как равнозначную множественность.

Психоанализ

Основателем психоанализа является австрийский ученый-психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики человеческой психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся их на социальные явления. Психика человека, согласно Фрейду, состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией – предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные процессы бессознательны. Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присяща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая представляла собой целую систему психики, состоящую из трёх уровней. При динамической схеме

психика представляется как совокупность трёх слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх – Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх – Я» в

 

результате социальных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Стараясь выяснить происхождение энергии бессознательного, Фрейд впервые предлагает психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт –

«либидо». Эта теория была подвергнута критике, и позже Фрейд разрабатывает вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» – инстинкт жизни и «Танатос» – инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа – «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, - проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд, отрицая ценность религии, предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его ученики А.Адлер, В.Райх, К.Юнг, Э.Фромм.

В частности, Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил своё учение на понятиях социального характера, в которых выражается совокупность фундаментальных потребностей человека: потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и

выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель его философии – помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ

 

решения – культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни.

Понятие герменевтики

Герменевтика – это способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов.

Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего, постижении таинственного.

Решающий шаг в развитии герменевтики сделал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Для него само бытие есть понимающее, реализующееся в своей открытости миру в языке. Язык – это данность бытия, а не просто способность отдельного человека. Язык – обиталище человека. Философия должна заниматься языком, поскольку её интересует человек, а человек – это язык. Человек не просто тело. объект, в его жилах не течет холодная кровь бездушных понятий. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как языковая интерпретация

прежде всего самого языка, а он, как известно, реализует тексты.

Ученик М.Хайдеггера Г.-Г.Гадамер обратился к ещё более

конкретному толкованию понимания. Он интерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием. Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога, присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и неверующими, между теми, кто воюет друг с другом.

Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый герменевтический круг. Для понимания целого

необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Так, слово, предложение и текст образуют целое, которое можно понять через соответствие слова, предложения, текста, учитывая творческое наследие автора. В науке герменевтический круг образуют факты и теория: факты отбираются на основе теории, но и она сама интерпретируется на основе фактов. Согласно герменевтам, человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. Выпадая из герменевтического круга, человек перестаёт быть человеком, поскольку как человек он всегда находится в герменевтическом круге, круге понимания. С этой точки зрения предрассудок не есть просто заблуждение, которое должно быть отброшено. То, что находится перед рассудком, - «пред-рассудок» - тоже есть форма понимания. Важно, находясь в герменевтическом круге, осуществлять своё бытие по- настоящему, по-истинному. Понимание есть прежде всего само бытие. Для герменевтов ответ на вопрос «что есть человек?» заключается во фразе: «Человек – это понимающее бытие».