Начало западноевропейской культуры, а следовательно, и литературы относится к IV – V вв. н.э., когда после распада Римской империи на арену мировой истории выступили новые, варварские народы со своим особым общественно-политическим устройством, бытом и нравами.
Термин «средневековье», введенный в 1667 г. немецким историком Горном, в классической (христианской) схеме периодизации культурно-исторического процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем. Не существует четких хронологических границ этой эпохи – разные мнения у разных ученых. Самая распространенная версия: нижняя граница – 5 век (гибель Римской империи), верхняя граница порождает больше всего споров, но чаще – 15 век, начало возрождения. Споры о верхней границе идут, так как эпоха возрождения в разных странах началась в разное время. Раньше всего в Италии – 13 век уже Эпоха предвозрождения, дученто. Англия – 16 век, Германия – 17 век.
Примерные границы выглядят следующим образом:
IV-VI – переход от античности к средним векам (476 – императора убили, падение Рима)
V – X/XI – распад цивилизации, темные века, раннее средневековье
XI-XIII – высокое средневековье
>XIII – Возрождение в Италии, >XV – везде
На мировоззрение средневекового человека большое влияние оказывала философия. Нередко философию Средневековья называли служанкой богословия, схоластикой, т.е. рассуждениями об отвлеченных вещах, постижением некоей идеальной сути. Основная тенденция средневековой философии сводилась к теме очищения души и достижения подлинного блаженства. Достичь блаженства – значит спасти свою душу, т.е. очиститься от страстей, чтобы разум смог постичь красоту и величие божественного мироздания. Необходимо заботиться о душе, а не о теле, потому что тело со временем подвержено смерти, а душа вечна. Поэтому новый человек – относительно свободный, существующий в рамках христианских моральных ценностей. Главная идея – самосовершенствование человека для его подготовки к переходу в вечность. Отсюда одержимость, мечта о спасении, стремление к подвигу, определение человека как бесприютного скитальца, а жизни человека как дороги к спасению души в вечности. Средневековье не знает такого жанра как трагедия, потому что на этой земле для средневекового человека ее не происходит. Все сознание человека данной эпохи было направлено к высшей жизни, где все есть свет, где все есть добро. То, что окружает его на этой земле, не имеет значения. Вспомним, что античный идеал – человек гармоничный, сочетающий в себе полноту космоса и красоту физического тела. Средневековый человек отвернулся от мира физического, материального и обратился к миру идеальному. Красота физического тела уже не могла быть идеалом, она свидетельствовала только о силе, а облик мужественного рыцаря, раненного в сражениях, со шрамами на лице свидетельствовал о мужестве, которое противопоставлялось силе и считалось более важным качеством.
Зарождение и развитие литературы средневековья определяется взаимодействием античного мира и христианства.
Из философских диалогов возникает новая средневековая литература, которая сохраняет античные традиции по форме, но в большинстве случаев служит совершенно иным целям. Средневековый писатель осознает себя проявлением некоего высшего духа, разума. Его главная цель – дидактика (поучение). Он говорит от имени добра, а его индивидуальность важна лишь в качестве примера. Художников, мастеров слова интересуют проблемы частной жизни, устройства конкретного государства, психологии человека, творчества. Важным становится ощущение ценности жизни человека.
Понятие авторства в средние века было специфичным. Певцы – «песносказители» (скопы у англосаксов, барды у уэльсцев, филиды у ирландцев, скальды у норвежцев, менестрели у франков) гордились своим искусством рассказчика, певца, но не автора. Это позволяет предполагать коллективность творчества, когда мотивы, ставшие традиционными, широко распространенные и известные, дополнялись, компоновались по-новому. В результате рождались произведения, которые относились к так называемому «неосознанному авторству». Формируясь на протяжении веков, авторское сознание развивается все более интенсивно, ведет к постижению творческих возможностей личности и в конечном счете к появлению таких выдающихся авторов, как Данте, Чосер, Петрарка, Шекспир.
Средневековая литература изначально складывается как явление неоднозначное, синкретическое, поскольку ее особенности опр еделяют 3 фактора:1) традиции народного творчества (так называемых варварских народов);2) культурное наследие античности; 3) влияние христианства.
Деление средневековой литературы на периоды определяется этапами общественного развития европейских народов за это время.
Прежде всего следует различать в ней два больших периода – период литературы разложения родового строя и зарождения феодальных отношений и период литературы развитого феодализма.
Первый из них простирается примерно до конца X в., однако эта дата имеет условный характер, так как разные народы развивались далеко не одинаковыми темпами. Быстрее всего развитие происходило во Франции, где уже в IX в. Феодализм в основном сформировался. Несколько отстают от нее Германия и другие континентальные страны, а также Англия. Последнее место занимают периферийные, северные и северо-западные области Европы, занятые скандинавами и кельтами. Поэтому литература первого большого периода представлена памятниками поэтического творчества почти исключительно кельтов и скандинавов, к которым в силу специфических условий развития Англии следует присоединить еще и англосаксов. Хотя хронологически эти памятники в некоторых случаях относятся к довольно позднему времени (гораздо позднее 1000 г.), по своему характеру они принадлежат еще к первому периоду. Хорошей сохранности раннего поэтического творчества названных народов способствовало то, что после обращения их в христианство духовенство, состоящее из местных людей, отдаленное от Рима и менее ревностно проводившее в жизнь его директивы, проявляло большую терпимость к национальным языческим преданиям. По этой причине монахи у кельтов и скандинавов, как и всюду в средневековой Европе, являвшиеся долгое время единственными носителями грамотности, считали возможным записывать произведения народного поэтического творчества, даже проникнутые языческими представлениями. Наоборот, в странах континентальных, где связь с Римом была гораздо теснее, церковь проводила политику жесткой борьбы с «нечестивыми» народными песнями. Поэтому памятники подобного рода там почти полностью пропали.
В общем, литература периода разложения родового строя довольно однородна по своему составу и представляет единое целое.
Раннее средневековье – период разложения родового строя и зарождения феодальных отношений, развития архаических форм поэзии, скандинавских и англо-саксонских песен (с 5 по 12 века).
А) 5-8 вв. – появление первых средневековых литературных произведений, построенных на текстах Священного Писания и житиях святых. Это были тексты небольших драм, разыгрываемых перед входом в церковь во время церковных праздников. Церковь дала театру новую жизнь. Это было связано с потребностью растолковывать простому народу библейские истины. Одними проповедями нельзя было достучаться до сердец народа, требовались зрелища. И тогда церковь приняла решение: в некоторые моменты богослужения включить театральные сцены, чтобы какие-то неясные моменты были понятны. Приглашались специальные люди, которые разыгрывали Богородицу, апостолов, передавали их беседы и действия. Затем было решено, что театрализованным действиям не место в церкви, и их перенесли за ограду. Сцены из Евангелий сменились сценами из житий святых, а затем появились и специализированные маленькие драмы для этих церковных представлений, писавшихся по какому-то конкретному случаю. Действующими лицами таких драм были, как правило, люди из простого народа – пастухи и пастушки, влюбленные друг в друга, любви которых мешал богатый черный рыцарь, олицетворявший сатану.
Развитие литургической драмы продолжалось на протяжении 200 лет. Поначалу в качестве костюмов использовались церковные облачения. А существующие архитектурные детали церквей – как декорации, но впоследствии были изобретены специальные костюмы и детали оформления сценических действий. Литургическая драма, как одно из самых важных зрелищных действий, позволила неграмотному народу изучить библейские сюжеты. Эти пьесы назывались различно – пассины (страсти, к примеру, «Страсти по Матфею») и миракли (чудеса, к примеру, «Чудо о Теофиле»). Пьесы были аллегоричными, их основная цель – драматизация спасения рода человеческого.
В 12 веке театрализованные представления переместились на рыночные площади, упростилось их содержание. Драма стала более светской, выражая отношение простых людей к каким-то библейским сюжетам или сценам из житий святых. Пьесы стали более реалистичными, их стали писать простыми и примитивными стихами, чтобы они легко воспринимались. Несмотря на религиозное содержание пьес, они становились все более развлекательными, церковные декорации заменялись подвижными и передвижными сценами, подмостками.
Параллельно с этим развивалась эпическая поэзия. К ней относим кельтские саги о подвигах скандинавцев и германцев (кельтский эпос, ирландский эпос, Старшая «Эдда», младшая «Эдда»). Сага – прозаическое произведение о военных подвигах, любовных перипетиях или фантастических приключениях (героические и фантастические саги).
