Средние века как историческая и культурная эпоха. Особенности исторического развития, проблемы периодизации. Основные категории средневековой культуры (Конрад, Гуревич).

Необычайно живучим оказался предрассудок, будто средневековье было темной, мрачной, безрадостной полосой в истории человечества, когда нравы были дикими и грубыми, а культурные достижения — весьма незначительными. Нелишним здесь будет напомнить слова Д. С. Лихачева: «Представления историков, вообразивших себе средние века временами подавления личности, — не более чем миф, развившийся на почве самоуверенности людей Нового времени».
Три важнейших фактора, под влиянием которых формировалась культура раннего средневековья, следующие:
1) христианское вероучение, принявшее на исходе средних веков вид римско-католической церковности;
2) культурное наследие античного мира;
3) народное творчество.
Проповедь христианства на территории Западной Европы увенчалась повсеместным торжеством Церкви, что, между прочим, способствовало возникновению и развитию письменной литературы, так как благодаря церковному просвещению распространялась грамота и зарождалось книжное дело. Насаждая в качестве богослужебного латинский язык, Церковь закладывала основы для универсализации культуры, а также распространения античной словесности, хотя и в ограниченном объеме и в довольно узком кругу.
Духом христианства проникнута литература западноевропейского средневековья. Христианское воззрение о мире дольнем и мире горнем (или видимом и невидимом) приняло в средневековой культуре вид двоемирия. Вера в то, что все земные события суть отражение того, что совершается на небесах, научила средневекового мыслителя и художника видеть за каждой вещью или явлением нечто более важное и значительное, нежели то, что они представляют сами по себе. Отсюда — аллегоризм средневекового мышления и искусства, символизм и эмблематика художественно восприятия мира.
К другим особенностям художественного метода средневековой литературы относится строгая регламентация и ценностная иерархия жанров, обусловленная их связью с богослужебной практикой, да и внехрамовой деятельностью верующих. Здесь прежде всего следует упомянуть гимнографическую и агиографическую (житийную) литературу и литургический театр (мистерии, миракли). Средневековая литература подчинена строгим канонам, а пределах которых, однако, художнику предоставлена весьма широкая свобода творчества. Чтобы лучше разобраться в этом феномене, полезно провести параллель с русской средневековой живописью.
Художественное пространство и время в средневековой словесности тоже теснейшим образом связано с христианским мироощущением. Мысль о скоротечности земного существования не оставляла средневекового человека, но в то же время краткая земная жизнь виделась ему преддверием вечной жизни. Время, таким образом, осмыслялось как земной образ вечности. равным образом и человек, существо смертное и тленное, бессильное и подвержден6ное греху, мыслится в то же время как высшее творение Божие, сотворенное Богом по образу и подобию Своему Поэтому именно признание собственной греховности и бессилия возвышает человека и приближает его к Богу. Этим обусловлен антиномизм средневековой словесности.
Влияние античного культурного наследия не прекращалось на протяжении всего средневековья. Правда, в силу ряда причин оно оказалось односторонним и избирательным. множество памятников античной словесности было утрачено при падении Западной Римской империи. Кроме того, легенды о языческих богах и героях поначалу вызывали неприятие у средневековых христианских авторов, однако вскоре они увлеклись аллегорическим, в духе времени, толкованием греко-римских мифов.
На развитие средневековой литературы наложило отпечаток то, что римская литература была известна несравненно лучше и полнее, нежели греческая. Так, Гомер в Западной Европе был неведом, и сюжет, например, рыцарского «Романа о Трое» был почерпнут из подложных латинских хроник. Зато неизменною любовью в средние века пользовался Вергилий, в чем не последнюю роль сыграло вольное истолкование его IV эклоги, где рассказ о рождении чудесного младенца понимается как пророчество о Рождестве Христовом.
Интерес к античному наследию усилился в эпоху Каролингского (на рубеже VIII — IX) и оттоновского (Х в.) возрождения. Так, сочинявшая религиозные драмы монахиня Хротсвита прямо утверждала, что за образец брала Теренция — с той лишь разницей, что героинями делала не языческих блудниц, а святых мучениц и целомудренных праведниц.
Велико было и влияние устного народного творчества на средневековую литературу. Общепризнано, что всякой письменной литературе предшествует фольклор. Еще в конце XIX в. А. Н. Веселовский выдвинул теорию, первобытного хорового синкретизма, согласно которой все три рода литературы — эпос, лирика и драма — первоначально существовали в едином, неразделенном виде, и лишь в дальнейшем началась их дифференциация, а затем и разделение на жанры.
Нетрудно обнаружить в средневековой поэзии разных стран и периодов следы народных песенных жанров — трудовых, обрядовых, любовных, хвалебных, позорящих и некоторых других песен. Например, самый ранний жанр галисийско-португальской лирики — «песни о милом друге», слагавшиеся поэтами-мужчинами от лица влюбленных девушек — явно восходят к народным «ткацким» песням, а «песни злословия» произошли от «позорящих» песен. Мифы, легенды о богатырях, дохристианские религиозные представления нашли яркое отражение в героическом эпосе раннего средневековья (исландские саги, поэзия скальдов, «Старшая» и «Младшая Эдда», «Беовульф»). Наконец, разыгрываемые скоморохами примитивные комические сценки повлияли на становление театральных зрелищ и на развитие таких драматических жанров, как фарс и соти.
По вопросу о периодизации западноевропейской литературы средних веков единого мнения нет. Началом средневековья традиционно считается падение Западной Римской империи (476 г.), а в отношении конца средних веков мнения разделились: датировки колеблются между началом XIV и началом XVII столетия. Если последняя дата допустима при изучении социально-политической истории (хотя и это небесспорно), то для истории культуры она вряд ли приемлема, ибо тогда эпоху Возрождения, качественно отличную от средневековья в эстетическом отношении, пришлось бы рассматривать просто как заключительный эпизод средневековой культуры. трихотомическое деление средневековья на раннее, зрелое и позднее также вызывает серьезные разногласия. Поэтому мы считаем целесообразным придерживаться следующей периодизации:
1) Раннее средневековье. Этот период охватывает V — X вв., от падения Западной Римской империи и «великого переселения народов» до завершения разложения родоплеменного строя в западноевропейских монархиях. Письменная литература этой поры представлена клерикальными сочинениями на латинском, позднее — и на живых национальных языках, а театральный репертуар — литургическими действами. С ними соседствовало разнообразное народное творчество, позднее получившее письменное оформление — героический эпос, песенный фольклор, представления игрецов (шпильманов, жонглеров, хугларов).
2 ) Позднее средневековье (XI — XV вв.) Этот период расцвета западноевропейского феодализма. Именно в эту эпоху зарождается и развивается рыцарский роман и куртуазная лирика, лучшие образцы которых отличаются высочайшими художественными достоинствами. Они оказали большое влияние на словесность последующих веков. В это же время достиг вершины средневековый театр — как литургический (мистерии, миракли), так и народный (фарсы, моралите, соти). Наконец, в эту эпоху зарождается городская литература как реакция на рыцарскую и отчасти как дополнение к ней. В древности люди были еще не в состоянии вырваться из круга природного бытия и решительно противопоставить себя естественной среде. Их зависимость от природы и неспособность осознать ее в качестве объекта, на который они извне воздействуют, находит в области культуры свое наглядное выражение в образе “космического” человеческого тела - незавершенного, не отграниченного резко от окружающего мира и переливающегося в него, открытого в мир и вбирающего его в себя. М. М. Бахтин, давший великолепный анализ этого образа (называемого им “гротескным телом”), играющего принципиальную роль в древней и средневековой культурах, демонстрирует его устойчивость в народном сознании на протяжении ряда эпох - вплоть до Возрождения, которое знаменует переход к иному мировосприятию и вместе с тем к новому осознанию человеком самого себя (индивидуализм и “замкнутое”, “отчужденное” от мира тело) 12. Можно предположить, что этому специфическому восприятию действительности в образах гротеска соответствовало и особое отношение ко времени.

В работе о Полибии и Сыма Цяне Н. И. Конрад показал, что эти два крупнейших историка древности, жившие в совершенно различных социально-культурных регионах, оказываются удивительно единодушными в истолковании истории как процесса круговращения; правда, они возвышаются до мысли о том, что круговорот не означает простого повторения, это повторение приносит с собою новое содержание. “Возвращение к чему-либо не есть обязательно повторение того, что было”. Тем не менее ни китайский историк, ни грек не способны выйти за пределы мировоззрения и восприятия времени, присущих их эпохам и культурам: история для них и их соотечественников - не более чем вечное возвращение в определенном порядке одних и тех же политических форм.

В плане изучения основных категорий человеческого сознания между античностью и новым временем существует как бы пустота, “ничья земля”. Может сложиться впечатление, что в промежуточную эпоху человеческое сознание оставалось на стадии первобытности, Так, собственно, и получается у тех авторов, которые, оставляя в стороне античность, утверждают, что человеческая личность отсутствовала в средние века и складывается лишь в эпоху Возрождения. У этой личности возникает новое отношение ко времени и пространству: оказавшись в центре вновь открытого мира, человек Ренессанса обрел в себе самом новую точку отсчета. Но какова была структура человеческой личности в более ранние периоды европейской истории? Мы не располагаем развернутым ответом на этот вопрос, хотя нужно признать, что Шпенглером он был поставлен с большой настойчивостью. Между тем проблема “модели мира”, складывавшейся в определенном обществе и налагавшей свой отпечаток на все стороны человеческой деятельности, - это и проблема человеческой личности, отношения которой с миром и самосознание выражались в категориях “картины мира”, в том числе в категориях пространства и времени.

Историческим рубежом, когда различия в восприятии и осмыслении указанных категорий стали существенными, мы считаем подъем в период позднего средневековья класса городского населения, хозяйственная практика которого и самые стиль и ритм жизни принципиально отличались от образа жизни сельских классов средневекового общества.

В этот период категории времени и пространства, в том виде, в каком они были характерны для средневековой “модели мира”, начинают трансформироваться, утрачивать свое традиционное содержание. От “библейского времени” начинается переход ко “времени купцов” (по выражению Ж. Ле Гоффа). Но этот переход был очень длительным, медленным и до конца средних веков неполным. Следовательно, и для понимания этого перехода необходимо сначала восстановить “модель” пространства и времени, действовавшую в предшествующий период средневековья. Новые категории времени и пространства, связанные с деятельностью купцов, ремесленников, с началом развития науки и т. д., еще долго оставались в рамках средневековой “модели мира”, все более существенно ее преобразуя. Расцвет городской культуры не означает конца или “увядания” средневековья, но он влечет за собой углубляющуюся дифференциацию традиционной картины мира, ранее относительно единой для всего общества.

Своеобразие культуры определяется сочетанием универсальных, вечных категорий (времени, пространства, судьбы, свободы, добра, справедливости), которые каждая новая эпоха наполняет индивидуальным содержанием, и специфических культурных ценностей, вырабатываемых конкретной исторической эпохой.

Средневековая культура характеризуется парадоксальностью и целостностью, кроме того, крайней условностью и неточностью. Средневековая культура мало поддается расчленению. В ее развитии значительную, а подчас и определяющую роль играла церковь. В картине мира и знаний средневекового человека ведущее место занимает богословие – обобщение социальной и духовной деятельности человека, науки, экономики и права. Богословие давало общезначимую знаковую систему, в терминах которой члены средневекового общества осознавали себя и свой мир и находили всему сущему объяснение и обоснование. А.Я. Гуревич указывает, что и «средневековое миросозерцание отличалось цельностью, – отсюда его специфическая недифференцированность, невычлененность отдельных его сфер. Отсюда же проистекает и уверенность в единстве мироздания. Подобно тому, как в детали готического собора находила выражение архитектоника всего грандиозного сооружения, подобно тому, как в отдельной главе богословского трактата может быть прослежен конструктивный принцип всей «Теологической суммы», подобно тому как в индивидуальном событии земной истории видели символ событий священной истории, т.е. во временном ощущали вечное, – так и человек оказывался единством всех тех элементов, из которых построен мир, и конечной целью мироздания. В малой частице заключалось вместе с тем и целое; микрокосм был своего рода дубликатом макрокосма» Цельность мироздания и миросозерцания, однако, не отменяла противоречивости Средневековья. Как подчеркивает А.Я. Гуревич, «контрасты вечного и временного, священного и греховного, души и тела, небесного и земного, лежащие в самой основе этого миросозерцания, находили основу в социальной жизни эпохи – в непримиримых противоположностях богатства и бедности, господства и подчинения, свободы и несвободы, привилегированности и приниженности. Средневековое христианское мировоззрение «снимало» реальные противоречия, переводя их в высший план всеобъемлющих надмировых категорий, и в этом плане разрешение противоречий оказывалось возможным при завершении земной истории, в результате искупления, возвращения мира, развертывающегося во времени, к вечности.

Поэтому богословие давало средневековому обществу не только «наивысшее обобщение», но и «санкцию», оправдание и освящение» Определяющие картину мира категории времени-пространства, таким образом, тоже интерпретировались относительно Бога и церкви.