В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и монизма (противопоставления бхакти и гъяны). Те же, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора, под названием «Айшварья Кадамбини»[2].
Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гъяны, прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету (дхрита-врата) не стремиться ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадху-врата). Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулйа). Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой — шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона[3], образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага,.(рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:
йешам ахам прийа атма суташ ча
сакхагурух сухридо даивам иштам
Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь. (Бхаг. 3.25.38).
Внешняя поверхность листов, на которой располагаются владения царя ваидхи, слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в рага и в ваидхи-бхакти качества клешагхни (уменьшения страданий и греховной деятельности) и шубхада (появления благих качеств) присутствуют в равной степени.
Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша.
Слово клеша буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как «причина страданий». Описание клеш приводится в Йога Сутрах Патанджали», в третьей «Сутре Садхана Пады», где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).
Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к безбожию, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.
Клеши бывают пяти видов:
Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.
Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств.
Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.
Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.
Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.
К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).
Два вышеупомянутых вида бхакти (садхана и ваидхи) не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств. «Шримад-Бхагава-там» подтверждает это:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
Личности всех полубогов со всеми их достоинствами и возвышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добродетелям взяться в сердце человека, который лишен преданности Господу и потому целиком находится во власти временных материальных желаний своего ума? (Бхаг. 5.18.12)
К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему[4].
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра сайта трика ека-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо 'ну-гхасам
Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается. (Бхаг. 11.2.42)
Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха). Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития. Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.
Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру. «Шраддхой» называют (1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти, а также (2) искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях (садхана). Эти два типа веры появляются либо спонтанно (свабхавики), либо под влиянием проповеди другого преданного (баладутпадита). Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище лотосных стоп гуру и вопрошать его о том, как ему следует жить (садачара). Следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами (садху-санга).
За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. Бхаджана-крийа буквально означает «выполнение преданного служения». Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита). Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложная самоуверенность (утсаха-майи); резкие взлеты и падения (гхана-тарала); подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа); объявление войны чувствам (вишайа-сангара); неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама); наслаждение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини).
Утсаха-майи: Подобно маленькому сыну брахмана, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.
Гхана-тарала: Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно так же, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).
Вйудха-викалпа: «Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Кришны и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать во Вриндаван и достичь истинного совершенства, посвятив себя слушанию и повторению святого имени? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий... Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:
там икшетамано мритйум тринаих купам ивавритам
Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы. (Бхаг. 3.31.40)
йо дустйджан дара-сутан сухрид раджйам хриди-спришах
джахау йухаива малавад уттамашлока-лаласах
Несмотря на то, что у Махараджи Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться — прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя — он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. (Бхаг. 5.14.43)
Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?
ахо ме питарау вриддхау бхарйа балатмаджатмаджах
анапгха мам рите динах катхам дживанти духкхитах
О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть? (Бхаг. 11.17.57)
К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.
атриптас тан анудхйайан
мрито 'ндхам вишате тамах
Санньяси, который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов. (Бхаг. 11.17.58)
Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, поселюсь во Вриндаване и буду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в шастрак вполне ясно говорится:
на гъяна джнанам на ча ваирагйам
прайах шрейо бхавед иха
Гъяна и вайрагйа служат только помехой для преданного служения. (Бхаг. 11.20.31)
Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти. Однако, если это отречение порождено самой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результатом. Разумеется, если рассуждать логически (нйайа):
йад йад ашрамам агат са бхикшукас
тат тад анна парипурнам айкшата
Если человек принимает отречение, ему не следует волноваться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу.
Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:
тавад рагадайах стенас тават кара-грихим
грихам таван мохо 'нгхри-нигадо йават кришна на те джанах
Мой дорогой Господь Кришна, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома — тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи — кандалами. (Бхаг. 10.14.36)
С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой. Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него? Нет, самое лушее — это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он».
Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.
«Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?»
Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.
Вишайа-сангара:
вишайавишта читтанам
вишнвавешан судуратах
варуни диг гатам васту
враджннаиндрим ким. апнуйат
«Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Вишну. Может ли человек, идущий на восток, найти то, что находится на Западе?»
Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагава-там» говорится:
джата-шраддхо мат-катхасу нирвинах сарва-кармасу
веда духкхатмакан каман паритйаге 'пи анишварах
тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан
Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой. (Бхаг. 11.20.27-28)
Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.
Нийамакшама: Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы. и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.
Таранга-рангини: Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: «Обретая признание и почет, человек становится богатым». Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу (лабха, пуджа, пратиштха), которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими подобными сорнякам формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения».
Так заканчивается Вторая глава «Мадхуръя Кадамбини»
