Пробуждение любви в сердце

После того, как вкус преданного к бхаджану (слушанию, пов­торению святого имени и другим видам преданного служения) дос­тигнет необычайной глубины и единственным объектом его пре­данного служения становится Кришна, он достигает стадии асакти, или любовной привязанности к Господу. На стадии асакти, на исполняющем желания растении бхакти появляются грозди бу­тонов, которые распускаются и цветут на стадии бхавы, а затем на стадии премы превращаются в плоды. Разница между ручи и асак­ти состоит в том, что ручи — это главным образом привязанность к служению, а асакти — привязанность к Самому Господу, объек­ту служения. Фактически, на обеих стадиях преданный испы­тывает привязанность к Господу и преданному служению, но раз­личие этих двух стадий в том, что на стадии ручи привязанность лишь зарождается, тогда как на стадии асакти, она достигает сво­его полного расцвета. Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он ви­дит в нем отражение Господа. «О, я чувствую, что моим умом овла­девают материальные желания. Пусть же меня привлекает только образ Господа!» На стадии, предшествующей появлению асакти, преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объекта­ми и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на форме, качествах и деяниях Господа. Но обретя асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в раз­мышления о Господе. Не имея асакти, преданный, даже если он находится на стадии ништха, не способен понять, как и когда его ум перестает думать о форме и качествах Господа и переключается на мирские образы и темы. В отличие от него, преданный, развив­ший асакти (привязанность к Богу), не замечает, как и когда его ум забывает обо все материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Кришной. Такая привязанность к Богу недос­тупна пониманию тех, кто не имеет асакти. Только достигнув уровня асакти, можно понять, что есть асакти.

...Ранним утром, встретив незнакомого преданного, он начнет говорить: «Откуда ты идешь? Что несешь ты в пре­красном ларце, висящем у тебя на шее? Может быть, шалаграм шилу? Каждый раз, когда ты нежно произносишь имя Кришны, твой язык трепещет, наслаждаясь нектаром име­ни. Глядя на тебя, я испытываю восторг. Не знаю, чем заслу­жил твоего даршана такой несчастный человек, как я. Расскажи мне обо всех святых местах, в которых ты побывал, обо всех великих святых душах, которых встречал на своем пути, и о том, что по их милости открылось тебе. Ты достиг совер­шенства и помогаешь в этом другим». Расспрашивая и про­славляя случайно встреченного им преданного, он будет на­слаждаться нектаром сокровенной беседы.

Чуть позже, увидев другого преданного со священным пи­санием в руках, он окликнет его: «Прекрасная книга, которую ты несешь, придает тебе необычайную стать. По твоей не­обычной внешности, я догадываюсь, что ты очень учен и мудр. Пожалуйста, прочти для меня один стих из Десятой Песни. Оживи мой слух, который подобно птице чатака, мечтающей о дожде, жаждет насладиться потоком твоих нектарных объясне­ний». Слушая, как преданный объясняет значение стиха, он испытает экстаз и волоски на его теле встанут дыбом.

Продолжая свой путь и увидев вдали группу предан­ных, он обрадуется: «Сегодня моя жизнь наконец увенчает­ся успехом, ибо общение с преданными разрушит все мои грехи». Думая так, он поклонится преданным, упав ниц пе­ред ними. С любовью встреченный одним из лучших мудре­цов, маха-бхагават, сокровищем всех чистых преданных, он сядет перед ним, склонив голову, и будет со слезами молить его: «О господин, ты являешься драгоценностью среди тех, кто способен исцелять от тяжкой материальной болезни, по­разившей живые существа во всех трех мирах. Я — самый падший и ничтожный человек. Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету. Излечи меня своим чудо­действенным целебным средством и верни меня к жизни». Осчастливленный милостивым взглядом маха-бхагаваты и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам.

Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, пере­полненный любовью к Кришне, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Кришны. «Если Кришна мило­стив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит». Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напом­нит ему мудреца Санаку, и он спросит его «Скажи, увижу ли я Враджендра-кумара?» Услышав краткое «нет», он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл.

В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокрови­ща, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его жела­ний. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он про­молчит в ответ или, притворившись, ответит, что все в порядке. Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего та­кого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ведических ритуалов (следующие фи­лософии Джаймини) сочтут его глупцом. Знатоки Веданты посчитают его жертвой иллюзии. Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал. Преданные ска­жут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки при­вязанности к Господу (асакти), оставит все как есть и будет продолжать свой путь.

Так заканчивается шестая глава книги
«МадхуръяКадамбини» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура,