Как и в других странах, древнекитайская философия выросла на почве традиционной мифологии, однако последняя была намного беднее древнегреческой и древнеиндийской. Важнейшими пра-философскими памятниками выступают книги «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»).
«И цзин» также начала составляться на рубеже II – I тысячелетий. Это наиболее авторитетная книга канонической и философской китайской литературы, использовавшаяся, прежде всего, в гадательной практике. Философское значение книги состояло в том, что она утверждала идею безначального и бесконечного мирового процесса (Дао) как постоянных перемен, причиной которых выступает борьба полярностей Инь и Ян.
Основоположником даосизма считается легендарный мудрец Лао-Цзы (букв. «старый мудрец»). Центральным понятием даосизма является Дао (букв. «путь, метод, закономерность, учение, правда») – довольно многозначное и расплывчатое понятие, понимаемое и как непознаваемое начало бытия (идея субстанции), и как закон бытия космоса, природы и человека (идея упорядоченности мира), и как образ жизни подвижника (путь самосовершенствования).
Центральной этической идеей даосизма является требование следовать «естественному Дао», т.е. жить в согласии с природой, не нарушать естественно-спонтанный ход природных и социальных процессов. Отсюда вытекает знаменитый принцип у-вэй («недеяния»), предписывающий отказываться от любой деятельности, не согласующейся с миропорядком.
Еще большим влиянием в Китае пользовалось конфуцианство. Оно и сегодня является одной из ведущих духовных опор китайского общества, а на Тайване и в Сингапуре является официальной государственной идеологией.
Основателем этого направления стал Конфуций (Кун-Фу-Цзы) (552-479 до н.э.) – младший современник Лао-цзы. В центре интересов Конфуция – проблема человека, главная сфера размышлений – этика. Поэтому закономерно Конфуция считают великим моралистом древности.
Согласно Конфуцию, человек от природы ни зол, ни добр, он сам формирует себя через «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли)». Двигаясь по этому пути, человек может стать «благородным мужем» (цзюнь-цзы), т.е. образцовым человеком, сочетающим в себе высокие духовные (интеллект), моральные (доброта, мужество, милосердие) и социальные (высокий общественный статус) качества.
«Благородному мужу» противостоит «маленький человек» (сяо-жэнь) – низкопоставленный, корыстный и лишенный мудрости. В тексте «Лунь Юй» неоднократно подчеркивается коренное различие между первым и вторым, состоящее в том, что «благородный муж знает только долг, а маленький человек знает только выгоду».
Центральными нормами конфуцианской этики выступают правило «золотой середины», требующее соблюдать меру, избегать крайностей, и требование «взаимности», называемое также «золотым правилом нравственности». В тексте «Лунь Юй» последнее требование формулируется так: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»[2].
ВЫВОДЫ по 3 вопросу:
Как и в Индии, мы встречаем в Китае множество философских школ и направлений, но главные из них – конфуцианство и даосизм. Эти направления различаются ведущими понятиями, проблематикой. Если в конфуцианстве главная тема – социально-политическая, то даосизм почти безразличен к политике и больше озабочен поиском нравственных основ бытия личности. Конфуцианство воспевает следование законам, традициям, а даосизм, напротив, проповедует стремление жить в согласии с природой, для даосизма законы общества – не более, чем «искусственное дао», исказившее истинное «естественное дао».
Также следует отметить, что в целом, древнекитайской философии присущи следующие основные черты:
натурализм как культ природы и естественности, рассмотрение космоса (неба) как эталона красоты и гармонии, которому человек должен стремиться подражать в личной и общественной жизни;
традиционализм как обращенность в прошлое, служившее эталоном в сфере политики и нравственности;
преимущественное внимание к социальным и нравственным проблемам, которые рассматривались в тесной взаимосвязи.
Основная литература:
1. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 2004. С. 30-42.
2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч.1.- М.: Политиздат, 1989. С. 80-93.
3. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. С. 272-274, 292-293.
Дополнительная литература:
4. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. – М., 1993.
5. Григорьева Т.П. Логика срединного пути // Вопросы философии, 2004, № 12.
6. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М., 2004. С. 44-64.
7. Дао и даосизм в Китае. – М., 1982.
8. Древнекитайская философия. В 2 т. – М., 1972.
9. История философии (Россия – Запад – Восток). В 2 кн. - М., 1995-1996.
10. Капра Ф. Дао физики. – М., 1994.
11. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. – М., 1983.
12. Лукьянов Е.А. Лао-цзы (философия раннего даосизма). - М., 1991.
13. Лысенко В.Г. «Философия природы» в Индии: атомизм школы вайшешика. – М., 1986.
14. Мудрецы Поднебесной: Сб./ Лао-цзы. «Дао дэ цзин»; Конфуций. «Лунь юй»; Мо-цзы. «Мо-цзы»; Мэн-цзы. «Мэн-цзы»; Чжуан-цзы. «Чжуан-цзы»; Сюнь-цзы; Хань Фэй. – Симферополь, 2003.
15. Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М., 1988.
16. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. - СПб., 2000.
17. Чарттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.
18. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М., 1991.
19. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988.
20. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.
