Лекции.Орг


Поиск:




Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

 

 

 

 


Философия Древнего Востока о человеке




Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям при­сущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание приро­ды, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристал­лизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и ми­фологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена преж­де всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиоз­ное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к че­ловеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности че­ловека, а также пути и способы освобождения его от мира объ­ектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нрав­ственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого осво­бождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посред­ством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: “откуда мы произошли?”, “где мы живем?”, “куда мы движемся?” и т.д.

Важной составляющей частью Упанишад является концеп­ция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь по­нимается как определенная форма бесконечной цепи перерож­дений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопре­деляет будущее рождение человека, которое является результа­том всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремеслен­ника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудру (масса непосредственных производителей и зависимого насе­ления) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, оп­ределено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между жи­выми существами (растениями, животными, человеком) и бо­гами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заме­тить, что только человеку присуще стремление к свободе, к из­бавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары - кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского фило­софа М.К.. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное уче­ние о человеке. Одним из наиболее значительных ее представи­телей является Конфуций, в литературе чаще всего именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Исходной для него можно считать кон­цепцию “неба”, которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и чело­века. Но в центре его философии находится не небо, не природ­ный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом опреде­ленными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является дости­жение уровня “идеального человека”, “благородного мужа” (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к “цзюнь-цзы”, каждый должен сле­довать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гу­манность, любовь к людям), которая выражает закон идеаль­ных отношений между людьми в семье и государстве в соответ­ствии с правилом “не делай людям того, чего не пожелаешь себе”. Это правило в качестве нравственного императива в раз­ных вариантах будет встречаться потом и в учениях “семи муд­рецов” в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сы­новняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффек­тивным методом управления страной, рассматриваемой как “большая семья”. Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справед­ливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древне­китайской философии следует отметить и другое направле­ние — даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это не­видимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон при­роды, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Все­ленной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Все­ленную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свобо­ду и спонтанность развития их прирожденным внутренним ка­чествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ни­чего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спо­койствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково от­носится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, пони­мая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отме­тим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социаль­ному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается прежде всего с измене­нием индивида и приспособлением его к обществу, а не с изме­нением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцен­дентализм — человек, его мир и судьба непременно связывают­ся с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на фор­мирование образа жизни, способа мышления, культурных об­разцов и традиций стран Востока. Общественное и индивиду­альное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулиро­ванных в тот далекий период.

 





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-08-18; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 2081 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Жизнь - это то, что с тобой происходит, пока ты строишь планы. © Джон Леннон
==> читать все изречения...

2255 - | 2025 -


© 2015-2024 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.008 с.