Всевышний Аллах провозгласил, что каждый приходящий в этот мир обеспечивается достаточными средствами к существованию.
Умар Бин Хаттаб передал: Я слышал, что Посланник Аллаха (меиб) сказал: Если бы вы все целиком полагались на Аллаха должным образом, Он бы безусловно обеспечил вас необходимыми средствами на жизнь подобно тому, как он обеспечивает птиц, которые утром вылетают голодными из гнезда, а вечером возвращаются с полными животами (Тирмизи, Ибн Маджа) [4].
Абу Дарда передает, что Посланник Аллаха сказал: Поистине пропитание так же ищет раба Божьего, как и его смерть идет за ним по пятам. (Абу Найим).
Джабир бин Абдуллах передает: Посланник Аллаха (меиб) сказал: О люди! Бойтесь Всевышнего и умеряйте свои страсти в погоне за мирским, так как человек не встретит смерть до тех пор, пока полностью не получит отмерянное ему количество пропитания, даже если он избегает потребления. Так Бойтесь же Аллаха и умеряйте свои страсти в погоне за пропитанием. Берите дозволенное и оставляйте недозволенное" (Ибн Маджа).
Реализация обещания Всевышнего о том, что он всех обеспечил пропитанием, может быть нарушена со стороны людей, нарушающих Божьи заповеди. (речь идет о геноциде, голоде в постколониальных странах Африки и т.д.)
Значит, задача государств и руководителей состоит в справедливом распределении ресурсов среди всего человечества, заповеданном и обещанном Всевышним Господом.
Вывод:
Наша с вами задача – тратить на себя разумно, не расходовать деньги попусту, тогда как вокруг есть много людей, не имеющих возможности удовлетворить свои элементарные потребности.
Принцип равенства людей
Ислам утверждает равенство всех людей перед Всевышним Господом. Больше прав возникает лишь от большей близости к Господу. Пророк Мухаммад (меиб) привел в пример бедного человека, который является много ближе к Господу из-за богобоязненности, чем мир богачей. Официальные взаимоотношения слуга-господин, ученик-учитель, подданный - король не должны вселять в людей чувство гордости или считать себя обделенными.
"Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними. Неужели они отвергают милость Аллаха?" (16:71) См. также (43:32) и др.
Все имущество достается людям от Аллаха. Поэтому богатый ни в коем случае не имеет больше прав, чем бедный. Все люди равны и являются братьями друг другу.
Поэтому даже оказание помощи другим не должно давать человеку повод для гордыни, «мол свои собственные деньги другим раздаю», а является обязанностью перед Всевышним по расходованию данного ему имущества на богоугодные цели. Независимо от материального состояния, никто не вправе не только показывать, но даже чувствовать в себе чувство превосходства над менее обеспеченными собратьями.
Различия в уровне благосостояния людей являются испытанием. Всевышний Аллах даровал богатство богатым, но при этом запретил относиться к нему как к личному богатству. Чем больше человек зарабатывает, тем больше прав на это богатство становится у других. Человек зарабатывает имущество не только для себя, но и для других.
С другой стороны, немощные и малоимущие не должны, глядя на богатство других, испытывать зависть к богатым или неблагодарность к Всевышнему Аллаху. Они должны принять свою долю, относиться к ней как к благу, которое позволяет им избавиться от любых забот и волнений по оказанию помощи другим. Кроме того, они могут побуждать других зарабатывать больше, чтобы те смогли больше имущества передавать нуждающимся.
Практически все заветы ислама подчеркивают равенство и единство верующих.
Намаз[5] возвышает чувство равенства и братства между богатыми и бедными. Во время коллективного намаза в один ряд вплотную друг к другу встают все мусульмане независимо от имущественного положения – и богач, и бедняк.
Ураза[6] дает возможность богатым людям полностью прочувствовать положение нуждающихся, когда будучи голодными и жаждущими, они не могут утолить свой голод и жажду до заката солнца, какими бы богатыми они ни были. В этом контексте русская пословица «сытый голодного не разумеет» теряет свое значение в среде верующих.
Закят устанавливает чувство братства на надежное основание, когда богатые и предприниматели несут ответственность за обеспечение бедных и нуждающихся средствами к существованию.
Курбан-байрам[7] является также ярким образцом единения и сплочения людей друг с другом. Мусульмане, как правило, оставляют себе лишь треть мяса жертвенного животного. Одну треть используют для угощения близких и родных, а оставшуюся треть раздают нуждающимся.
Таким образом, посредством закята, пожертвований и других способов оказания помощи бедным, исламская экономическая система достигает социальной гармонии и братства между разными слоями общества. В исламском обществе не существуют антагонистические классы имущих и неимущих. Несмотря на существования неравенства в имуществе, отличий между богатыми и бедными не так много, богатые и бедные - братья друг другу.
Братство и равенство в обществе сравнимо с большой семьей, где есть старшие и младшие члены семьи, но все равны. Задача старших – заботиться о младших. Задача младших - проявлять уважение и благодарность по отношению к старшим.
Ислам уделяет большое значение достоинству бедных. В исламе реализованы несколько инструментов, не позволяющих обращаться неуважительно к бедным при осуществлении благотворительности.
"Тем, кто расходует свое имущество на пути Аллаха и не сопровождает свои пожертвования попреками и оскорблениями, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены" (2:262) [8].
Богатым сказано, что в их имуществе есть доля бедных. Более того, им вменено в обязанность самим осуществлять поиск нуждающихся. Бедным не велено просить о помощи, наоборот, им следует скрывать свои нужды, тем самым сохраняя свое достоинство.
"Милостыня полагается неимущим, которые задержаны на пути Аллаха или не могут передвигаться по земле. Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. Какое бы добро вы ни израсходовали, Аллах знает об этом" (2:273).
Ислам запрещает завидовать другим и учит, как надо сторониться зависти. Пророк Мухаммад (меиб) велел нам смотреть на людей, менее обеспеченных чем мы, чтобы быть благодарными за нашу собственность.
«Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним преимущество перед другими. Мужчинам полагается доля из того, что они приобрели, и женщинам полагается доля из того, что они приобрели. Просите у Аллаха из его милости, ведь Аллаху известно о всякой вещи» (4:32).
Вызывание зависти путем демонстративного потребления также запрещено в исламе.
Богатые должны скрывать свое богатство для предотвращения зависти - полная противоположность демонстративному потреблению. В то же время, бедным велено не завидовать богатым, а довольствоваться имеющимся. Истинное богатство в щедром характере.
Вывод:
Нам надо стремиться быть богатыми, но не демонстрировать своего достатка.
Быть благодарными за свой достаток и почаще общаться с людьми в нужде, чтобы чувствовать их трудности и по мере возможности оказывать незаметную поддержку.
Принцип «халяль и харам»
Ислам ввел в экономическую систему понятия Халяль (дозволенное) и Харам (запретное). Фактически, эти понятия составляют основу исламской экономики. Принцип дозволенности и запретности имеет первостепенное значение в производстве и потреблении.
Определенные способы получения доходов были объявлены запретными для мусульман (ссудный процент, коррупция, азартные игры, спекуляция, обвешивание, обмеривание, незаконное предпринимательство и т.д.).
Аналогичным образом, потребление некоторых товаров также является запретным (мертвечина, кровь, свинина, животные, заколотые не именем Всевышнего).
Даже расходы на такие сферы (без непосредственного употребления или применения), как алкоголь, наркотики, проституция, порнография, вещи, призывающие к распутству, непристойности, лотереи, азартные игры, - также являются категорически запрещенными.
Покупать халяльные вещи для собственной семьи на средства, заработанные харамным способом, также является харам.
Абу Хурайра передал, что посланник Аллаха сказал: Поистине, Аллах пречист. Он не приемлет ничего, кроме чистого. Затем он рассказал о человеке с растрепанными волосами и запыленной одежде, совершающем длительное путешествие, который поднял руки к небу со словами: Господи! Господи! Его еда была запретной, его питье было запретным, одежда - запретной, он был окружен запретными вещами. Как же в таком состоянии ему ответят? (Муслим)
Абу Масуд аль Ансари передал, что Посланник Аллаха запретил доходы от продажи собак, проституции, предсказаний. (Бухари, Муслим)
Джабир передал, что Посланник Аллаха проклял поглощающего лихву (ссудный процент), ее плательщика, записывающего и двух свидетелей. И он сказал, что они равны (в грехах). (Муслим)
Абдуллах бин Амр передал, что Посланник Аллаха проклял дающего и берущего взятки. (Абу Дауд)
Сподвижники пророка Аллаха (ра[9]) стремились не отставать от пророка Мухаммада (меиб) в тщательном следовании принципу халяльности своей жизни. Выдающимся примером можно считать праведного халифа Умар бин Хаттаба (ра).
Однажды сподвижник Пророка Аллаха Умар бин Хаттаб (ра), узнав о том, что только что выпитое им молоко, принесенное в качестве угощения, было добыто нечестным путем (в качестве вознаграждения за предсказание), вызвал в себе рвотный рефлекс и вырвал все молоко, которое успел выпить.
В другое время, уже будучи халифом, Умар бин Хаттаб следовал правилу держать на своем месте сразу две свечи. Одна была куплена на государственные средства и горела, когда он занимался государственными делами. Но как только к нему приходили по личному вопросу, он тушил эту свечу и зажигал вторую, купленную на свои деньги.
Подобных примеров скрупулезности в вопросах дозволенного и запретного в жизни многих сподвижников пророка Мухаммада (ра) зафиксировано большое множество.
Вывод:
Необходимо сменить откровенно харамные места работы (пивзавод, свиноферма, руководящие должности в банках), всеми способами искать существующие или создавать новые халяльные альтернативы.
