Основы исламской экономики

 

А. Источники шариата

1. Священный Коран
2. Сунны
3. Иджма (консенсус)
4. Кийас (аналогия)

Слово "шариат" буквально означает "путь". В исламской терминологии - правовая система ислама. Обычно переводится как исламское право. В арабском языке шариат буквально означает проторенную тропу к воде. По исламу он используется в отношении законов, предписанных Аллахом к исполнению своими рабами. Лингвистический смысл слова шариат находит отражение и в практическом значении: подобно тому, как источник воды жизненно важен для человеческой жизни, так же ясность и праведность шариата является источником жизни души и разума.
На протяжении всей человеческой истории Аллах отправлял своих посланников к людям, чтобы направить их на прямой путь, который приведет их к счастью как в этом мире, так и в последующем. Все посланники несли одно и то же послание о вере (в Коране повествуется о том, что все посланники призывали людей к поклонению единому Аллаху), что же касается конкретного содержания божественных законов, регулирующих жизнь людей, то оно видоизменялось в зависимости от потребностей людей, обусловленных конкретным местом и временем.
Пророк Мухаммад был последним посланником и его шариат представляет собой уникальное проявление божественного милосердия. "Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией". (Коран, 5: 3). Про пророка было сказано, что "Мы послали тебя только как милость для миров". (21: 179)
Шариат включает в себя все стороны жизни, ни один аспект человеческой жизни не остается за его пределами. Ислам предписывает мусульманину следовать Шариату во всех сферах жизни: личной и семейной, религиозной и социальной, моральной и политической, экономической и бизнес сфере, и т.д. В конечном счете, "мусульманин" означает подчинившийся Аллаху. В Коране говорится: «He бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле. A кто не слушается Аллаха и Его посланника, тот попал в явное заблуждение». (33:36)

Источниками Шариата являются:
• Священный Коран
• Сунна (практика) Пророка Мухаммада
• Иджма
• Кийас

 

Священный Коран

Священный Коран является священной книгой мусульман и главным источником мусульманского права. Аллах ниспослал Коран через Гавриила (Ангел) Пророку Мухаммаду. Начало откровений относится, к концу (скорее всего 27 число) Рамадана (священный месяц мусульман). Коран был ниспослан в Аравии на арабском языке, так как первой целевой аудиторией было арабоязычное население. "Кораном арабским, без всякой кривизны, - может быть они побоятся!». (39:28) Первоначально Зайд бин Сабит (р.а.) записывал Коран на коре пальмы и на шкурах. Позже во времена халифата Хазрата Абу Бакра (р.а.), он собрал видных Коран-Хафизов (люди, знающие Коран наизусть) и составил Коран в виде единой книги, состоящей из 30 частей.
В Коране можно найти то, что Аллах хочет от нас от рождения до смерти. Мусульмане верят в то, что Коран является прямым словом Аллаха, ниспосланным и переданным пророком Мухаммадом.

Все источники мусульманского права должны соответствовать постулатам из Корана - основным источником исламского знания. Лишь в случаях, когда в Коране нет прямого или детального рассмотрения определенного предмета, мусульмане обращаются к другим источникам исламского права.

Сунна - это второй источник мусульманского права. Слово «сунна» означает систему, путь или пример. Сунна включает в себя зафиксированные поступки и высказывания Пророка Мухаммада, дошедшие до нас от сподвижников Пророка Мухаммада (близких друзей или людей, которые были знакомы с ним). Вся жизнь пророка Мухаммада представляет собой всеобъемлющее безупречное поведение в соответствии с повелениями Аллаха. Сунна это традиции и поступки Пророка Мухаммада, многие из которых были зафиксированы в сборниках хадисов. Они включают в себя многое из того, что он говорил, делал или с чем соглашался, свою жизнь Пророк Мухаммад прожил в соответствии с Кораном, реализовав Коран на практике в своей жизни. В течение жизни Пророка его семья и сподвижники наблюдали за ним, и совместно повторяли друг с другом то, что они запечатлели в его словах и поведении - то есть, как он выполнял омовение, как он молился, как он выполнял другие поклонения. Также люди обращались к Пророку непосредственно для решения различных вопросов, по которым он произносил свое решение. Все эти сведения были переданы и зафиксированы, чтобы к ним можно было обратиться при вынесении правовых решений в будущем. Многие вопросы, касающиеся личного поведения, общественных и семейных отношений, политические вопросы, и т.д. были рассмотрены Пророком и зафиксированы.

Сунна, таким образом, детализирует положения, ниспосланные в Коране.

Хадисы были тщательно собраны в сборники после смерти Пророка.

 

 

Шесть сборников хадисов считаются наиболее достоверными. К ним относятся:

1. Сахих Аль-Бухари (Собрал и систематизировал Мухаммед бен Исмаил, известный как Имам Бухари, род. 194 г., умер 256 г. по хиджре).
2. Сахих Муслим (Муслим бин аль-Хаджадж, известный как Муслим, род. 202 г. умер 257 г. по хиджре).
3. Сунна Абу Дауд (Абу Дауд, род. 202г., умер 275 г. по хиджре).
4. Сунна Ибн Маджа (Мухаммад бин Язад, род. 209 г., умер 273 г. по хиджре).
5. Джами 'ат-Тирмизи (Мухаммад бин Иса, дата рождения не известна, умер 279 г. по хиджре).
6. Сунна-Насаи (Ахмад бин Шуайб, род. 215 г., умер 303 г. по хиджре).

В дополнение к ним также хорошо известны «Муватта» имама Малика (род. 93г., умер 179г. по хиджре), Мишкат Аль-Масабих Абу Мухаммада аль-Хусейн ибн Масуда (умер в 516г. по хиджре) и Муснад Ахмада бин Ханбала (род. 164 г., умер 241г.).

 

Шариат содержит еще два источника: иджма' (консенсус) и кийас (аналогия или заключения, базирующиеся на сходных обстоятельствах). Тем не менее, и эти источники должны опираться на Коран и Сунну.

Иджма (консенсус) является третьим источником законов шариата. Означает "единодушное мнение сподвижников Пророка Мухаммада или мусульманских правоведов". Речь идет о единодушном согласии мусульманских правоведов первых трех столетий по хиджре. По простому - это согласованные решения. Иджма применяется для решения проблемы, решение которой не может быть найдено в Коране и в Сунне. Об этом повествуется в хадисе. "Если нужно принять решение, обратитесь к книге Аллаха, если что-то отсутствует в книге Аллаха, обратитесь к Сунне Пророка, если что-то отсутствует в Сунне Пророка, следуйте тому, в чем люди единодушны". В ситуациях, когда мусульмане не могут найти конкретные правовые решения в Коране или Сунне, идет стремление к тому, где есть консенсус общества (или по крайней мере, консенсус ученых). Пророк Мухаммад говорит, что его община (т.е. мусульманская община) никогда не объединится вокруг ошибки.

Кийас (аналогии) является четвертым важным источником Сунны. Слово кийас означает «по сравнению с" или "суждение по аналогии с чем-либо". Кийас это метод дедукции, с помощью которого зафиксированные решения применяются к случаям, которые если и не соответствуют букве закона, то уж точно соответствуют духу зафиксированного решения. Фактически это решение по аналогии с Кораном, Сунной и Иджмой.

В случаях, когда требуется правовая трактовка события, которое не было четко рассмотрено в других источниках, правоведы могут применять решение по аналогии, рассуждения и юридический прецедент для определения правового статуса частного случая. Это часто происходит, когда общий принцип может быть применен к новым ситуациям.

Кийас может быть применен только в государстве, управляемом по шариату в части вопросов, не освещенных в Коране, Сунне и Иджме.

Правомерность Кийяса подтверждается также тем, что, когда Пророк Мухаммад назначал Муаза ибн Джабаль губернатором провинции, Пророк спросил, что тот будет делать при возникновении проблем. Он ответил, что будет следовать Корану, при неясности обратится к Сунне Пророка Мухаммада, а в случае, если и там не найдет ответа, то будет решать по собственному усмотрению (кийас). Пророк Мухаммад призвал его следовать своему ответу.
Другой хадис говорит:

"Судите по книге Аллаха, по Сунне Пророка, и если вы не сможете найти там (нужное решение), применяйте собственное мнение".

Почему же законы шариата так важны? И используются ли они против немусульман? Прежде всего, ислам является религией, которая учит толерантности в отношении всех, а законы шариата обеспечивают ее. Например, при завоевании Мекки мусульманами во главе с Пророком Мухаммадом, он не позволил никому захватывать дома и сады немусульман. Согласно законам шариата, если кто-то совершает преступление, он должен быть наказан в полном размере. В случае, если он избежит наказания, то правосудие свершит сам Аллах.

B. Необходимость шариата

Природа человека такова, что он может нормально функционировать лишь внутри общества. Человеческие существа взаимно зависимы друг от друга по своей природе. Эта взаимозависимость человеческих существ друг от друга, прекрасно выражена в следующем отрывке:
"Пекарь сказал мне самому печь хлеб, портной сказал мне кроить и шить себе одежду, сапожник сказал мне сделать себе ботинки; плотник, инженер, фермер и все остальные мастера также велели все делать самому. Когда я взглянул на себя, я увидел, что я гол, голоден и беспомощен, без крова над головой, ожидаю пока смерть настигнет меня. Именно тогда я понял, что не смогу выжить без моего друга - человека; мое выживание зависит от жизни в обществе».
Существование общества, в свою очередь, зависит от соблюдения норм и законов. Если нет соблюдаемых законов, общество начинает жить по закону джунглей: борьба за существование и выживание наиболее приспособленных. Таким образом, потребность в законах, регулирующих жизнь человека не вызывает сомнений.

Ислам учит, что в связи с императивной потребностью цивилизованного общества в законах, Аллах ниспослал ряду посланников и пророков божественные законы для руководства с самого первого дня создания. Последний Посланник - Пророк Мухаммад - принес финальную совершенную систему законов (ислам), как руководство для человечества до конца времен.
Многие думают, что нет необходимости в божественных законах, люди в состоянии сами принимать нужные законы.

С т.з. ислама человек - очень сложное существо, а поскольку он не создатель собственного тела и не создал мир, в котором живет, то не является лучшим кандидатом для создания законов о себе самом. Здравый смысл говорит, что когда вы покупаете сложную технику, например компьютер, вы пользуетесь им в соответствии с инструкцией производителя. Изучение компьютера методом проб и ошибок не самый хороший способ. Точно так же Аллах, как Творец человека и земли, лучше знает, как человек должен жить.

«Инструкция по применению», которую Аллах нам ниспослал, известна под именем «Коран». Но человек не просто обычная машина, он гораздо сложнее, чем самый современный компьютер. Поэтому Аллах не только ниспослал Коран, он также направил инструктора, известного как пророк Мухаммада. Пророк Ислама донес до нас Коран, а также показал на практике, как воплощать его в жизнь.

С. Происхождение исламской экономической модели

Большое количество постулатов Ислама относится к экономике. Одним из пяти вопросов, с которым мусульмане столкнутся в Судный День, будет такой: "Как Вы заработали свое имущество, и как вы его потратили?" Халяльными (разрешенными исламом) должны быть как наши доходы, так и расходы. Потребность в управлении расширяющейся империей привела ранних мусульманских ученых к обсуждению халяль-методов как увеличения доходов государства, так и обязанностей государства. Таким образом, государственные финансы представляют собой сложную и хорошо развитую область в исламских научных кругах. Современная исламская экономика основана на ранних исламских учениях, получила дальнейшее развития в виду колонизации исламских стран, борьбы за независимость, а также из-за необходимости реагирования на утверждения о превосходстве западной научной мысли.

D. Исторические корни исламской экономической модели

Наше знание о постоянных и непреходящих ценностях позволит полностью реализовать нам потенциал человеческих существ. Оно записано в Коране и ретранслировано в виде практического опыта Пророка Мухаммада, зафиксированного в хадисах. Другие знания могут быть полезны и важны в частных исторических реалиях. Например, технология строительства замков, галер и парусных судов была важна в прежнюю эпоху. В современных условиях развитие исламской экономической модели представляет собой ответ мусульман на заявленное превосходство Запада. Возрастающий материализм, изменение отношения к бедности и другие последствия развития капитализма ярко представляют процесс перехода от библейского постулата «любовь к деньгам есть корень всех бед» на утверждение Дж.Б.Шоу "Нехватка денег – корень любого зла". В связи с тем, что экономическая система (капитализм, коммунизм, социализм) является одним из основных элементов западной идентичности, ответ мусульман должен быть в тех же терминах. Данный вопрос осложняется тем, что экономика не имеет большого приоритета в исламе.

 

 

Словами Муфтия Шафи (1978): «Нет никаких сомнений в том, что ислам выступает против монашества и считает экономическую деятельность допустимой, желательной и даже временами обязательной. Экономический прогресс желателен для мужчин, а зарабатывание средств к существованию халяльными способами предписано религиозными требованиями. В то же время столь же очевидно то, что в исламе экономика не является фундаментальной проблемой человека, а экономический прогресс не является целью жизни человека». Муфтий Шафи продолжает, что в исламе экономическая деятельность лишь средство достижения цели, а не самоцель. Это фундаментальное различие в целях лежит в основе всех остальных различий между исламским и западным экономическими взглядами. Нет сомнений в том, что многие исламские учения затрагивают экономические вопросы, существует обширная литература по различным экономическим аспектам, начиная с самых ранних периодов истории ислама. Обзор и обобщение экономической мысли ранних мусульман дается в ххх (да смилостивится и благословит его Аллах). В «Садек и Газали» (1992) и «Ислахи» (2008) дан превосходный обзор литературы мусульманской экономической мысли. Тем не менее, экономика никогда не рассматривалась как отдельная дисциплина, так как всегда считалась средством достижения цели, а не самоцелью. Многочисленные прикладные цели и задачи экономической деятельности будут рассмотрены позже. В качестве общего принципа во всех областях является то, что исламская система призвана продвижению чувства общности и сотрудничества между всеми членами общества.
«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, a Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!»(3:103). другие аяты «Если бы ты израсходовал все то, что на земле, то не объединил бы их сердца, но Аллах объединил их сердца, - ведь Он - великий, мудрый!»(8:63).

Данный приоритет чувства общности над материальным богатством отличает исламскую модель от современной экономической теории, в самом сердце которой лежит индивидуалистическая система с конкуренцией между личными интересами людей. Рождение исламской экономической модели в сегодняшнем виде можно отнести к началу ХХ века. Потребности освободительного движения сформировали облик исламской мысли во всем исламском мире. Необходимо было показать, что ислам требует от мусульман бороться за свободу и предлагает лучший образ жизни, чем доминирующие западные системы капитализма и коммунизма. Это вынудило мусульманских мыслителей выявить и дать определение исламской общественно-политической и экономической модели. Хотя эти вопросы рассматривали многие мусульманские мыслители, две главные фигуры потратили значительные силы и время в развитие базиса и защиту необходимости исламской экономической модели: Мохаммед Бакир аль-Садр (1961) в своей книге «Наша экономика» и Саид Абуль Aля Маудуди в многочисленных книгах и статьях (например, экономическая система Ислама, 1970). Чапра (2004) обобщает этот исторический фон и взгляды Маудуди, цитирует многочисленные работы последнего. Чапра также отмечает мужество, которое потребовалось, чтобы сформулировать исламскую модель и защищать ее от доминирующих и явно успешных западных систем в начале ХХ века. Мирахор (2005) представляет обзор тенденций в области исламской экономики, который включает в себя некое обсуждение вклада Бакира аль-Садр. Т.М.Азиз (1993) и Уилсон (1998) описали вклад и наследие Бакира аль-Садр гораздо шире.

Основатели исламской экономики (аль-Садр, 1961; Маудуди, 1947, 1970) считают, что ислам фокусируется на человеческом и духовном развитии, а цель экономической системы состоит в обеспечении справедливости и равенства. Оба считают, что применение исламских законов и принципов в сфере экономики принесет успехи в благосостоянии человека и будет превосходить западные системы, рассматривающие экономические отношения, лишь с т.з. материального благополучия. Подводя итог, необходимо рассматривать развитие исламской экономики в более широкой перспективе. В восемнадцатом и девятнадцатом веках европейская колонизация мусульманских земель уничтожила функционирование политической, социальной систем, системы здравоохранения и образования. Это считалось необходимым для развития, поскольку, как говорил лорд Кромер, британский консул в Каире в 1883-1907гг.: "... как социальная система, Ислам это полный провал. Ислам держит женщин в унизительном положении... позволяет рабство... общая тенденция нетерпимости по отношению к другим конфессиям...". Саид (1978, Введение, часть III) представляет глубокий анализ последствий европейской колонизации о знаниях о Востоке у Запада. Он пишет, что "все академические знания об Индии и Египте, так или иначе изменены и находятся под впечатлением, давлением общей политики (империализма)". В настоящее время широко признано, что наличие соответствующих институтов, участие общественности и ее причастность к социально-политическим процессам имеют решающее значение для прогресса и развития (в широком смысле). Местные учреждения, созданные и адаптированные для удовлетворения общественных потребностей, были заменены в колониальную эпоху чужеродными и эксплуатирующими структурами управления, призванными исключительно для эффективного выкачивания доходов. Замена этих реликтов колониальной эпохи и их адаптация в государствах, основанных на исламских принципах, а также создание новых институтов, в соответствии с исламскими идеалами, является огромной задачей, требующей наличия видения, политической силы и энергии для реализации этого видения. Задача осложняется еще и наличием влиятельных кругов - носителей европейских интересов и страхов по отношению к исламу. Вина за провал закрепления чужеродных, авторитарных и эксплуатирующих западных институтов в мусульманских странах был приписан исламу и оценивается некоторыми как отсталость (например, Льюис, 2003а, 2003b, но см. также опровержения по Алам (2002), Далримпл (2004) и Хирш (2004)). В настоящее время прилагаются согласованные усилия к принудительному включению мусульман в новые западные программы с явным поощрением создания течений ислама и разжигания разногласий между мусульманами - см., например, Бенард (2004). Во всем исламском мире ведется поиск приемлемого компромисса между требованиями современности и ислама с широким спектром позиций, принимаемых различными группами. Маулана Саид Абул Хасан Надви (1980) формирует мусульманскую точку зрения по этому поиску, который будет определять будущее мусульманского мира и который является составной частью развития исламской экономики.