Вопрос XIV Знает ли наш интеллект свои акты интуитивно в этой жизни?

Нет: Ничего, что прежде не было в чувствах, не известно интел-
лекту. Но акты понимания никогда не в чувствах. Поэтому и т. д.

Против: Абстрактное познание предполагает интуитивное по-
знание. Но интеллектуальные познания известны абстрактно. По-
этому они известны интуитивно.

Ответ на вопрос

На этот вопрос я отвечаю, что ответ да. Ибо первое случайное
предложение, известное с очевидностью интеллекту, образовано
касательно познания и воления интеллекта, например, предло-
жение, такое как «Акт интеллекта существует» или «Акт воления
существует». Поэтому это предложение образовано через посред-
ство либо интуитивного познания, либо абстрактного познания.
Если первое, тогда я получаю то, что намеревался доказать; но не
второе, потому что абстрактное познание абстрагирует из акту-
ального существования.

Также опытное знание не приходит [в интеллект] без интуитив-
ного познания, без интуитивного знания. Но у кого отсутствует вся-

¹ Ср.: Диспут I. 14.

 

 

кое чувственное интуитивное познание, тот [тем не менее] испы-
тывает интеллектуальное познание. Поэтому и т. д.

Ответ на пять доводов в пользу противоположной позиции'

Ответ на довод 1

На первый аргумент в пользу противоположной позиции я от-
вечаю, что не следует, что бесконечно много созерцаний сущест-
вовало бы одновременно².

На доказательство я отвечаю, что если некто считает, что прямой
и рефлексивный акт не различаются друг от друга³, тогда он может
утверждать, что само созерцание камня, когда оно существует, есть
созерцаемое. И тогда он может утверждать, что предложение, со-
ставленное из созерцания камня и [из] понятия камня, не может ос-
таваться существующим, когда созерцание камня не существует,
даже если другое предложение, составленное из абстрактных позна-
ний, могло бы остаться без созерцания камня⁴.

С другой стороны, если считается, что рефлексивный акт отличен
от прямого акта, тогда я отвечаю, что созерцание камня будет созер-
цаемо посредством другого созерцания. Однако [регресс] в конце ос-
тановится на созерцании, которое не будет созерцаемо посредством
отдельного (distinct) созерцания, даже если оно могло бы быть со-
зерцаемо, если бы не было препятствия.

Теперь я допускаю, что регресс [мог бы продолжаться] до бес-
конечности божественной властью. Однако, естественно говоря,

¹ Эти аргументы находятся в W. Chatton. Reportatio l, Prologue, ques. 2,
art. 5. (Примеч. англ перев.)

² Здесь и далее Оккам отвечает на возражение, что если мы знаем наши
интеллектуальные акты и акты воления посредством интуитивных познаний,
тогда будет иметь место регресс в бесконечность. Предположим, что ты по-
знаешь камень, и, согласно высказываемому Оккамом, ты также познаешь свое
познание камня. Но твое познание твоего познания камня само, в свою оче-
редь, может быть познаваемо еще другим познанием, т. е. познанием твоего
познания твоего познания камня, так далее до бесконечности. (Примеч. англ,
перев.)

³ Прямой акт есть интеллектуальное созерцание объекта (в приводимом
здесь примере — камня). Рефлексивный акт есть интеллектуальное созерца-
ние прямого акта. Здесь Оккам отвечает на вопрос сразу с двух точек зрения:
согласно первой считается, что прямой акт есть как раз рефлексивный акт
(или включает его), согласно другой полагается, что прямой акт и рефлексив-
ный акт есть два различных и онтологически независимых акта. Дискуссия
об отношении между прямым актом и рефлексивным актом находится в Дис-
путе II. 12. (Примеч. англ, перев.)

⁴ Предложение, составленное из созерцания камня и понятия камня, такое
как «Это есть камень» или «Этот камень существует». Но предложение, со-
ставленное только из абстрактных познаний, включало бы понятие камня, но
не влекло бы актуального существования единичного камня в настоящем, ко-
торый был бы объектом этого созерцания. (Примеч. англ, перев.)

будет некоторое созерцание, которое не может быть созерцаемо.
Это потому, что наш интеллект есть ограниченная сила и, таким
образом, способен на ограниченное число созерцаний и не более.
Но я не знаю, на котором созерцании [регресс] остановится, хотя,
быть может, он остановится на втором созерцании, потому что
второе созерцание может и не быть способным созерцаться есте-
ственным образом.

Ответ на довод 2

На следующий довод я отвечаю, что ты неравным [образом] спо-
собен испытывать первое созерцание и второе созерцание и так да-
лее до бесконечности. Ибо регресс останавливается на созерцании,
которое не может быть созерцаемо. Это вследствие ограничений ин-
теллекта, который способен лишь на столь много созерцаний и не
более. Я допускаю, однако, что можно естественным образом иметь
более одного созерцания одного и того же объекта в одно и то же
время, по крайней мере два или три.

Ответ на довод 3

На следующий довод я отвечаю, что я соглашаюсь с очевиднос-
тью с предложением: «Я созерцаю», и я отстаиваю, что это согласие
причиняется созерцанием этого созерцания. Но из этого не следует,
что будет бесконечно много созерцаний в одно и то же время или что
естественным образом может быть регресс в бесконечность. Вернее,
регресс остановится на каком-то созерцании, которое не есть созер-
цаемое естественным образом; также я не могу согласиться с очевид-
ностью с образованным предложением: «Я вижу созерцание, на ко-
тором останавливается регресс».

Ответ на довод 4

Что касается следующего аргумента, я допускаю, что если бы
имелось второе созерцание в душе, тогда оно было бы способно со-
зерцаться, если бы не препятствие. Но если бы оно существовало
в моей душе наряду с первым созерцанием, тогда я был бы не спо-
собен видеть его, потому что первый акт не допускает, [чтобы] вто-
рое созерцание было созерцаемо. И я утверждаю, что возможность
его быть созерцаемым удалена не потому, что второе созерцание
существует в интеллекте, потому что если бы оно существовало
в интеллекте, тогда оно было бы способно созерцаться. Скорее
возможность его быть созерцаемым удалена потому, что оно суще-
ствует в интеллекте наряду с-другим актом. И я утверждаю, что я
испытываю созерцание камня, но я не испытываю созерцания это-
го созерцания.

В поддержку этого ответа имеется ответ Августина в конце 8-й
главы 8-9 части IX книги «О Троице», где он говорит, что час-
то бывало, что он читал [вслух] и вместе с тем не замечал, что он

 

 

читал и [не] слышал, потому что он был отвлечен актом другой
способности, даже если несовместимости между обсуждаемыми
актами не было. Также часто случается, что человек, намереваю-
щийся смотреть, не воспринимает, что он слышит что-либо, даже
если он слышит это; вместе с тем несовместимости между актами
видения и актами слышания нет. Так и обстоит дело в обсуждае-
мом случае. Даже если нет несовместимости между последним со-
зерцанием, на котором регресс останавливается естественным об-
разом, и созерцанием этого созерцания (или других предыдущих
[созерцаний]), первый акт, тем не менее, в этой жизни может пре-
пятствовать второму.

Ответ на довод 5

На следующий довод я отвечаю, что я не сомневаюсь в том, что
я познаю камень в силу созерцания камня и также в силу созерца-
ния первого созерцания, и, может быть, иногда в силу этих двух
созерцаний и также в силу некоторого привычно известного пред-
ложения.

Пример: я не сомневаюсь, что обладаю опытным познанием,
потому что созерцаю созерцание камня. Но я не сомневаюсь
в том, что познаю камень вследствие рассуждения от следствия
к причине, тем же путем, что я познаю огонь посредством дыма
в силу того факта, что в другое время видел дым, причиненный
присутствием огня. Тем же путем в силу того факта, что, когда
камень присутствует перед моим интеллектом, я испытываю,
что подобное созерцание причиняется во мне, [поэтому] я рас-
суждаю так: эти следствия одного и того же вида; поскольку они
произведены причинами одного и того же вида. И так же была
ранее объяснена суть дела касательно речи ангелов. Привычно
известное предложение такое: «Все следствия одного вида име-
ют причины одного вида». (Я не делаю обобщающего утверж-
дения, что все следствия одного вида имеют причины одного
вида.)

Ответ на основной довод

На основной довод я отвечаю, что Философ утверждает, что
о вещах, существующих вне души, ничего не понимается [в разу-
ме], за исключением того, что прежде было в чувствах. И согласно
ему, эти все вещи есть чувственные вещи. И он есть верный автори-
тет [в том, что касается] этих вещей, хотя и не [в том, что касается]
духовных (spiritual) вещей.

ДИСПУТ II

Вопрос X