Сей век (Мф. 12, 32), о котором говорит Спаситель, есть вообще все пространство времени от Его рождения по плоти на земле до Второго славного Его пришествия судить живых и мертвых. Такое значение понятию "век" для всего христианского мира, в частности же для каждого христианина, означает настоящую земную жизнь. Будущий же век (Мф. 12, 32), по слову Спасителя, означает то бесконечное пространство времени, или вечность, в которую вступает всякий человек по смерти, за гробом. Вообще слова: "сей век" означают все время до Второго славного пришествия Христова на суд, и "будущий век" — бесконечное пространство времени после всеобщего суда Христова. В строгом смысле вечность есть безначальное и бесконечное пространство времени, как вечен, например, Бог, но для дел рук Божиих вечность имеет свое начало. С сотворением их открывается для них и вечность, и потому в собственном смысле вечность для каждого человека начинается во чреве матери, с момента получения жизни. Следовательно, вечность для каждого человека составляет три периода: пребывание во чреве матери, пребывание на земле и, наконец, существование за гробом. Сей век, о котором говорит Спаситель, есть второй период вечности, а будущий век — третий период вечности. В первом периоде человек принимает надлежащий вид, приготовляется бессознательно ко второму; во втором же сознательно готовится, вырабатывает себя к третьему периоду — загробному существованию. "Ищите Царствия Божия и правды Его" (Мф. 6, 33) — это заповедь Господа Иисуса Христа; но человек обязан искать Царствия Божия и правды Его не для себя только исключительно, а равно для всех людей, для всех членов Царства Христова, как на земле, так и за гробом пребывающих. Это исполнение главнейшей заповеди о любви, служащей основанием всего закона.
Цель настоящей жизни — небо, соединение с Богом, блаженство вечное; вот назначение человека-христианина. Любите друг друга, будьте милосерды друг ко другу, как милосерд Отец ваш Небесный, учит Богочеловек, и вот Святый Дух открывает видимые способы, средства, выражающие любовь и милосердие к ближним, не только на земле находящимся, но и к перешедшим за гроб. Правильное употребление сих средств доставляет небо тем из наших умерших, которые сами не успели на земле достигнуть цели своей жизни и к которым не относятся слова Иисуса Христа: "Не отпустится ни в сей век, ни в будущий" (Мф. 12, 32).
Все средства к испрошению прощения грехов умершему грешнику как средства, открытые Самим Богом, уже служат доказательством возможности облегчения загробного состояния грешника, ежели только умерший будет их достоин и ежели живые правильно их употребят, как свидетельствует слово Божие: зле молятся — потому и не приемлют (Иак. 4, 3), или "Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царствие Небесное" (Мф. 7, 21), или: устами чтут, а сердце далеко отстоит от Меня, — всуе чтут Меня (Мф. 15, 8-9) и др. Ежели бы Бог не желал спасти известных грешников, то не дал бы и средств, ежели же дал средства, то не явное ли доказательство, что хочет их спасти? Итак, первое и главное средство к оказанию действительной помощи нашим умершим есть сей век, настоящая наша собственная жизнь, основанная на истинной вере в Господа Иисуса Христа.
Ежели Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что прощаются грехи посредством собственного раскаяния в них здесь, на земле, в сей век, ежели из Его же слов видно, что прощаются грехи и в будущем веке, за гробом, грехи, не составляющие хулы на Духа Святаго, хотя за гробом уже нет покаяния для умерших, нет для них уже дел милосердия, нет дел покаяния, то следует заключить, что прощение грехов в загробной жизни бывает единственно по бесконечной благости Божией, избравшей орудием их спасения молитвы Церкви и молитвы, и дела милости, совершаемые живыми их родственниками, которые имеют заповедь любить, молиться, носить тяготы ближнего и искать Царствия Божия как себе, так равно и ближнему, где бы он ни был, — на земле или за гробом, все равно. Значит, сей век, то есть настоящая жизнь каждого из пребывающих еще на земле, — дар Божий, талант, употребление которого должно составить пользу и себе и ближнему, есть средство изменить загробное состояние некоторых грешников. Для сей-то цели между прочим и дается сей век. Сей век, с значением для всего христианского мира, представлен Спасителем в притче о богаче и Лазаре (Лк. 16), где союз любви и взаимное соотношение миров настоящего с загробным выражают Авраам, Лазарь, несчастный богач в аду и его братья на земле. Сей век, продолжающийся до Второго пришествия Христова, представляет союз и взаимное отношение между пребывающими на земле и перешедшими за гроб. На всемирном суде будут судиться только христиане, и для них-то этот промежуток времени, от частного суда до всеобщего, имеет особенное значение — показать себя на деле, что мы христиане, живем для Бога и для ближних, живем для неба.
Перешедшие за гроб, как праведник, так и грешник, после частного суда не получают еще окончательного воздаяния, которое предназначается получить полному человеку, то есть по соединении души с телом, которое произойдет в момент воскресения тел человеческих. Посему, по учению нашей Церкви, праведники находятся в состоянии предначатия блаженства, а грешники — в состоянии предначатия мучения. Между грешниками в аду есть и такие, которых участь окончательно не решена и которые терпят в аду некоторое мучение, как только принесшие на земле одно покаяние, но не оправдавшие его делами. Тайна загробной жизни праведников и грешников, только до страшного дня судного, открывается Спасителем в притче. Внутренняя связь и взаимное соотношение загробного мира с настоящим продолжаются и продолжатся до всеобщего суда Христова. Все это высказал Сам Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре. Выпишем некоторые места Преосвященнейшего Никифора, архиепископа Астраханского и Ставропольского, из его толкования сей притчи Спасителя (Толкование воскресных Евангелий, т. 2, неделя 22): "Величайший праведник Авраам ведет краткий и исполненный любви и сострадания разговор с великим грешником-богачом, называя его чадо. Итак, праведники не негодуют на грешников и не ненавидят их, но соболезнуют и скорбят об их положении. Следовательно, праведники, находящиеся в раю, видят и познают осужденных, равно как и мучимые видят и познают праведников, знаемых и незнаемых. Видение грешниками райского блаженства и его блаженных обитателей имеет известную причину, ибо увеличивает страдания грешников: к мучениям ада присоединяется угрызение совести от видения славы праведников. Видение же праведниками ада и страдальцев его тоже, по всей вероятности, имеет причину: праведники, видя осужденных, скорбят, будучи милосердыми и человеколюбивыми, и эта скорбь уменьшает совершенство радости, блаженства их. Причина сего видения: да и праведники ходатайствуют и пекутся о спасении грешников. Это видение продолжится только до всеобщего воскресения, когда последуют полное воздаяние тем и другим, совершенное блаженство и смерть, когда праведники уже никогда не увидят мучимых, и грешники — праведников".
Авраам говорит богачу: "Да хотящий прейти отсюду к вам, не возмогут, ни иже оттуду к нам преходят". Здесь ясно, что никто по своей воле не может перейти из рая в ад и из ада в рай; следовательно, наоборот: по воле Божией возможен переход из ада в рай; Бог властен от какой-либо причины недостойному простить грехи и сделать его достойным Царствия Небесного. Вот изображение Иисусом Христом загробного состояния праведников и грешников в сие промежуточное время и значение настоящей жизни живых к улучшению загробной жизни некоторых грешников.
Сей век — промежуточное время между обоими пришествиями Христовыми, и настоящая жизнь каждого человека, следовательно, есть то время, в которое пришел Христос спасти мир, а не судить его. Время судить — впереди, то — будущий век, в который последует воскресение мертвых и окончательное, последнее решение загробной участи каждого христианина. Участь загробная для христиан не решается окончательно при их смерти, то есть при переходе в загробный мир. Будущий век еще не настал, а Агнец Божий, вземлющий грехи мира, ежедневно закапается на жертвенниках православных. Эта всемирная жертва, будучи на кресте, примирила человека с Богом; она же, приносимая ежедневно за живых и мертвых, преклоняет Многоблаго-утробного на милость к тем и другим грешникам. Итак, на основании значения сего промежуточного времени, сего века, настоящей жизни Православная Церковь учит своих членов и сама молится с приношением Бескровной Жертвы о всех почивших православных христианах, произнося их имена, и вообще за всех. Итак, значение сего века — собственное спасение чрез подание помощи ко спасению ближнего, где бы он ни был — на земле или за гробом. Настоящая жизнь наша, несмотря на все скорби, которыми она переполняется, должна возбуждать в живых чувство величайшей благодарности к Богу за возможность испросить прощение грехов себе и умершему. Сколько радостей и удовольствия доставляет нам одно наше исполнение желаний любимого предмета, несмотря на все препятствия и неудачи! Желание угодить любимому лицу уже доставляет радостное чувство. Какую же неземную радость должно доставлять живому ходатайство об умершем, который некогда был предметом любви и уважения! И теперь еще стремление доставить умершему возможное лучшее, утешить его не должно ли доставлять живому, как и прежде, удовольствие и духовное веселие? Все это бывает в настоящей жизни, в которой, однако же, несмотря на ее краткость, человек может сделать многое. Златоустый пишет, что сим промежуточным временем выражается беспредельное милосердие Божие к роду человеческому и дана возможность согрешившим и неверующим омыть свои согрешения (Беседа 28-я на Евангелие от Иоанна). Для того-то отсрочен и суд, чтобы доставить возможность спастись верующему человечеству. Сам Иисус Христос называет настоящую жизнь днем, в котором и должно делать дела, ибо, говорит Он, приидет ночь (смерть), и тогда уже никто не может делать добрых дел. И апостол Павел нашу жизнь называет временем благоприятным, днем спасения, потому что это время назначено приобрести спасение и себе, и ближнему, где бы он ни находился, на земле или уже за гробом, все равно. Определив значение настоящей жизни, апостол пишет и о качестве оной, сообразно с ее значением: "Поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися" (1 Тим. 2, 2-4).
Не все христиане в одинаковой степени молятся о своих умерших; одни молятся, а другие нет, одни молятся истинною молитвою, соединенною и с жизнию по вере, другие же молятся только на словах, а на деле показывают противное молитве: устами чтут Бога, а сердце их далече, как говорит слово Божие. Значит, поэтому не все молящиеся об умерших получают просимое, равно как не все умершие удостаиваются чрез чужие молитвы вечного спасения.
Поэтому истинные, действительные молитвенники и ходатаи об умерших суть орудия, Богом избранные, для оказания помощи известным умершим, достойным сей помощи живых. Вот что говорит святой Иоанн Дамаскин об избрании Богом живых для ходатайства за умерших, достойных оного: "По смерти таких Господь возбудит их родственников, ближних и друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души их к оказанию им помощи" (Слово о умерших). Разумеется, для сего истинного ходатайства потребна настоящая жизнь. Назначение нашей жизни — подать руку помощи ближнему и здесь, на земле, и в загробной жизни. Истинно, чистосердечно любить ближнего естественно человеку, и сия любовь должна иметь основанием любовь к Богу. Без любви к Богу невозможно любить и ближнего. Истинно любя Бога, как учит апостол Павел (Евр. 10, 35-39), мы вполне можем надеяться, что за нашу к Нему любовь Бог сохранит и дорогих нашему сердцу, ибо не захочет оскорбить любящих Его.
