Точка зрения, согласно которой источником культуры является символопроизводящая деятельность человека, получила разработку в трудах ведущего представителя марбургской школы неокантианства Э. Кассирера (1874–1945). Он рассматривает культуру как процесс самоосвобождения человека, в ходе которого последний создаёт свой символический универсум: язык, миф, искусство, религия. Почему? Ответ на этот вопрос Кассирер пытается найти, сравнивая реакции животных и ответы человека на внешние раздражители. Животные реагируют на внешний стимул непосредственно, у человека же этот ответ должен подвергнуться ещё мысленной обработке. В чём же причина этого различия? Если сравнивать человека с животным с биологических позиций, то есть все основания считать человека “неполноценным животным”. Неполноценность эта проявляется в отсутствии инстинктивной программы поведения, обеспечивающей животному способы его поведения и приспособления к окружающей среде. Утратив инстинкты, человек частично утратил и характерную для животного мира способность к коммуникации со средой и себе подобными и как биологическое существо оказался обречённым на вымирание. Однако инстинктами не исчерпываются возможности животных приспосабливаться к окружающей среде. По мере усложнения животного организма только генетически закреплённой программы поведения ему недостаточно, и природа дополняет её способностью подражания. При относительно устойчивой среде обитания эта способность подчинена инстинктам и не имеет самостоятельного значения. Для человека, несдерживаемая никакими рамками, она становится той соломинкой, которая позволяет ему не только удержаться “на плаву”, но и выйти за рамки видовой программы. Дефект (отсутствие инстинктов) постепенно превращался в достоинство, в самостоятельное и оригинальное средство приспособления к окружающей среде. Однако для того, чтобы подражать, животным сознание не нужно. Как же и почему человек его обретает? Дело в том, считает Кассирер, что подражание даёт возможность человеку найти и закрепить полезные навыки, однако оно не даёт возможности передать эти навыки другим поколениям. Иными словами, благоприобретённое посредством подражания генетически не передаётся. И человек вырабатывает особое средство для оценки и дифференцирования этих навыков – сознание и особый способ их передачи – культуру. Культура, таким образом, мыслится Кассирером как символическая вселенная, в которой живет человек. Её мир – мир символов – отличается от физического мира тем, что символы лишены, по мнению автора, естественного (субстанциального) бытия и обладают прежде всего функциональной ценностью.
Таким образом, культура первоначально возникла из самой природы, из попытки выжить, подражая животным. Потом у человека начала складываться особая система передачи знаний и навыков. Он стал творцом и создателем символов. В них отразилась попытка закрепить различные стандарты поведения, выработанные человеком. И Кассирер приходит к выводу: тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного.
***
Рассмотренные концепции отвечают на основные вопросы, возникающие в связи с осмыслением проблемы происхождения культуры: Что является источником культуры? Как из этих источников культура возникает? Какую роль в жизни человека она играет? Каждая из них имеет свои достоинства и свои недостатки. Наиболее разработанной и убедительной, по нашему мнению, является символопроизводящая версия культурогенеза. Она даёт представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, выглядит вполне логичной. Однако и этой концепции присущ свой недостаток – остаётся в стороне вопрос о трансцендентальной, сакральной природе культуры.
Контрольные вопросы
1. В чём трудности орудийно-трудовой концепции культурогенеза?
2. Возможно ли объяснить культуру из натуралистических предпосылок?
3. Правда ли, что играть может только человек?
4. Отчего культура, возникнув из игры, отдалилась от неё?
5. Чем объясняется возникновение табу и тотемов в культуре?
6. Как можно раскрыть формулу “человек – символическое животное“?
