Демократия для саморазвития — развивающая демократия

Теоретики данного направления классической либеральной теории демократии считали, что политическое участие нужно не только ради за­щиты индивидуальных интересов, а в первую очередь для саморазвития свободных информированных граждан, приверженных идеалам демокра­тии, для их совершенствования. Так как вовлеченность граждан в политику (участие в работе отдельных ветвей власти, общественных дебатах и т.д.) важна для гармоничного развития потенциала каждого человека, государ­ство должно предоставить ему личные права и свободы.

Эта модель в основном была разработана Руссо, для которого демок­ратия была средством достижения свободы индивидов или личной автоно­мии. Но свобода означала подчинение общей воле*. Руссо верил, что об­щая воля представляет собой истинную волю каждого гражданина, причем подчиняясь общей воле (а не правителям), человек тем самым покоряется своей подлинной природе, значит, остается таким же свободным, как и рань­ше. Поэтому народный суверенитет неотчуждаем.

Руссо отрицал представительное народовластие в пользу прямого и выступал за использование ряда элементов классической афинской демок­ратии. Его идеи в дальнейшем были восприняты партиципаторной теорией демократии.

РУССО(Rousseau), Жан Жак(1712, Женева — 1778, Эрменонвиль) — французский философ-просве­титель, писатель, теоретик педагогики и искусства, по­литический мыслитель. Авторсочинений, среди которых выделяются: «Рассуждение о науках и искусствах» (1750); «Рассуж­дение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755); «Письмо к Д'Аламберу о зре­лищах» (1758); «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) и др. Вклад в развитие политической мысли.Осно­вы социально-политической доктрины Руссо — осо­бая концепция общественного договора, значимо повлиявшая на европейскую политическую теорию и практику; нетрадиционная для Просвещения песси­мистическая трактовка общественного прогресса; и наоборот, оптимистичес­кое понимание человека как такового. По Руссо, общественный прогресс (цивилизация) поработил и погубил че­ловечество, развратил души людей. Напротив, естественное (первобытное) состояние человека как «существа необщественного» но своей изначальной природе — это состояние счастья, безмятежного детства. Руссо, используя идею Гоббса о «естественном состоянии» человека, дает ей противополож­ную интерпретацию: в природном состоянии человек был абсолютно одинок, но зато здоров, счастлив, свободен и добродетелен. Пороки у человека разви­ваются с прогрессом разума после образования общества, первые признаки которого — жилища, семьи и ассоциации соседей. Это протообщество Руссо называет золотым веком человечества, продлившимся недолго в силу неиз­бежно скорого зарождения неравенства, которое увеличивается по мере раз­вития разума, утверждения собственности на землю. Неравенство у фило­софа впрямую связано с собственностью, т.е. понимается прежде всего как имущественное неравенство. С его появлением Руссо связывает также воз­никновение гражданского общества. Имущественное неравенство далее пе­рерастает в политическое (безвозвратную потерю свободы, принудительный труд и нищету) путем закрепления прав собственности в законах и учрежде­ния публичной власти; и только тогда, т.е. в результате развития человеческо­го разума и общества, а не в итоге «войны всех против всех» (Гоббс), наряду с гражданским обществом складывается государство. Деспотизм ~ это пре­дел развития в государстве политического неравенства. В деспотии оно пере­рождается в равенство в бесправии перед деспотом, когда не остается ни за­конов, ни правителей, а народ впадает в новое естественное состояние, обус­ловленное всевластием силы и представляющее собой результат крайнего разложения человеческого рода. Гражданское общество в концепции Руссо нужно для осуществления двух основных задач — поддержания гражданского мира и обеспечения прав соб­ственности; так оно по-своему служит всем гражданам, но больше всего по­лезно для собственников, потому и является своего рода «неправильным» об­щественным договором (точнее, имитацией «настоящего» социального кон­тракта, фр. contrat social), основанным на обмане и никого полностью не удовлетворяющим. В сочинении «.Об общественном договоре» Руссо пыта­ется наметить способ новою обретения человеком свободы (разумной свобо­ды как свободы «подчиняться только самому себе» или закону, самостоятель­но себе назначенному). Этот способ — заключение нового, подлинного об­щественного договора между всеми равными гражданами (а не между гражданами и правителями, по мнению идеологов либерализма). Его цель — создание такого социального устройства, где «каждый... отдает свою лич­ность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого». То есть всякий индивид должен отказаться от ранее принадлежавших ему «мнимых» прав, обеспечиваемых только личной силой, в пользу сообщества, чтобы получить от него легитимные гражданские права и свободы, гарантированно защищен­ные совокупной мощью всего сообщества. В результате подлинного общественного договора образуется ассоциа­ция равных и свободных индивидов, республика по форме правления. Рус­со уподобляет эту ассоциацию искусственному организму, наделенному об­щей волей, которая представляет собой не суммарное волеизъявление всех индивидов, а добровольное отчуждение «мнимых» нрав и свобод, способ­ствующее избавлению граждан от конфликтных интересов, приобретению взамен гражданских прав и свобод, наилучше отражающих интересы и цели всей ассоциации и любого ее члена. Отныне интересы человека, неотдели­мого от ассоциации, продиктованы общей волей, тем самым он обладает равными с другими правами. Отсюда — особый характер законодательства, соответствующего интересам всех и каждого, поскольку является выраже­нием общей воли и одновременно «внутренним законом» любого индивида. Руссо утверждает, что общество может силой заставить человека быть сво­бодным, т.е. снова услышать общую волю, если он поддается страстям до такой степени, что нарушает законы. Этот тезис позволил некоторым кри­тикам, например Попперу, утверждать, что Руссо был основоположником идеи тоталитаризма. Общественный договор определяет и характер власти: государство (рес­публика) основано на принципах свободы, уравнительного равенства и на­родного суверенитета (прямого народовластия), который неотчуждаем, не­разделим (потому Руссо критикует идею разделения властей) и не может быть представлен никем, кроме самого народа. В этом Руссо резко расходится с классической либеральной теорией представительной демократии, полагая, что «народные депутаты не суть и не могут быть представителями народа», т.е. только весь народ — носитель власти, а значит, лишь в своей полноте он может законодательствовать и властвовать вообще. Этот тезис обусловлен также статусом общей воли как критерия справедливости, что особо подчер­кивает мыслитель, поскольку политика обязательно должна быть моральной и добродетельной. Но для Руссо было очевидно: хотя общая воля моральна, в ней не всегда преобладает интеллект (здесь он согласен с Платоном), потому иногда может потребоваться гениальный законодатель наподобие греческого Солона.

Еще один сторонник развивающей демократии — Джон Стюарт Милль — полагал, что, участвуя в общественной жизни, граждане начина­ют лучше понимать политические процессы и достигают высокого уровня развития личности. Демократия для него была важна прежде всего своей образовательной ролью. Поэтому Милль призывал распространить поли­тическое участие на всех грамотных граждан, включая женщин.

Обратите внимание Милль отрицал идею политического равенства, ибо не верил, что все политические взгляды одинаково ценны. Он даже предложил систему «множества голосов»: у неквалифицированных рабочих — один голос, у квалифицированных — два, у выпускников универ­ситета — пять.

МИЛЛЬ (Mill), Джон Стюарт(1806, Лондон — 1873, Авиньон) — английский экономист, философ, те­оретик либерализма, политический деятель. Автор многочисленных работ, среди которых: «Си­стема рассудочной и индуктивной логики» (1843); «Принципы политической экономии» (1848); «О сво­боде» (1859; совместно с женой Г. Тейлор); «Сообра­жения о представительном правлении» (1861); «Ути­литаризм» (1863); «Огюст Конт и позитивизм» (1865); «Обзор философии сэра Вильяма Гамильтона» (1865); «Подчиненность женщин» (1861, опубл. в 1869; входит в число классических работ; отстаивавших политические права женщин); «О религии» (1874) и др. Вклад в развитие политической мысли. Значение Милля для социальных, наук определяется его участием в становлении социологии как научной дис­циплины, в т.ч. путем пропаганды научных идей О. Конта в Великобритании (но в его социально-политической доктрине Милль видел апологию деспотиз­ма, поскольку общество у Конта ставит индивида в подчиненное положение), и разработкой логики и методологии социологического исследования. Однако сре­ди наук о человеке Милль на первое место ставил позволяющую постичь чело­веческую натуру психологию, законы которой универсальны, в то время как законы социологии объясняют человеку в обществе «коллективные действия и...феномены, составляющие социальную жизнь». Работы Милля наряду с тру­дами Токвиля явились важной философской основой современного либерализ­ма, оказали значительное влияние на развитие демократической теории, став серьезной альтернативой элитарным концепциям демократии. Во всех своих произведениях Милль выступает последовательным защитни­ком свободы, которая понимается в качестве свободы мысли, слова и собраний, самостоятельности при выборе стиля жизни и т.п. Концепция свободы у Милля представлена не только политической свободой, т.е. конституционными гаранти­ями против тирании правителя, но и защитой индивидуальности от всевластия (тирании) большинства, которое видится основной угрозой свободе в демокра­тических государствах, защитой от господствующего в обществе мнения как «нравственного насилия». Общественное мнение в качестве инструмента власти большинства следует ограничить только сферой взаимоотношений индивида и общества и использовать его в тех случаях, когда действия (или отсутствие тако­вых) индивида наносят ущерб другим; во всех вопросах, касающихся самого индивида, вмешательство общественного мнения недопустимо. Непозволитель­но также одному человеку навязывать свои мнения и чувства другому.

Интерпретация При изучении поведения граждан на выборах Б. Берельсон обнару­жил, что эмпирические данные не соответствуют классической де­мократической теории (см. Лазарсфельд П., Берельсон Б. «Голосование», 1959). Он пришел к выводу, что «определенные требования, обычно принимаемые как необходимые для успешного функциони­рования демократии, не встречаются в повелении среднего гражда­нина». Согласно теории демократически настроенный гражданин должен быть заинтересован в политике и участвовать в политичес­ких делах, но жители Эльмиры (город его исследований) в большин­стве своем голосовали, но не проявляли интереса к политике. Запад­ные режимы все-таки выжили несмотря на такие «отклонения» от демократической теории. Очевиден парадокс — политическое пове­дение многих гражданне удовлетворяет требованиям демократии, о которых твердят ученые, но сама демократическая система отвечает им: «Индивиды метут не соответствовать стандартам, но целое бу­дет жить и развиваться». Этот парадокс, но Берсльсону, позволяет нам понять ошибки классиков и объясняет, почему не дала четкого представления о демократии их теория. В ней внимание концентри­ровалось на отдельных гражданах при игнорировании самой поли­тической системы, которая если и рассматривалась, то лишь в каче­стве набора отдельных институтов. Классики демократии писали о гомогенности (в плане поведения и отношений) граждан в успешно отстроенной демократии. Исследования политолога продемонстри­ровали неоднородность общества, наличие в нем как проявляющих активное политическое участие, так и отчужденных от политики граждан. Отсюда и вывод Берельсона: ни максимальное участие, ни максимальная информированность, ни максимальная заинтересован­ность не являются условиями сохранения демократии.