Темы для самостоятельного изучения. 3 страница

 

23-24 стихи.

О примирении перед жертвой Бо­гу. Иудеи знали, что обида разъединяет человека с Богом. Они также полагали, что если человек не знает, что на него обижаются, то его жертва действенна, если знает, то его жертва не будет угодна Богу. В целом, мы не помиримся с Богом, пока не помиримся с ближними.

 

25 стих.

"Мирись с соперником твоим ско­рее...". В Иудее было понятие ареста без поста­новления суда. Истец мог арестовать ответчика, чтобы предать его суду. Это заключение без ор­дера на арест. Христос призывает мириться, пока не стало слишком поздно. У Мф. исполнитель суда назван "слугой", а у Лк. - "истязатель". Он следил, чтобы решение суда было исполнено в точности. Христос призывает здесь всегда в ссо­рах первым проявлять инициативу примирения. Др. толкователи утверждают, что это призыв Христа уладить все ссоры с братьями, пока чело­век жив.

 

26 стих.

Кодрант - римская монета. Стих зна­чит, что человек не выйдет, пока не получит всё наказание полностью.

 

27 стих.

О прелюбодействе. Смотреть с вож­делением означает смотреть с желанием. Иудеи говорили: "Глаза и сердце - два пособника гре­ха". Прелюбодеяние - это продукт внутреннего желания человека. Христос осуждает человека, который умышленно использует свои глаза, что­бы согрешить. В целом, это протест против греха в своем сердце.

 

29-30 стихи.

Об отсечении членов. Правый глаз и правая рука - это символы самого драго­ценного. Страсть может так войти в человека, что он уже не может представить и жизнь свою без страсти. Тогда страсть становится наподобие правой руки. Это призыв к радикальному и бес­пощадному повороту в жизни. Есть 2 способа из­гнать эти грязные мысли, по мнению древних ас­кетов:

1. Постоянное христианское делание, посто­янная занятость, м.б. даже придуманная работа.

2. Постоянная занятость добрыми мыслями. 31-32 стихи. О разводе. Брак и у иудеев имел высокий смысл. Все должны были жениться и выходить замуж. Были и исключения (евнух или изучающие Закон, Тору). В идеале иудеи были против развода. Однако, развод разрешался. Процедура развода была проста и легка. Инициа­тива всегда была со стороны мужа. В итоге было очень много произвола. Втор. 24,1: это пункт, обосновывающий развод у иудеев. Он был недос­таточно четким: если жена не найдет благоволе­ния у мужа, или он не найдет в ней нечто про­тивное, то муж при свидетеле давал разводное письмо и разводился. Что такое "противное"? Равви Шаммай полагал, что под противным по­нимается супружеская неверность. Равви Гиллел полагал, что противное - это любая причина, лю­бое противное (плохая уборка, плохой обед и т.д.). Это 2 основные точки зрения. В итоге, ко­гда появлялась новая женщина, причин появля­лось очень много. Семьи могли сильно разру­шаться.

 

33-37 стихи.

О клятве. Еврейские раввины час­то учили, чтобы иудеи говорили одну лишь прав­ду. "Мир держится на трех вещах: на справедли­вости, истине и мире", - говорили они. Школа Шаммая запрещала даже комплименты невесте за её красоту, если она была не очень красива. Ещё строже было отношение к истине, подтвержден­ной клятвой. Однако, очень часто иудеи клялись и божились легкомысленно. Была градация клятв: если в клятве упоминалось имя Божие, то эта клятва обязательна, если это имя не упомина­лось, то клятва была необязательна. Христос го­ворит, что всё в мире принадлежит Богу. Поэто­му нельзя клясться. В идеале клятва не нужна, сам человек должен быть гарантией правды, ска­занной им. В НЗ, однако, есть примеры клятв: ап. Павел клялся. В христианстве клятвы допус­каются в случаях:

1. Необходимость клятвы обусловлена пороч­ностью мира. Добродетельный человек не нужда­ется в клятве. Наличие зла в человеке обуславли­вает клятву. Это реальность. Необходимо ме­няться человеку, чтобы не было поводов ко лжи.

 

34 стих.

"Не клянись вовсе...". Есть разные точки зрения:

1. Никогда не клянись.

2. Не бери клятву за правило. Как исключение клятва допустима.

3. Не клянись всячески, т.е. по любому поводу.

 

38-40 стихи.

О мести и об отношении к вра­гам. Месть была очень распространена и у иуде­ев, и у римлян (Lex Talionis - закон [равного] возмездия), и в законах Хаммурапи (2300 лет до Р.Х.). Смысл этих законов прост: что ты причи­нил другому, то же ждет и тебя. Чаще всего этот закон был прогрессивный, это был даже первый шаг к милосердию. Закон сдерживал кровную и кровавую месть, он ограничивал её. С другой стороны, этот закон никогда не давал отдельному человеку права самому осуществлять месть. Всё проходило через судью и исполнителей закона. Пострадавшие не мстили. Ещё необходимо заме­тить, что иудеи очень редко прибегали к этому закону. Они перевели этот закон в деньги, это была целая система штрафов, целый трактат есть на эту тему. Кроме этого закона мести, есть и другие места в ВЗ: Лев. 18,19: "Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего". Есть и другие места в Библии. Итак, Христос отменяет принцип закона возмездия.

 

39 стих.

Об ударе в правую щеку. Чтобы уда­рить в правую щеку, нужно бить другой стороной руки. Это слабый удар, однако, у иудеев этот удар считался очень оскорбительным. Т.о. Христос призывает не мстить даже за такое унижение. За­поведь о терпении не запрещает вести борьбу со злом, наказывать за зло. Христос Сам говорил о том, что нужно обличать грешников. Это тоже метод борьбы со злом. Во-вторых, Христос не подставил Свою щеку для удара. В-третьих, Гос­подь заповедал бежать Своим ученикам в другой город, если их гонят в этом. В 4-х, Христос брал в Свои руки бич. В 5-х, ап. Павел апеллировал к высшему суду. Это всё значит, не абсолютное не­противление злу (Л.Н. Толстой), а борьбу со злом, не допуская зла в своем сердце.

 

40 стих.

Рубашка - это длинная еврейская одежда, хитон, что-то вроде плаща, путешест­венники использовали его при ночлеге как одея­ло. Обычно у каждого был, как правило, один хи­тон. Смысл такой: не настаивайте на своих пра­вах, не судитесь ради личного престижа, даже ес­ли правда на вашей стороне, больше думайте о своих обязанностях.

 

41 стих.

О поприщах. Это система перевозки почты: людей заставляли везти срочные письма или грузы от одной станции на другую. Так при­нуждали покоренные народы работать поработи­телям. Это распространялось и на любые работы (Симон Киринейский). Христос заповедал ис­полнять работу такого рода и даже исполнять с радостью.

 

42 стих.

"Просящему у тебя дай".

1. Нельзя отказывать человеку, когда он дей­ствительно нуждается.

2. Давая, давай так, чтобы твой дар шел на пользу.

3. Дар должен быть абсолютно тайным. Т.о. щадили самолюбие человека, который оказался в беде.

4. Подаяние бедному рассматривались как по­даяние Богу.

Так думали о подаянии иудеи. Так постановил ВЗ. Итак, Христос призывает удовлетворять нуж­ды нуждающихся.

43-48 стихи. О любви к врагам. Это христиан­ская этика личных взаимоотношений. О какой

любви к врагам идет речь? В греческом языке есть несколько слов, которые переводятся на рус­ский язык словом "любовь":

1. Семейная любовь: дети к родителям и на­оборот - "сторги".

2. Любовь между мужчиной и женщиной -"эрос".

3. Любовь как привязанность, как дружба -"филия".

4. Любовь как благожелательность, как распо­ложение - "агапи".

Здесь стоит именно слово "агапэ". Это значит, что Христос, во-первых, не требовал, чтобы мы относились к врагам, как к своим родственникам, как к друзьям. Доброжелательность - это на­строение нашего рассудка, это борьба с нашим гневом. Эта любовь совсем не означает того, чтобы мы позволяли людям делать то, что им хо­чется. Эта любовь есть основа и для междуна­родных отношений. Тогда будет мир. Но сейчас идут войны, потому что основа - интересы стра­ны.

 

45-48 стихи.

"Да будете сынами Отца...". Такая благорасположенность уподобляет человека Бо­гу. Это сложно. Слово "совершенный" - это чис­тота в греческом оригинале, это жертва без поро­ка. Др. смысл это цель: совершенный человек ис­полняет цель, для которой он предназначен - че­ловек создан для великой цели уподобления Богу, а отличительная черта Бога - благожелательность ко всем. Итак, христианский идеал - это бого-уподобление, это внутреннее приближение к Бо­гу.

Глава 6.

Эта глава ставит вопрос о месте в христианской жизни идеи награды. В главе гово­рится о воздаянии. В христианской жизни идея воздаяния должна быть как бы изгнана, ибо сама добродетельная жизнь есть сама по себе воздая­ние. С одной стороны, Христос говорит, что воз­даяние получит тот, кто правильно творит мило­стыню, правильно молится и правильно постит­ся. Мы так устроены, что всякие наши действия должны в итоге приносить добрый результат. Жизнь должна приносить христианину радость. С другой стороны, если изгнать мысль о воздаянии, то получится так, что Богу всё равно, каков чело­век. Хорошее материальное состояние в ВЗ явля­лось свидетельством благоволения Бога. Однако, иудеи понимали, что так бывает не всегда (Иов). Христиане понимают, что тот, кто расчетливо ждет награду, тот никогда её не получит. А тот, кто не полагается на награды, не желает их, тот видимо их не получает, а невидимо обладает ими.

Христос никогда не говорил о воздаянии ма­териальном, а только о духовном. Сама жизнь должна, как и добродетель, приносить духовную пользу. По заповедям блаженств, главная духов­ная награда - видеть Бога.

В гл. 6 говорится о милостыне, о молитве и о посте. Для иудеев это были очень важные вещи, хотя они часто использовали их в тщеславных целях. Милостыню использовали, чтобы показать свою щедрость; пост и молитву использовали, чтобы показать свою набожность, своё владение самим собой. В целом они пытались поднятьсвой престиж. Они получили свою награду от людей и лишились награды в Царстве Небесном, Милостыню иудеи называли святой обязанно­стью. Раввины также выступали против показной милостыни. Иудеи буквально разыгрывали сцены подаяния. Это было лицемерие и актерство. Ясно одно, что не было искреннего мотива помогать другим. Были и другие мотивы - ложные. Хри­стос запрещает делать милостыню напоказ. Древние аскеты говорили, что тщеславие челове­ка съедает все его добрые дела. "Пусть левая рука не знает, что творит правая" - образное восточ­ное изречение. Итак, в милостыне необходима скромность, чистота мотивов и размышление о пользе милостыни ближнему.

 

5-8 стихи.

О молитве. Иудеи очень высоко ставили молитву. Иудеи говорили, что молитва сильнее, чем все добрые дела. Тем не менее, это была наружная, показная молитва. 1. Молитва принимала чисто показной характер. Иудеям предписывалось 2 раза в день читать отрывки Из Священного Писания, особенно те, которые на­чинаются словами "Слушай Израиль..." - евр. "Шема". Кроме того, иудеям предписывалось чи­тать в течение дня 18 молитв. Помимо этих мо­литв были молитвы часов (3-й, 6-й и 9-й), были молитвы на всякую потребу. Так вот, все эти предписания творились иудеями по разному: од­ни уединялись, а другие творили их посреди го­рода, где много народа. Особенно почетно было молиться в Иерусалиме. Это поддерживало мысль, что Бог связан с определенным местом. Иудеи говорили, что кто долго молится, тот бу­дет услышан Богом. Это выражалось в повторе­нии одних и тех же молитв и одних и тех же слов. Так же поступали и язычники. Это было похоже на самогипноз. Христос призвал к скромности, искренности и к уединению в мо­литве.

 

9 стих и дальше.

Отче наш. Следует еще от­метить, что молитва - это не информация Богу о своих бытовых делах. Это очищение сердца и приближение к Богу. Молитва "Отче наш" делит­ся на 2 части: 1. Обращение к Богу, к Его славе; 2. Просьба о своих нуждах. Приоритет отдается воле Бога. Т.о. христианская молитва - это под­чинение своей воли воле Божией.

"Отче наш, который на Небесах".

1. Устанавливаются отношения между челове­ком и единым Богом. Это было важно, особенно для многобожников, язычников.

2. Наш мир имеет смысл, он находится под промыслом Божиим. Когда человек верит, ему легче переносить беды.

3. В этом обращении устанавливаются отно­шения с другими людьми. Здесь нет эгоизма.

4. Этим отношением устанавливается отноше­ние и к самому себе. Особенно это важно для падших людей. Оно возвращает человеку чувство собственного достоинства.

5. Несмотря на то, что Бог и человек - это не­соизмеримые понятия, человек молится: "Отче наш...". Так как это молитва, то этими словами мы отрешаемся от земного и возносим свои мо­литвы в горний мир. С другой стороны, эти слова подчеркивают, что хотя мир и во зле лежит, над ним всё равно стоит Бог. Бог имеет над миром власть.

"Да святится имя Твое", - 1-е прошение.

"Да святится...":

1. Греч. "Агиос" - святой -означает то, что выделяется, изолируется от это­го грязного мира. Древние христиане выделялись из мира, и их называли святыми. Если так, то смысл прошения будет такой; обращайтесь с именем Бога иначе, чем с другими именами. От­ведите в своей жизни имени Бога особое место.

2. В евр. языке имя прежде всего означало ха­рактер человека, его особенность (ред.: и его со­кровенную сущность). Пс. 9,11: "Будут уповать на тебя знающие имя Твое". Это означает знание воли Божией, знание Бога. Эта постоянная мо­литвенная память и придает человеку уверен­ность. Итак, дай нам, Господи, способность в нашей жизни отвести подобающее Тебе место.

3. Пусть люди своими мыслями, словами и де­лами прославляют имя Божие. Видя верующего человека, окружающие делают вывод о Боге, в Которого верит верующий.

4. Да святится" - означает благоговейное чув­ство пред Богом. Мы просим Бога о подаянии нам этого чувства.

5. Когда наши убеждения и дела отвечают его воле.

 

10 стих. 2-е и 3-е прошения.

"Да приидет Цар­ствие Твое, да будет воля Твоя...". Царство Не­бесное - выражение, характерное для ВЗ и НЗ. Это выражение - главный предмет проповеди Христа. По Его словам, Царство Небесное суще­ствовало и в прошлом. Авраам, Исаак и др. нахо­дятся сейчас в этом Царстве. Царство Небесное находится внутри нас, оно сейчас реально суще­ствует в сердцах. Царство Небесное - это и кате­гория будущего - "да приидет Царствие Твое". Два прошения - это 2 параллельных предложе­ния. Это еврейский параллелизм. Второе пред­ложение повторяет и усиливает мысль первого предложения. Итак, Царство Небесное - это об­щество людей на земле, в которых исполняется воля Божия. Оно может быть в прошлом, на­стоящем и будущем. Поэтому пребывать в этом Царстве означает творить волю Божию. Это дело каждого человека, это категория личностная. Чтобы человек подчинил свою волю Богу, нужно прежде всего решиться. Но и этого мало. Нужно молиться об этом подчинении. Человек может, с другой стороны, избрать и широкий путь.

 

11 стих. 4-е прошение и дальше.

"Хлеб наш насущный...". Это самые необходимые прошения.

1. Просьба о хлебе телесном и духовном, не­обходимым для поддержания нашей жизни. Это настоящее.

2. Просьба о прощении. Это наше прошлое.

3. Просьба об избавлении от лукавого. Это наше будущее.

Бог входит во всю нашу жизнь. Прося о хлебе, мы обращаемся к Богу, как Создателю, как Отцу. Прося о прощении, мы обращаемся к Сыну Ис­купителю. Прося об избавлении, мы обращаемся к Святому Духу - Утешителю.

 

11 стих.

"Хлеб наш насущный...". Что это за хлеб:

1. Хлеб отождествляется с Хлебом Причастия, Хлебом Вечери Господней. В древности молитву "Отче наш" читали во время Причастия, поэтому просьба этого прошения состоит в готовности каждый день быть в единении со Христом,

2. Хлеб ещё в ВЗ отождествляли с духовной пищей Слова Божия, как пищей сердца, ума и души человека.

3. В Евангелии от Иоанна (6,33-35) ИХ Сам назвал Себя Хлебом Жизни. Поэтому это проше­ние о том, чтобы каждый день питаться от Хри­ста, Источника Жизни. Хлеб - это Сам Христос.

4. Это хлеб Царствия Божия. Иудеи считали, что когда придет Мессия, верные Израильтяне примут участие в мессианском пире, торжествен­ном приеме Израиля.

"Насущный". Это слово больше нигде в Биб­лии не встречается. В XX веке на Востоке был обнаружен папирус - перечень необходимых ежедневных покупок, составленный какой-то женщиной. Напротив слова "хлеб" стояло слово "насущный". Это значило, что это покупка на се­годняшний день. Значит, прошение означает: "Дай нам всё необходимое на сегодняшний день". Это простая забота о душе и о теле, это простая просьба к Богу. Она есть образ доверия к Богу без болезненной заботы о завтрашнем дне. Пища здесь есть дар Божий. С другой стороны, семя -это тоже дар Божий, а земля, вода и силы челове­ческие - это то, что необходимо для взращивания семени. Одна молитва без труда, как правило, бесполезна.

 

12 стих.

"И прости нам долги наша...". Эта же мысль в 14 и 15 стихах. Чтобы произнести эти слова, нужно прозреть свою греховность. Что та­кое грех?

1. В Греции грех (амартиа) - это значит не попасть в цель, неспособность попасть в цель. Слово употреблялось на Олимпийских играх. Т.о. грех - это неспособность человека быть тем, чем он должен быть.

2. Это же слово "амартиа" греки употребляли, когда человек переступал некую грань (например, грань между добром и злом, правдой и ложью).

3. "Грех" означает "упасть, поскользнуться". Т.е. это действие непреднамеренного характера. Т.о. это грехи неведения у греков.

4. Грех - это беззаконие. Это поступок, когда человек знает закон и сознательно его нарушает.

5. У греков грех также неспособность человека вернуть долг. Т.о. грех — это общая нравственная болезнь человека, из которой он не может выйти.

В целом 12 стих значит: прости нам наши пре­ступления в той мере, в которой мы прощаем нашим должникам их преступления против нас. Т.е. человеческое прощение и Божественное прощение взаимосвязаны. Чтобы простить чело­века, нужно его понять, встать на его точку зре­ния. Древние говорили: "Понять - значит про­стить". Во 2-х, простить означает не держать дол­го зла в своем сердце. В 3-х, необходимо всегда иметь благорасположенность даже в отношении врагов, чтобы простить. Но так как это трудно, то Христос и дал такую молитву христианам.

13 стих.

"И не введи нас во искушение...". По учению свв. отцов есть 2 рода искушений. С од­ной стороны, в одном церковном песнопении по­ется: "Искуси мя, Господи, и испытай мя...". Это искушение для нашего укрепления в вере. Оно исходит от Бога. В молитве Отче наш говорится об искушениях, посылаемых от диавола в виде тяжких грехов. В НЗ искушать чаще всего упот­ребляется в смысле испытать, а не совратить че­ловека ко греху. Испытание делает человека луч­ше и сильнее, хотя и не всегда. Библия учит, что в этом мире есть и добро, и зло, и в молитве "От­че наш" не сказано: "избавь нас от этого зла, ко­торое в мире", но "избавь нас от лукавого", хотя в западных переводах есть "избави нас от зла".

В евр. языке "сатана" означает "противник". В юридическом смысле это истец, который подает прошение в суд и привлекает ответчика. Евреи считали, что на небе есть ангел-обвинитель. Его и называли евреи сатаной. А т.к. земной судья мог состряпать ложное дело на невинного, то са­тану называли ещё и клеветником. Т.о. греки пе­ревели клеветник как "диаволос". Христос учит просить Бога об избавлении от этого ангела. Не­смотря на то, что сатана - профессионал обвине­ния, он нападает на слабые места, как бывает и в суде. Атака может проходить и вне нас (нужно быть осторожным в выборе друзей, обществ и т.д.), и внутри нас (у каждого есть своё слабое место, и сила воли должна быть направлена на это место). Атака может проходить и в сильном месте, когда человек самоуверен и горд в себе. Это его губит.

16-18 стихи.

О посте. Пост давно был известен евреям. Во времена Христа был только 1 обще­обязательный пост - в День Очищения. Пости­лись с утра до вечера. Раввины учили, что в День Очищения запрещено есть, пить, купаться, пома­зываться маслом, носить сандалии, совокуплять­ся с женщиной. Но иудеи практиковали и инди­видуальные посты: воздерживались от мяса, от вина, носили траур по умершим (от часа смерти до похорон, а хоронили в тот же день). Евреи знали, что нужно поститься во искупление неко­торых грехов. Пост у евреев - это смирение и раскаяние. Т.о. пост был внешним проявлением внутреннего состояния. Были объявляемы всена­родные посты во время бездождия. Пост и мо­литва были некоторой гарантией внутренних из­менений, но многие лицемерили в этом отноше­нии, показывая, что они особо постились. Была даже такая манера: кто-то за деньги брал на себя пост за другого. Т.о. постящиеся становились лицемерами, "профессионалами в посте". Они использовали для поста рыночные, базарные дни (у евреев это понедельник и четверг). Они ходили по рынку с непокрытой головой, растрепанными волосами, в грязной и рваной одежде, они набе-ливали себе лица. Против таких извращений и выступил Христос. Он учил, чтобы пост был тай­ным. Лицемеры, постясь, не мылись некоторое время.

 

19 стих и далее.

О нестяжании. Начиная с это­го места, Христос указывает, какие есть препят­ствия на пути в Царство Небесное. На первом месте стоит богатство. Христос повелевает соби­рать то, что имеет вечное значение, никогда не исчезает. На востоке люди часть своих богатств вкладывали в дорогие богатые одежды, чаще все­го из шерсти. Моль легко могла уничтожить эти одежды. Сокровище может быть ещё уничтожено и ржавчиной. На Востоке богатство ещё заклю­чалось в зерне и хлебе. Воры проделывали дыры в амбаре и уносили богатство. В целом, всё чисто физическое имеет тенденцию к разрушению. Бо­гатство - весьма шаткое основание для вечной жизни. "Сокровища на небе" - эта фраза также была знакома иудеям. Добрые дела на земле ста­новились богатством на небе. То, что щедро от­дается другим на земле, то составляет сокровище на небе. А то, что удерживаем при себе, то теря­ем. То, что человек ценил в этой жизни, к этому он и стремится.

 

22-23 стихи.

"Светильник для тела есть око...". О свете и тьме. Это образное восточное изрече­ние. Смысл таков: глаз человека - это окно для тела, через которое проходит свет. Количество духовного света, его неискаженность зависит от состояния нашего духовного глаза - совести. Т.о. Христос призывает оберегать свою совесть от того, что затемняет его (например, земные при­вязанности и страсти, любовь к богатству, из­лишняя забота, лицемерное осуждение ближнего, человеческие предрассудки, которые мешают здраво посмотреть на себя и на мир, ревность не по разуму, самомнение, которое заставляет ис­кать грехи у ближних, а не у себя). Др. толкова­ние: под словом "чисто" понимают щедрость и радушие, а под словом "худо" понимают жад­ность, скаредность. Т.о. щедрость и радушие (ма­териальная и духовная: великодушное мнение о других) открывают глаза для правильного взгля­да на мир. А скаредность мешает и самому чело­веку жить, заставляет превратно смотреть на мир. В целом, искаженное око искажает и наше виде­ние мира.

 

24 стих.

О двух господах. В оригинале: "ника­кой раб не может служить двум господам". Речь идет о рабе в прямом смысле, т.е. раб - это вещь господина, раб мог служить только одному хо­зяину. Маммона - это 1. Сирийское и еврейское божество. Маммон встречается в евр. языке и оз­начает материальную собственность. Слово озна­чало вверение своего богатства некоему банкиру: "поручать маммону ростовщику". Человек наде­ялся на эти деньги, подменял веру и надежду на Бога. У сирийцев маммон - это божество. У ев­реев маммон занял не то место, которое должно. Человек важнее вещи, богатство лишь сопутству­ет жизни человека. Корень всех зол есть сребро­любие, скажет позднее ап. Павел. Т.е. любовь к серебру есть зло. В это ловушку попадают и мно­гие священнослужители.

 

25 стих.

Об излишней заботе о необходимых для жизни вещах. Забота умеренная разрешена и даже необходима, но излишняя болезненная за­бота и страх являются грехом. Следует вверять себя не маммоне, а Богу. В доказательство этой мысли ИХ приводит целях 3 довода:

1. о птицах небесных; они не заботятся о зав­трашнем дне, не беспокоятся и не волнуются, у них нет такого человеческого напряжения в от­ношении богатств; человек в этом отношении ненасытен;

2. о росте на локоть; мысль о бессмысленности этой заботы, это не во власти человека, осужда­ется чрезмерная забота, а не труд о себе;

3. полевые лилии - это маки, анемоны, кото­рые очень красиво цветут, но цветут лишь 1 день.

Тот, кто доверяет себя Богу, тот сильно не волнуется, как язычники, которые не доверяют себя Богу. Если человек всем сердцем будет ис­кать Царства Небесного, то всё земное прило­жится к человеку. Искать Царства Небесного оз­начает искать Царства, в котором царствует воля Божия, т.е. искать Царства Небесного означает исполнять волю Божию. Нужно жить одним днем в хорошем смысле. Беспокойство ослепляет че­ловека. Беспокойство - это в конечном итоге не­верие.

7 глава.

О неосуждении ближнего. Люди час­то выносят скороспелые и неверные суждения о других. Мы не знаем всего человека, много со­крыто от наших глаз и, как правило, сокрыто хо­рошее и доброе. Во-вторых, человек не может быть абсолютно бесстрастным в суждениях. В-третьих, и это самое главное, мы сами не без­грешны, поэтому не можем судить. Т.о. мы упо­добляемся человеку, который решил вынуть су­чок из глаза брата (образ малого проступка), в то время, как сам имеет бревно в глазу (символ большого греха). Т.е. нужно сосредоточить своё внимание на своих грехах, не осуждать ближнего значит не судить злобно. Но мы можем судить о поступках людей, можем подсказать человеку, чтобы ему было лучше. Здесь нет речи о граж­данском суде, речь идет о моральном суде.

 

6 стих.

О псах, свиньях и жемчуге. Это призыв охранять святыню от поругания. Тот, кто закос­нел во зле, уже неспособен оценить проповедь апостолов. Порочный человек злобно относится и к добру. Некоторые люди неспособны и не мо­гут принять Благую Весть Христа. До некоторых людей просто невозможно донести Евангелие. Т.е. не со всяким можно говорить о Христе. Час­то бывало, что там, где слова не могут помочь, там может помочь личный пример христианской жизни. Среди первых христиан были бывшие иу­деи, которые учили, что в начале язычнику нужно обрезаться, потом лишь креститься. Это извра­щенное христианство. "Святое для святых". В древности, когда говорили эти слова, недостой­ных удаляли от Чаши, чтобы христианство не было искажено иудейством и язычеством.

6 стих - это некая граница евангелизации. Протестанты упрекают Церковь в том, что она в древности на основании этого стиха не была на­строена миссионерски. Но в те времена важно было сохранить чистоту веры.

 

7 стих и далее.

Возврат к теме молитвы, о по­стоянстве и усердии. Христос говорит, что нужно просить в молитве. Не просите вредного, а просите полезного, не просите тленного, просите бессмертного. Ни один нормальный отец не от­казывает в просьбе своему сыну. Первый пример. О хлебе и камне. Почему камень? Потому что и по величине, и по форме камень похож на еврей­ский хлеб. Второй пример о рыбе и змее. Неко­торые под змеей понимают угря - нечистое зем­новодное. Третий пример - яйцо и скорпион. Свернувшийся скорпион похож на яйцо.

 

12 стих.

О характере отношений людей между собой. Это и условие молитвы: поставь себя на место другого человека, если ты хочешь понять его. Некоторые называют этот стих вершиной Нагорной проповеди. Есть параллели этого стиха в ВЗ (Товит 4,16; Пс. 14,2). Гиллел на основании этих мест говорил: "Что вредно тебе, того не де­лай другим". В такой отрицательной форме эта мысль есть и вне Библии (у буддистов, у Конфу­ция). Но утвердительная форма есть только в НЗ у Христа. В чем разница этих форм. Отрицатель­ная форма не носит религиозного характера, это просто здравая мысль. Это правило требует от людей воздержания от злых поступков. Это чисто правовой, а не религиозный принцип. Это ниче­гонеделание в отношении зла. На этом принципе зиждутся все уголовные кодексы. А положитель­ная форма требует действия и активности, требу­ет идти навстречу человеку. Есть т.зр., что Хри­стос ничего не добавил к этому золотому правилу общения людей между собой. Но Христос сделал эту форму заповедью, освятил её, сделал её прин­ципом проповеди, ибо это правило признают все. Эта заповедь - догма. Но не все даже христиане поступают так.