Темы для самостоятельного изучения. 2 страница

 

23-24 стихи.

Предпочтение иудейства чисто историческое Истинные поклонники - это не са­маряне и не иудеи (и у тех, и у других примешана ложь в религиозном культе), т.е. люди не одной какой-либо национальности, но это те, кто по­клоняются "в Духе и истине", т.е. от всего сердца. Причина такого поклонения: Бог есть Дух, по­этому поклонение идолам есть оскорбление Бога, ибо Он по природе есть Дух. Дух же не ограни­чен в пространстве, поэтому не важно, откуда должны поклоняться Ему. И дары должны быть духовными, а не кровавыми. Бог, как Дух, обща­ется только с духом человека. Можно выделять места поклонения Богу, но нельзя ограничивать их, как это делали иудеи и самаряне, ибо Бог без­граничен. "В Духе и истине" - это значит, что до этого поклонялись во лжи, смешанной со грехом. Жизнь самарянки была смешана с грехом, и она по своему богословствовала. Это образ ВЗ по­клонения.

Обряд не должен закрывать истину религии с одной стороны, с другой стороны, нет такого ре­лигиозного объединения, в котором вообще не было бы обрядности. Христос выступает за иу­действо, но чтобы самарянка не подумала, что

ИХ выступает против самарян, Господь поясняет её дальше, оставляя в своей речи лишь глагол "поклоняться". В 25 стихе самаряне признают Иисуса Мессией. Откуда у самарян термин "Мес­сия"? Конечно, от иудеев. Самаряне думали, что кто-то из пророков ВЗ должен вернуться и всё разъяснить. Он, по их мнению, и был Мессией, Христом.

 

26 стих.

Христос открылся первый раз перед самарянкой. Второй раз Он открылся лишь перед Синедрионом. Он всегда скрывал это.

 

27 стих.

Ученики удивились. Почему? См. вы­ше. Никто из них не спросил Учителя. Почему? Они понимали, что Господь - не обычный Учи­тель. Они побоялись, не спросили из благогове­ния и почтения.

 

28-29 стихи.

Ученики возвращаются, а сама­рянка уходит, оставив водонос. Это признак по­спешности. Она спешила поделиться, однако, в её словах некая осторожность, неуверенность: не Он ли Христос? Почему так? Ил иона сомнева­лась в самом деле, или она стеснялась открыть свой грех перед людьми, что скорее всего, или это была тактика миссионера: иногда необходимо подключить человека к поиску истины, что вряд ли. Она достигла цели. Народ любит предсказа­ния, он любопытен и хочет заглянуть в будущее.

Между тем, Христос говорил ученикам о пище и жатве. "Равви, ешь" - это по всей вероятности указание докетам. Из беседы видно, что исполне­ние воли Божией заставило Его забыть о еде. Он - Посланник Бога, Он - Совершитель дела Отца. "Ученики просили Его, говоря: Равви, ешь". Это звучит в оригинале: "Они умоляли Его". По всей вероятности, прошло много времени с последне­го приема пищи.

Ученики поняли Христа дословно. Но Господь ответил: "У Меня есть пища, которой вы не знае­те". Цель воплощения Христа - спасти человека. Цель и Отца, и Сына одна и та же. Христос ис­пользует образ засеянных полей (это были ози­мые: 4 месяца - и жатва). Этот разговор был в ноябре или декабре. Но для Христа этот срок (4 мес.) сжался. Урожай уже готов к жатве. Это бы­ло сказано о самарянах, которые шли к Нему. Жатва духовная не соотносится с законами при­роды. Колос духовный может созреть и за одно мгновение, и за многие десятилетия. Может даже случиться, что сеятель и жнец радуются урожаю в одно время. Евреи мечтали о золотом веке. Пр. Амос. 9,13 говорил: "Сеянье и жатва сольются". Это признак очень большого плодородия.

 

37 стих.

Конечно, собирать плоды всегда при­ятно, это награда. Когда человек сет, он живет надеждой, а когда жнет - видит плоды своего труда. В жизни тот, кто сеет, тот и жнет. В ду­ховном мире может быть иначе. Это звучит не­справедливо, это значит завладеть чужим. Т.е. вывод таков: тот, кто трудится на духовной поч­ве, не должен думать о плодах. Он трудится для Бога. Таков закон проповеди, таков закон духов­ного воспитания.

Христос сделал её первой миссионеркой среди самарян. Почему? М.б. потому, что она любила поговорить, и Господь направляет в нужное русло эту особенность её характера. В ВЗ только Бог мог посылать Своих служителей, чтобы они мог­ли говорить от Его лица. Кто такие "другие", ко­торые трудились на ниве духовной? М.б. это те, кто готовили иудеев и весь мир для принятия Мессии, м.б. это самарянка в селении, или скорее всего это Сам Господь, потому что Апостолы пожинали то, что было посеяно Самим Христом. Апостолы никогда себе ничего не приписывали, но все свои удачи относили ко Христу.

 

40-42 стихи.

Это первая жатва. Самаряне про­сят остаться у них для разговора, для проповеди. Господь остался на 2 дня для этой цели. Самаря­не исповедали Иисуса Христом и истинно Спаси­телем мира. Значит, и им Господь открылся как Христос. Позже это исповедание самарян ис­пользовали Апостолы и все христиане. "Спаси­тель мира" - вот суть. Эта фраза есть только в 4-м Евангелии. Полагают, что эта фраза принадле­жит Иоанну Богослову. Самаряне признали Его своим Спасителем, а Иоанн Богослов обобщил эти факты.

Пребывание Христа в Самарии и в Финикии показывает, что спасение не для одних лишь иу­деев, но и для всего мира, и даже для тех, кто на­ходился в расколе с иудеями.

29.  ОТПРАВЛЕНИЕ ХРИСТА В ГАЛИЛЕЮ (МФ. 4,12; МК, 1,14; ЛК. 4,14; ИН, 4,1-3; 43-45)

Галилея делилась на северную (граничила с Сирией, на зап. с Финикией, на востоке - Иор­дан. Население - около 4 млн. чел. округ языче­ский), среднюю и южную. Северная Галилея -самая плодоносная земля в Палестине. Иудеи презирали Галилею, но Христос по-другому от­носился к этой области: здесь было Благовеще­ние, здесь Господь рос, здесь Его приняли. Как сказал пр. Исайя, Галилея языческая увидела свет великий. Деятельность Христа в этой области протекала около 2 лет. Об отправлении Христа в Галилею говорят все евангелисты, но по синоп­тикам с этого момента начинается общественная деятельность Христа, а у Иоанна Богослова это переход от иудейского периода проповеди Хри­ста к галилейскому. Поводом отправления из Иу­деи в Галилею по Иоанну служит тот факт, что фарисеи и книжники обратили внимание на успех проповеди Христа в Иудее. По синоптикам, это 1-е отправление Христа в Галилею, по Иоанну -это 2-е отправление. Мф. и Мк. указывают исто­рический внешний повод этого решения Христа (арест ИК), а Ин. - внутренний. Христос вернулся в Галилею в силе духа. Еп. Феофан в своем труде "Евангельская история о Боге Сыне" весь гали­лейский период Христа делит на 9 частей. Он на­считал 9 посещений Капернаума Христом. Ка­пернаум - центр Северной Галилеи. О прибытии Христа в Капернаум говорит Ин. 4,43-44. Между 43 и 44 стихом есть как бы противоречия. Что такое отечество Христа? Есть несколько точек зрения по этому поводу.

1. Евангелист Лк. 4,24 под отечеством Христа понимает Назарет. Тогда получается, что ИХ от­правляется в Галилею, но не в Назарет. В Ин. 4,44 нет указаний на такую т.зр. Ин. не делит Га­лилею на части.

2. Отечество - это страна, где Он родился, провел юность и т.д. Если так, но тогда у Мф. и Лк. Христос назван галилеянином. Получается ещё большее противоречие. Христос отправляет­ся в Галилею не ради славы, а ради более спо­койной проповеди. Однако, Христос не пребывал в безвестности в Галилее.

3. Как Мессия имел Своё отечество Иудею, Он родился в Вифлееме. Только в народном пред­ставлении Он был галилеянином.

Тогда всё более ясно. Этого мнения придер­живался проф. КДА Богдашевский. Простоту ве­ры Господь находит именно в Галилее. Там Его приняли.

Прибытие Христа в Галилею (Мф. 4,13-17; Мк. 1,14-15; Лк. 4,14-15; Ин. 4,45).

По Мф. речь идет о поселении в Капернауме после оставления Назарета. Есть мнение, что Господь даже не за­ходил в Назарет по дороге из Иудеи в Галилею. Капернаум был приморским городом, колено Неффалимово и Завулоново. Ис. 9,1-2 - "земля близ моря, по ту сторону Иордана, Галилея язы­ческая, народ сидящий во тьме увидел свет вели­кий". Тьма - это образ духовного невежества. Иногда тьма означает незнание Бога, образ греха. В целом это состояние неведения и греховности. Христос разогнал эту тьму. Фраза "тень смерт­ная" - это усиленное выражение того же состоя­ния неведения и греха. Духовная жизнь состоит в познании Бога и в единении с Ним. Но если есть что-то или кто-то между ними, то этой связи нет. Тень возникает от предмета, находящегося между солнцем и человеком. Люди в Галилее находи­лись в состоянии сильного духовного невежест­ва. Однако они приняли Христа и Его слова. "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небес­ное" - это проповедь ИК. Это по Мф.

По Мк. наступает время, время благоприятное - греч. "кайнос". Наступило время проповеди Евангелия. "Покайтесь и веруйте в Евангелие". Веруйте значит верить в Благую Весть, верить в то, что наступило время Благой вести, верить во Христа.

По Лк. Христос пришел в Галилею с тем, что Он получил при Крещении: "И разнеслась о Нем молва..." - общее замечание относительно про­поведи Христа. "Учил в синагогах их". Синагога — это дом молитвы, и "от всех был прославляем".

Иоанн Богослов по этому поводу сравнивает как в Иудее приняли Христа, и как в Галилее. В Галилее приняли Его, т.е. приняли Его учение, не отнеслись к нему скептически, потому что они были свидетелями Его дел в Иерусалиме.

30.  НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ (МФ. 5-7; ЛК. 6,20-46)

Нагорная проповедь - это традиционное на­звание, которое происходит от название места, где Господь произнес эту проповедь. Однако, у Луки сказано, что ИХ произнес её на "ровном месте". Некоторые по этому поводу считают, что это 2 разные речи, но большинство полагают, что это одна речь. Так или иначе НП излагает сущ­ность христианских заповедей. Сущность Нагор­ной проповеди не ВЗ-я, т.к. она отличается порой радикально от этики ВЗ. Она открывает новый этап в отношениях между Богом и человеком. Некоторые богословы называют НП невыпол­ненным идеалом. У Мф. НП изложена гораздо объемней, чем у Лк. В повествовании о Креще­нии Мф. показал, что после Крещения ИХ всту­пает на общественное служение, в рассказе об искушениях Мф. показал, какой путь проповеди избрал ИХ. Чтобы осуществить этот путь, ИХ из­бирает апостолов, но чтобы они могли выпол­нить эту цель, их надо было научить. При посвя­щении апостолов или при научении их была ска­зана НП. Традиционно НП называют "манифе­стом Царя", "великой хартией Царствия". Но есть мнение, что НП - это не просто сумма всех зна­ний, которые дал ИХ апостолам, но и сумма всех проповедей Христа, которые собрал Мф. вместе и дал в Евангелии. У Мф. НП - 107 стихов, кото­рые имеют параллели у Лк. лишь в 39 стихах. 47 стихов Мф. не имеют больше нигде параллели.

Мф. 5,1 стих.

Гора не указана. Какой народ на­ходился с Ним? Это или апостолы, или апостолы и народ, но тогда НП была не только для одних апостолов. В Галилее сейчас показывают гору блаженств. Христос сел - это дань традиции. Раввины учили сидя. Если ИХ сел, значит было должно сказано что-то чрезвычайно важное. "От­верз уста" - ещё одно указание Мф. на важность сказанных впоследствии слов или это указание на то, что Христос сейчас не говорил ничего тайно, Он говорил от Своего сердца ничего не тая. "Учил их, говоря..." - филологи говорят, что эта фраза повторения, т.е. Он учил, говоря много­кратно, это не проповедь в один присест. НП -это чистосердечное общение Учителя и учеников.

3 стих. "Блаженны нищие духом...". Интерес­но, что во всех блаженствах говорится не о бу­дущем вознаграждении, а о настоящем воздая­нии. Блажен - греч. "мака,риос". Греки так гово­рили о тех, кто получал высшую радость от бо­гов. "Макариос" - счастливый. Это слово указы­вает и на внутреннюю радость. Поэтому христи­анское блаженство — это внутреннее счастье. Это счастье, в котором внешние страдания ничего не стоят.

3 стих.

"Блаженны нищие духом...". Что это за нищета?

1. Социальная нищета, ничего неимение.

2. У евреев нищий — это человек, который не имеет никакого влияния на других, который не имеет силы.

3. "Нищий" - это человек, ничего не имею­щий, но полностью доверяющий себя Богу. Т.е. это те люди, которые осознают свою немощь и ограниченность.

"Нищие духом". В Ев. от Луки слово "духом" в этом месте отсутствует, поэтому некоторые счи­тают, что Христос ублажает социально нищих, но Христос никогда не смотрел на богатство как на зло само по себе. Трудно богатым войти в Царст­во Небесное, но не невозможно (Иосиф Арима-фейский, Никодим, Закхей и др.). С другой сто­роны, Христос не смотрел на нищету как на не­кую добродетель, хотя нищие и более свободны. Итак, виновато не богатство, а наше пристрастие к нему, сребролюбие, корыстолюбие. Поэтому здесь Христос не имеет в виду просто нищих. Древние толкователи понимают эту нищету ду­ховно, т.е. это смиренномудрие. По этим запове­дям духовное возрождение человека должно на­чинаться с понимания своей нищеты и беспо­мощности в этом мире. Только тот, кто осознает это, сможет заплакать о своих грехах.

4 стих.

"Блаженны плачущие...". Это означает испытывать глубокую скорбь. Это печаль, кото­рую нельзя скрыть. По Ев. от Мф. плачущие оз­начают ещё и печалящихся. Есть 3 понимания этих слов.

1. Ублажаются те, кто перенес очень сильную скорбь. В скорби человек понимает себя и дру­гих, он понимает суть вещей. Тот, кто выстоит, не придет в отчаяние, тот блажен.

2. Ублажается тот, кто сострадает другим, кто сочувствует как ближнему, так и дальним. Чувст­во греха общественного.

3. Блажен человек, который сожалеет о своих собственных грехах. Это личное покаяние. По­каяние не может быть без сожаления о содеян­ном. Эта т.зр. наиболее распространена в наших толкованиях.

Некоторые толкователи настаивают на объе­динении всех 3-х аспектов. Когда человек чувст­вует свою вину, ему легче отличить добро от зла. Во второй заповеди утешение наступает только в будущем. Почему? Потому что покаянное чувст­во должно нас сопровождать всю жизнь. Но это не значит, что такие люди не получают утешения ещё в этой жизни.

5 стих.

"Блаженны кроткие...". Аристотель оп­ределял состояние кротости как среднее между чрезмерным гневом чрезмерной незлобиво­стью. Тогда получается, что блажен тот, кто ни­когда не гневается без причины. Эгоистический гнев - это всегда страсть, а негодование ради другого уместно. Так же из взгляда Аристотеля следует, что блажен человек, который может контролировать себя с молитвой. Греки кротость противополагали гордости, т.е. кротость — это состояние без гордости, скромность. Т.е. блажен тот, кто сознаёт свою слабость, несмотря на свои заслуги. По Библии же кротость - это терпеливое перенесение обид. Ап. Павел рассматривает кро­тость как снисхождение и даже смиренномудрие. Кротость - это смирение сердца по Ев. от Мф. "Наследуют землю". В Библии это слово часто встречается. Сначала это наследование Ханаан­ской земли. У евр. эта фраза использовалась как в прямом, так и в переносном смысле. В перенос­ном смысле оно означало благоволение Бога, участие в Царстве Мессии. Наследовать землю означает быть наследником мессианского Царст­ва. В Притч. 16,32 сказано: "Владеющий собой лучше завоевателя города", следовательно, на­следование земли - это величие, но оно достига­ется только после того, как человек научится владеть собой. Здесь речь идет не о самовоспита­нии, а о контроле с помощью Бога. Нас часто уп­рекают в том, что кротость в христианском смысле - это слабость, пассивность и подавлен­ность. Конечно, есть такие христиане. На самом же деле, наша пассивность - это метод борьбы со грехом. Это стремление к правде, движение внутри покоя.

 

6 стих.

"Блаженны алчущие...". В Библии Бо­жественная Правда часто изображается под обра­зом воды и пищи, поэтому те, кто ищут правду, уподобляются алчущим и жаждущим духовно. По физиологии тот, кто очень хочет есть, пить пока не хотят. В этой заповеди заключено желание добродетелей. В нравственном богословии есть описание духовной болезни - отсутствие желания вообще. Эта заповедь повелевает желать. Чтобы стремиться к добродетели, нужно её практико­вать. Ублажаются те, кто жаждет всю правду, а не только её часть. В основе человеческого ми­ропорядка лежит Божественная правда (в отли­чие от правд народов и правд отдельных людей), выражением которой был ВЗ-й закон. Усвоить её можно хождением в заповедях Божиих. Поэтому алкать и жаждать правды означает воплощать на земле Божественную правду. Это праведность. А святость - это приближение к Богу, приобщение к Его Существу. Здесь ублажаются так же люди, которые страдали от любых несправедливостей. Другие понимают эту заповедь как призыв к со­циальному равенству. И это задача Церкви. Иные понимают как жаждущих оправдания пред Бо­гом. В итоге жаждущие и алчущие осуществят своё.

 

7 стих.

"Блаженны милостивые...". Милость -это прежде всего способность человека войти в положение другого человека, это не просто по­дать рубль, это не жалость, это способность уви­деть проблему глазами и мыслями другого чело­века. Это сложно. Не зря говорят: знать всё - это значит простить всё. Это милосердие. В Пр. 14,21 сказано: "Милующий нищих блажен". Христос же призывает Своих к такой милости, которая проявит их сынами Отца Небесного. Это значит милость ко всем, к злым и к добрым, без разницы в вере. Т.е. тот, кто оказывает милосердие, сам приобретает милосердный суд к себе. В ВЗ одна из основных черт Мессии - милосердие. Оно должно носить религиозный характер. По Еван­гелию, блажен тот, кто проявляет милость ради Христа. Поэтому нищие часто просят ради Хри­ста подаяние. Милосердие проявляет черты Не­бесного Отца. Так же считали и Ефрем Сирин. "Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня" - говорил он. Христос упрекал современников: "Вы оставили в Законе суд (справедливость), милость и веру.

8 стих.

"Блаженны чистые сердцем...". Слово "чистый" в оригинале на греч. языке имеет не­сколько значений:

1. Просто чистый дословно.

2. Очищенное (очищенное зерно, чистая ар­мия, чистый народ).

3. Неразбавленный (чистое молоко, чистый металл).

4. В духовном смысле "чистый" означает неза­пятнанный ложью, преступлением и т.д.

В ВЗ "чистый" означает невинность, правед­ность, святость. Так же употребляется это слово для обозначения чистоты помыслов, мотивов.

Т.о. блажен человек, у которого чисты мотивы поступков. Древние аскеты говорили, что даже человек, который творит добро, может иметь не­чистые мотивы. Т.о. для достижения этого бла­женства требуется бдение над своим сердцем, Только при условии нравственного очищения можно говорить о религиозности человека. Именно в сердце по Библии сосредоточена ду­ховная жизнь человека, поэтому сердце и дух на языке Библии и на языке древних аскетов почти синонимы, они связаны. Чистота сердца и чисто­та ума является непосредственными органами общения с Богом. "Сперва нужно себя очистить, потом уже общаться с Чистым". - говорит св. Григорий Богослов. Психологи говорят, что че­ловек видит то, что хочет и может видеть. Здесь то же самое. Загрязненное сердце и ум неспособ­ны видеть сверхъестественное.

 

9 стих.

"Блаженны миротворцы...". Мир - греч. "ири,ни", евр. "Шалом". В общем смысле мир противоположен злу, войне, неблагополучию, неприятностям. В Библии мор - это уравнове­шенность. Противоположность этому греч. "скандал". "Мир" употреблялось в качестве при­надлежности будущего Царства Мессии. Это бу­дет Новый Завет мира. Ап. Павел употребляет фразу: "Христос - мир наш". Слово "миротворец" употребляется только здесь в Библии. Миротво­рец - это активная позиция в отличие от просто миролюбия - пассивной позиции. Поэтому бла­жен тот, кто делает мир лучше в любом отноше­нии. Древние толкователи так говорили об этой заповеди: блажен тот, кто устанавливает мир в своем сердце. Мир - это не только внутреннее спокойствие, но и правильные отношения между людьми. Т.о. блажен тот, кто устанавливает такие отношения. И, наконец, 3-е: блажен, кто устанав­ливает мир между собой и Богом. Это значит ис­полнение новозаветных заповедей. Это всё воз­можно только при условии, когда человек видит в другом образ Божий, живую душу, даже если он иной религии и национальности. Тот, кто творит эту заповедь, привлекает внимание Бога и наре­кается сыном Божиим. Это нелегко, это путь тер­пения и страдания.

 

10-11 стихи.

"Блаженны изгнанные...". Здесь ублажаются последователи Христа, которые ис­пытывают гонения разного рода за правду. Ап. Петр (Шет. 4,14): "Если злословят вас за Христа, то вы блаженны. Только бы не пострадал кто из вас как убийца, как вор и как злодей...". Евреи своих соплеменников христиан просто из­гоняли и отлучали от синагоги. Христиан обви­няли во многом (людоедство и т.д.). Страдать -это означает доказать верность Христу.

11 стих. "Блаженны вы, когда будут поносить вас...". Почти повторение 9 стиха. Это участь христианина и любого принципиального челове­ка. Здесь также присутствует призыв к радости и даже к веселию. "Ибо велика ваша награда на не­бесах". Это будущее эсхатологическое воздаяние. Обыкновенный христианин, когда он живет чис­то и праведно, уже обличает мир. Не всегда это ведет к смерти, и не нужно стремиться к смерти. Христу не нужны смертники, Ему нужны живые свидетели. Смерть - это крайняя и уже неизбеж­ная мера. "Так гнали и пророков...". Это ободре­ние. Это одинаковость судьбы ВЗ-х пророков и апостолов по причине одной и той же деятельно­сти.

 

13 стих.

"Вы соль земли...". Итак, христиане -соль земли. В древности в Палестине и на Восто­ке вообще очень бережно относились к соли, по­тому что она была дорога. Соль считали самым чистым и даже божественным продуктом. Соль обладает следующими качествами у древних:

1. Соль связана с чистотой. Она чиста, потому что она продукт 2-х чистых вещей: солнца и во­ды. Поэтому евреи посыпали солью жертвы. Жертвы должны быть чистыми. "Храните себя неоскверненными от мира", - говорил ап. Иаков.

2. Соль предохраняет от гниения. "Мясо - это мертвое тело, а соль - это новая душа, помещен­ная в мертвое тело", - говорил Плутарх. Хри­стиане должны быть предохранением мира от нравственной порчи.

3. Соль придает вкус. Без неё" пища пресная. Христиане должны оказывать нравственное влияние на мир.

4. Соль сохраняет тепло. Когда богатые строи­ли печи, под фундамент клали слой соли. Со вре­менем соль теряла силу, и её меняли: старую вы­брасывали здесь же и попирали её ногами, хотя она и была когда-то дорога. Из христианских общин изгоняли неверных членов; желая вер­нуться, они лежали на полу и говорили: "Попи­райте меня ногами, я соль, потерявшая силу".

5. Соль, когда примешивается к пище, не ме­няет сути пищи: мясо остается мясом, рыба - ры­бой. Изменяется лишь вкус.

 

14 стих.

" Вы - свет мира". Это очень высокая оценка. Христос говорил: "Я - свет миру". Слова 14-го стиха - это призыв к богоуподоблению. ВЗ-е иудеи говорили, что Иерусалим - это свет для язычников. Это духовный свет, это отраженный свет Бога. Как иудеи "отражали" свет, так языч­ники и судили об иудеях. То же самое прилагает­ся и к христианам. "Свет мира" - это опять по­вторение, т.е. это свет для всех на земле. Любой свет нужен для освещения, чтобы видеть. С дру­гой стороны, свет - это путеводитель. Христиане должны быть примером. Человечеству нужны "герои веры", т.е. люди, которые сосредотачива­ют в себе идеал христианский и воплощающие его. Третье: свет - это предупредительный сиг­нал. Христиане должны предостерегать своих братьев от соблазнов. Надо открывать человеку глаза. В целом христианский свет, во-первых, должен быть виден (его не надо скрывать), во-вторых, он должен направлять и указывать путь, в-третьих, он должен предостерегать.

 

16 стих.

"Чтобы видели ваши добрые дела". Это не показное добро. Добро - греч. "калос" -добро в привлекательном виде. Т.е. это некое обаяние добра. Добро должно быть без жестоко­сти, без актерства и показной добродетели. Это привлекательность не эстетическая, а духовная. Добро не должно привлекать к творящему добро, а к Богу, ко Христу. Апостолы ничего себе не приписывали: ни чудеса, ни проповедь

17-20 стихи.

Это отношение Христа к ВЗ. М.б. так Христос успокаивает ревнителей Закона. Господь говорит о неизменности Закона: "Не на­рушить пришел Я, но исполнить". Что это?

1. Закон исполнился, потому что на Нем всё исполнилось. "Конец Закона - Христос", - сказал ап. Павел.

2. Утверждение Закона.

3. Господь пришел не нарушать Закон.

4. Восполнение Закона.

По Евангелию, Христос часто нарушал то, что иудеи называли Законом (омовение рук, суббота и т.д.). А здесь Господь говорит с почтением к Закону. Почему так? М.б. это слова Матфея, пи­савшего для иудеев? Но вряд ли Мф. мог вложить свои слова в уста Христа. Как иудеи понимали слово "Закон"?

1. Пятикнижие.

2. Весь ВЗ-й Закон: "Закон и пророки".

3. Десять заповедей.

4. Устный Закон, закон книжников, предания старцев.

В эпоху Христа под Законом чаще всего назы­вали именно устный закон, его Христос и нару­шал. В ВЗ изложены законы принципиального характера. Со временем эти принципы корректи­руются, проясняются. Иудеи верили, что Моисею был дан ещё устный Закон. В середине III века по Р.Х. этот устный закон был записан. Он наз. "Мишна". Мишна с комментарием - это Талмуд. Есть 2 Талмуда:

1. Иерусалимский Талмуд (12 томов) и

2. Вавилонский Талмуд (63 тома).

Таким образом, заповеди Божий обросли че­ловеческим преданием. Его Господь и нарушал. Своим приходом Христос придает истинное зна­чение Закону. Предания старцев - это изложение 10 заповедей в нормативной форме (что можно? чего нельзя?) 10 заповедей - фундамент Закона, его концентрация. Этот закон и пришел испол­нить Христос.

"Справедливость, - говорили греки, - отдать должное Богу и людям". Это и пытался внедрить Закон. Закон был предтечей Евангелия, он дол­жен был помочь человеку понять разницу между добром и злом, почувствовать свою греховность.

 

19 стих.

"Малейший" и "великий". Ап. Павел говорил, что тот, кто нарушил 1 заповедь из За­кона, тот нарушил весь Закон. "Малейшим наре­чется", - означает извержение из Царства Небес­ного. Христос говорил, что если ваша правед­ность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Это имеется в виду наружная, формальная пра­ведность. Рамки и формальности нужны, но мы призваны к любви, которая не признаёт рамок и формальностей.

 

21 стих.

"Вы слышали, что сказано древним: не убий...". Далее идет градация гнева. Если ВЗ говорит, что нельзя убивать человека физически, то Христос говорит, что нельзя убивать и мо­рально. "Напрасно" - есть кодексы, в которых это слово отсутствует. Трудно сказать, было ли это слово употреблено Христом или нет. Однако, дальнейшая градация гнева говорит, что это сло­во всё таки было употреблено Христом.

" Гневающийся на брата своего напрасно" - 1 степень. Постоянное состояние гнева в сердце. "Подлежит суду" - это значит рассмотрение суда. Это ещё не центральная инстанция (Синедрион). В любом случае, Христос запрещает гнев, веду­щий к мести. Ап. Павел говорил: "Отложите гнев, ярость, злобу, злоречие...". Значит, можно отложить гнев, можно с ним бороться. Сенека говорил: "Гнев - кратковременное безумие".

"Кто скажет брату своему: "рака" - 2 степень. Это гнев, который уже выражается в оскорби­тельных словах, это гнев, который от сердца пе­реходит в уста. "Рака" - непереводимое слово, выражающее высокомерное отношение одного человека к другому, что-то вроде "дурак". "Под­лежит Синедриону" — это верховный суд. Это уже больший грех. Презрительное отношение - след­ствие гордости в результате или своего положе­ния, или своего богатства, или знания.

"Кто же скажет "безумный..." — 3-я степень. Это не просто фиксация отсутствия ума в челове­ке, а утверждение отсутствия нравственного ума в человеке, это клевета на репутацию человека. Геенна огненная - долина Еномова - громадная свалка, на которой всегда горел огонь. Она стала синонимом наказания Божия. Т.е. такое преступ­ление уже не подлежит земному суду, а подлежит суду Бога. В целом, человек отвечает за мораль­ное убийство. Последнее - это целенаправленное моральное убийство ближнего. За него подлежит он геенне огненной.