Завет Бога с Ноем. Начало новой человеческой цивилизации, грех Хама, благословение Ноем Сима и Иафета.

Допотопная история заканчивается на патриархе по имени Ной. При Ное дается первое описание людей не персональное, а общечеловеческое и говорится, что когда люди начали умножаться на земле, то они развратились. Невозможно стало внутреннее, внутри сердца человеческого действие Духа Божия, невозможно было соединение человека с Богом. Конечно, внешнее действие Духа Божия было не закрыто и для падшего человечества, — тем не менее, здесь мы видим с вами картину того, что нет другого слова, которым бы можно было описать, что «они плоть», — то есть целиком и полностью вся их жизнь, от макушки до пяток, посвящена земному, материальному. Нет в их жизни ничего такого, где бы мог действовать, где могло бы проявиться действие Духа Божьего, ни одного взгляда на небо у этих людей не было.

И тогда совершается чудесное действие Божие, которое мы называем Великим потопом, когда погибают все люди, за исключением семейства праведного Ноя, от которого происходит новое человечество. Спасается всего восемь душ: Ной, его жена и трое его сыновей со своими женами. Причем потоп приходит не внезапно, поскольку само сооружение Ноем ковчега, несомненно, являлось проповедью покаяния. С одной стороны — это было подвигом веры Ноя, потому что человек на суше строит такой огромный океанский лайнер и сообщает, что вот скоро он на нем поплывет, а кто в него не взойдет, тот погибнет. Можно себе представить, какую потеху доставлял Ной своим современникам, которые были плоть, и вследствие этого, очевидно, были вполне материалистами, понимали, что этого не может быть, потому что не может быть никогда, потому что это противоречит всем «законам науки». Вполне возможно, что с «наукой» у них было очень хорошо. И, несмотря на это, Ной был верен слову Божию, Который велел ему строить ковчег.

Потоп не просто стихийное бедствие, а акт, аналогичный по содержанию и противоположный по знаку акту творения. Бог уничтожает Свое творение, бездна вступает в силу. А после потопа все выглядит сотворенным заново, так что мы встречаем похожие первоначальные заповеди.

Подобно тому, как родоначальник первого мира — Адам, тотчас же по сотворении, получил от Бога особое благословение (Быт. 1:28–30), и родоначальник второго мира — Ной получает подобное же благословение. Как то, так и это благословение одинаково касается трех пунктов: размножения человека, его власти (обладания) над животными и его питания. Сила этого божественного благословения касалась не одного только праведного Ноя, но и «сынов его», т. е., как наличного, так и будущего его потомства, короче сказать — всего человеческого рода, обновленного теперь и призванного к новой жизни.

«плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт.9:1)

Но не добавлено, как некогда Адаму: «и обладайте ею», так как человек через грехопадение утратил эту богоподобную силу или, по крайней мере, сильно умалил и сократил эту богоподобную свою способность. И только второй Адам — Господь наш Иисус Христос, уничтоживший власть греха, снова покорил все под ноги Свои и не оставил ничего Ему непокоренного

Бог заключил с Ноем завет, главное содержание которого в том, что Бог не будет более наводить потоп на Землю, то есть такая, если можно сказать, «хирургическая операция» по уничтожению всего человечества более не будет повторяться. Знамением завета поставлена радуга.

Человеку в пищу дается плоть, то есть разрешается человеку питаться мясом животных. (Если мы помним, что в первом благословении только зелень травная, растения были благословлены в пищу человеку.) При этом полагается строгий запрет на вкушение крови животных и на пролитие человеческой крови. Со вторым ясно — это будущая заповедь «не убий». А вот с первым следует разобраться. эти слова буквально понимать нельзя. По святоотеческому учению, поскольку душа по своей природе выше тела, то не душа содержится в теле, а, наоборот, тело объемлется и поддерживается, и сохраняется к жизни именно душой, а не обратно, поэтому бессмысленно рассуждать о том, в каком месте тела содержится душа. А кровь (как и дыхание) является наиболее ёмким символом жизни вообще; и потеря крови и остановка дыхания ассоциируется всегда с опасностью или с потерей жизни. И термин «кровь» употреблен здесь именно в этом смысле «Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша». Почему же запрещается вкушение крови? Этот завет в Пятикнижии многократно потом повторяется. Приведенное сопоставление крови с жизнью говорит о том, что, во-первых, жизнь не есть наша собственность. Ни наша собственная жизнь, ни жизнь другого человека, ни жизнь животного не является тем, чем мы можем свободно, по своему рассмотрению распоряжаться; что это происходит от Бога и принадлежит непосредственно Богу, и только Бог Сам может распорядиться жизнью.

Это указание свидетельствует о том, что этот строжайший запрет, несомненно, есть приготовление к Евхаристии. Когда в Капернауме Спаситель говорит о Хлебе Небесном, о необходимости вкушения Его плоти и крови для того, чтобы войти в Царство небесное, Его слушателям это показалось безумием, потому что если уж нельзя вкушать кровь животных, то как же можно вкушать кровь человека? Именно уникальность и единственность, и спасительность именно этой Крови, которая дается Сыном Божиим в пищу человекам как раз подчеркивается и приуготовляется запретом на употребление крови в Ветхом Завете. И слова Спасителя о Его крови показывают Его власть законодателя, потому что кто, кроме Бога, может переменить древнюю заповедь?

Вопрос: «Почему после потопа разрешено вкушать мясо?»

Одна из точек зрения на этот вопрос такова, что в связи с повсеместным развитием греха, человечество все более ослабевает и становится немощным, кроме того, и земля все более оскудевает, поэтому и благословляется вкушение мясной пищи — это самое простое и близкое к буквальному объяснение. Блаженный Феодорит Кирский считал, что это сделано и в видах предотвращения развития идолопоклонства, чтобы не боготворили животных.

Вопрос: «Что такое чистые и нечистые животные, почему указывается, сколько каких животных брать?»

Ну, по-видимому, это касается того, почему чистых животных берется больше, чем нечистых. Этот второй вопрос достаточно понятен, поскольку, выходя из ковчега, Ной приносит жертву, поэтому, если бы чистых животных было бы взято меньшее количество, то принесение их в жертву прервало бы их существование. В святоотеческих толкованиях преподобного Ефрема Сирина, блаженного Феодорита и других настаивается на том, что это есть указание грядущим поколениям на отличие греха от праведности, отличие чистых помыслов от нечистых, необходимость отличия людей благочестивых от грешников, Церкви от язычников и так далее, — собственно, на разделение в самом роде человеческом и в области духовной деятельности человека — вот это разделение животных на чистых и нечистых имело значение чисто символическое.пищу людям. Само по себе разделение животных в Священном Писании — в Ветхом Завете на чистых и нечистых, в природе самих этих животных, по-видимому, никакого объяснения не находит. В святоотеческих толкованиях преподобного Ефрема Сирина, блаженного Феодорита и других настаивается на том, что это есть указание грядущим поколениям на отличие греха от праведности, отличие чистых помыслов от нечистых, необходимость отличия людей благочестивых от грешников, Церкви от язычников и так далее, — собственно, на разделение в самом роде человеческом и в области духовной деятельности человека — вот это разделение животных на чистых и нечистых имело значение чисто символическое.

Мы видим, что такая внешняя мера как потоп, не исправила человека, пребывающего в падшем состоянии. Мы видим, что хотя и Ной является прообразом Христа, родоначальником нового человечества, но это человечество отнюдь не является нравственно обновленным. В семейство Ноя вошел грех. Грех хамства — такое с тех пор он получил название. В чем же этот грех заключался? Казалось бы, формально говоря, Ной был виноват: в обнаженном виде лежал среди своего шатра — так мог, по крайней мере, оправдать себя Хам, — правда же? А он просто пошел и сообщил братьям: «пойдите, посмотрите, что делается». И, тем не менее, это, казалось бы, такое невинное деяние навлекло на него проклятие. Дело в том, что Хам нарушил фундаментальную заповедь, хотя она еще не была сформулирована. Почитание отца восходит к богопочитанию. Не случайно Христос сказал: «и отцом не называйте никого на земле, потому что один у вас Отец, который на небесах» (Мф.23:9) — этим Он не запрещал, по- видимому, называть папу папой, но учил помнить, что собственно земное отцовство собой изображает и откуда происходит человек. Вспомним родословие Господа Иисуса Христа у евангелиста Луки, который возводит его до Адама и дальше до Бога. И вот этот фундаментальный принцип богопочитания, который выражается через почитание отца, здесь нарушается. Грех Хама повторен иудеями, глумившимися над распятым Сыном Божиим.

И, конечно же, Хамом попрана любовь. Эту любовь, мы видим, являют его братья. Внутреннее нравственное чувство им совершенно отчетливо подсказало, что нужно сделать. Покрыть отца своего, покрыть его внешним образом, конечно же, одеждой, но мы с вами знаем из Писания, что «ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч.10:12). Покрыть любовью, значит, действуя по любви, быть готовым покрыть, то есть не увидеть для себя, тем более, не осудить какую-то немощь, какое-то согрешение ближнего. Что и исполняют братья.

Здесь снова следует обратить внимание на то, как Писание может емко характеризовать человека. «Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана» (Быт.9:18). В то время, когда вокруг бушевали воды потопа, губившие все живое, Хам обзавелся потомством.

Проклятие, которое произносит Ной, не касается самого Хама. Почему? — потому, что не задолго до этого все семейство Ноя, включая Хама, получило благословение от Бога, поэтому праведник Ной не дерзает человека, благословленного Богом, проклинать, но проклинает его потомство и говорит: «проклят Ханаан; раб рабов он будет у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт.9:25–27). Вот в этом благословении толкователями усматривается предсказание о новозаветной Церкви, поскольку Сим явился родоначальником семитских народов и, в частности, народа еврейского, из которых и была составлена Церковь ветхозаветная. Под вселением Иафета в шатры Симовы понимается толкователями именно приход язычников, других народов, не евреев, и вступление их в Церковь, которая здесь изображается под этими шатрами Симовыми.

10. Этнографическая таблица и рассказ о Вавилонской башне (Быт.10.1–11.9).

Быт. гл. 10 — «этнографическая таблица». Это не генеалогия в собственном смысле, а перечень всех известных автору народов и народностей в обозримом для него пространстве (в центре — Ближний Восток (сыны Сима), на периферии — северная Африка (сыны Хама: Ливия, Эфиопия, Египет), а также Малая Азия, Эгейский бассейн (сыны Иафета), Месопотамия). Совсем не беда, что какие-то народы, нам известные сейчас, не вошли сюда.

Идея остается неизменной: перед нами все человечество (имен ровно 70, не считая самих Сима, Хама, Иафета — число полноты собрания) представляет собой единое древо, соединенное кровным родством. (Быт. 11:1).

В этом единстве и должно было жить и развиваться человечество, распространяясь по земле после потопа (Быт. 9:19; Быт. 10:32).

Но то, что случилось на самом деле, описано далее немедленно за этой «этнографической таблицей», или словесной иконой человечества, — в рассказе о Вавилонской башне, где эта икона потеряла свой богообразный лик, а превратилась в картину, отражающую действительность. Вавилонская башня — одна из знаменитых башен времен Нео-Вавилонской империи (зиккурат), которыми особенно прославился Навуходоносор, строивший эти башни повсюду в знак царственных и божественных притязаний Вавилона над всем миром. Таков был финал этой истории всего человечества.

Божий дар — единство, которое люди имели, они тоже сумели извратить строительством башни. Как говорится в повествовании библейском: «построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя» (Быт.11:4). люди решили свое единство каким-то образом обоготворить, то есть это свое единство устроить таким образом, чтобы оно им заменило Бога, чтобы сделать себе имя до небес. И результатом этого деяния было то, что люди были разлучены между собой посредством смешения языков, они перестали понимать друг друга, и беззаконное строительство прекратилось.

Прп. Максим Исповедник: «Так как строившие башню прежде двинулись с востока — области света (я имею в виду область единственного и истинного ведения о Боге), а затем пришли в землю Сеннаар (Быт.11:2– 4), которая толкуется как «богохульные уста», то они впали в многоразличность мнений о Божестве и, складывая словно кирпичи речи каждого мнения, стали возводить словно башню, многобожное безбожие». Бог разрушает исповедание порочного созвучия заблуждавшихся людей.

Таким образом, они были, с одной стороны, наказаны, а с другой стороны, в этом явилось очередное благодеяние Божие. Появилась возможность для некоторого карантина: если развращается один народ, то, поскольку он отделен от народов других (мы с вами видим, что единство и неразделенность людей допотопных привели к тому, что развратилось все человечество: кроме Ноя и его сыновей не был обнаружен никто, достойный того, чтобы его спасать) — и здесь это разделение языков привело к тому, что появилась возможность Богу создать себе народ и отделить его от прочих народов, так, чтобы в нем хранилось и передавалось истинное благочестие. Преодоление этого греховного разделения мы видим опять же в Новом Завете, когда апостолы получают дар языков. В день Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа, апостолы начинают свою проповедь, и мы видим людей из разных народов, говорящих на разных языках, которые слушают эту апостольскую проповедь и понимают ее. То есть это уже преодоление разделения, ставшего результатом греха. Такое понимание этого события дается в кондаке праздника Святой Троицы — Пятидесятницы.