Ко­рысть — зна­чит поль­за

В хрис­ти­ан­ском по­нима­нии доб­ро — это сле­дова­ние за­мыс­лу Бо­га о ми­ре и че­лове­ке, а зло — ук­ло­нение от Бо­жи­ей во­ли. От­па­дение от Бо­га ис­ка­лечи­ло нравс­твен­ную при­роду че­лове­ка. Все его ду­шев­ные ка­чес­тва, из­на­чаль­но пред­назна­чен­ные для доб­рых дел, приш­ли в расс­трой­ство. В ре­зуль­та­те доб­ро пад­ше­го че­лове­ка ока­залось пе­реме­шан­ным со злом. И те­перь, да­же точ­но зная, что та­кое доб­ро и в чем Во­ля Бо­жия, че­ловек не в сос­то­янии ее вы­пол­нить при са­мом го­рячем сво­ем же­лании. В этом лег­ко убе­дить­ся каж­до­му. Сто­ит, нап­ри­мер, по­пытать­ся хо­тя бы на один день прек­ра­тить де­лить лю­дей на пло­хих и хо­роших (т. е. ис­полнить за­поведь о не­осуж­де­нии ближ­не­го), и сра­зу ста­нет яс­но — мы на это не спо­соб­ны. На­ша боль­ная при­рода про­тивит­ся на­шим бла­гим на­мере­ни­ям. Вот как об этом пи­сал Апос­тол Па­вел: «Ибо знаю, что не жи­вет во мне, то есть в пло­ти мо­ей, доб­рое; по­тому что же­лание доб­ра есть во мне, но что­бы сде­лать оное, то­го не на­хожу. Доб­ро­го, ко­торо­го хо­чу, не де­лаю, а злое, ко­торо­го не хо­чу, де­лаю» (Рим 7:18–19). Так, по­пав­ший в ава­рию во­дитель не мо­жет ехать даль­ше вов­се не по­тому, что за­был пра­вила, а по­тому, что у не­го сло­маны ру­ки и но­ги.

И ес­ли бы Хрис­тос дал лю­дям за­пове­ди прос­то как фор­маль­ное зна­ние о доб­ре, это бы­ло бы не­веро­ят­но жес­то­ко. Для пад­ше­го, нравс­твен­но боль­но­го и нес­по­соб­но­го к это­му доб­ру че­лове­ка, за­пове­ди ока­зались бы не­одо­лимой прег­ра­дой, от­де­ля­ющей его от Бо­га. Но Гос­подь не толь­ко дал лю­дям за­пове­ди, но еще и по­обе­щал Свою по­мощь лю­бому, кто ре­шит­ся жить по ним: «…И вот, Я с ва­ми во все дни до скон­ча­ния ве­ка» (Мф 28:20). Эту Бо­жию по­мощь в со­вер­ше­нии доб­ра хрис­ти­ане на­зыва­ют — бла­годатью. И ни од­но из со­вер­шенных ими доб­рых дел они не при­писы­ва­ют се­бе. Ис­точник лю­бого доб­ра для хрис­ти­ан — их Бог, ко­торый ска­зал: «Пре­будь­те во Мне, и Я в вас. Как ветвь не мо­жет при­носить пло­да са­ма со­бою, ес­ли не бу­дет на ло­зе; так и вы, ес­ли не бу­дете во Мне. Я есмь ло­за, а вы вет­ви; кто пре­быва­ет во Мне, и Я в нем, тот при­носит мно­го пло­да, ибо без Ме­ня не мо­жете де­лать ни­чего» (Ин 15:4–5). От че­лове­ка тре­бу­ет­ся лишь про­явить во­левую ре­шимость к ис­полне­нию За­пове­ди. А вот си­лы на это ис­полне­ние да­ет уже Бог. Та­кое сот­ворчес­тво че­лове­ка и Бо­га в де­ле спа­сения на язы­ке бо­гос­ло­вия на­зыва­ет­ся — си­нер­ги­ей. По­это­му мысль о том, буд­то хрис­ти­ане де­ла­ют доб­ро в на­деж­де на наг­ра­ду, мо­жет воз­никнуть лишь у то­го, кто не зна­ет слов Хрис­та: «…ког­да ис­полни­те все по­велен­ное вам, го­вори­те: мы ра­бы, ни­чего не сто­ящие, по­тому что сде­лали, что дол­жны бы­ли сде­лать» (Лк 17:10).

Цер­ковь — это боль­ни­ца. Врач в этой боль­ни­це — Хрис­тос. А хрис­ти­ане — все­го лишь боль­ные, ста­ра­ющи­еся точ­но ис­полнять пред­пи­сания Вра­ча. Впро­чем, выз­до­ров­ле­ние, в из­вес­тном смыс­ле, дей­стви­тель­но мож­но рас­смат­ри­вать, как наг­ра­ду за ре­шимость от­пра­вить­ся на ле­чение. Но окон­ча­тель­ное ис­це­ление, или — спа­сение в хрис­ти­ан­ском по­нима­нии пред­по­лага­ет еди­нение че­лове­чес­ко­го ду­ха с Ду­хом Бо­жи­им. И ес­ли че­ловек де­ла­ет доб­ро, не имея в ви­ду этой це­ли, то, на­вер­ное, есть смысл вспом­нить о том, что сло­во «ко­рысть» упот­ребля­ет­ся в рус­ском язы­ке и в зна­чении — «поль­за». По­это­му бес­ко­рыс­тное тво­рение доб­ра мо­жет ока­зать­ся для че­лове­ка — бес­по­лез­ным в том слу­чае, ес­ли не при­водит к Ис­точни­ку вся­кого доб­ра, а лишь ут­вер­жда­ет его в собс­твен­ной пра­вед­ности и са­модос­та­точ­ности.

Са­мая страш­ная бо­лезнь

Тер­тулли­ан пи­сал, что ду­ша че­лове­чес­кая по са­мой при­роде сво­ей хрис­ти­ан­ка. Ведь Бог соз­дал лю­дей по по­добию Сво­ему. По­это­му стрем­ле­ние де­лать доб­ро яв­ля­ет­ся ес­тес­твен­ным свой­ством и пот­ребностью лю­бого че­лове­ка, не­зави­симо от его ре­лиги­оз­ных убеж­де­ний. Это — тот са­мый нравс­твен­ный за­кон в че­лове­ке, ко­торый так удив­лял Им­ма­ну­ила Кан­та. И лю­дей, стре­мящих­ся сле­довать это­му ес­тес­твен­но­му за­кону пра­вед­ности, на све­те очень мно­го. Нес­мотря на пов­режден­ность в се­бе об­ра­за Бо­жия, че­ловек бе­реж­но хра­нит ис­корки при­род­но­го доб­ра, ин­ту­итив­но по­нимая, что это са­мое цен­ное его дос­то­яние.

Так из­можден­ный дол­ги­ми странс­тви­ями в пус­ты­не пут­ник до­рожит фля­гой с пос­ледним за­пасом во­ды. Во­да эта мут­ная и пло­хо пах­нет, но для не­го она цен­нее всех сок­ро­вищ ми­ра. Вдруг, за оче­ред­ным бар­ха­ном пе­ред ним от­кры­ва­ет­ся ог­ромное озе­ро, на­пол­ненное уди­витель­но чис­той и све­жей во­дой. И что же де­лать это­му пут­ни­ку? Он мо­жет ки­нуть­ся к озе­ру из пос­ледних сил, бро­сая все, что ме­ша­ет бе­жать, что­бы быс­трее оку­нуть­ся в спа­ситель­ные прох­ладные вол­ны. Но мо­жет ре­шить для се­бя, что во­да у не­го еще ос­та­лась. И бу­дет ид­ти вдоль бе­рега, по­ка не кон­чится его скуд­ный за­пас. А по­том ум­рет от жаж­ды, так и не при­кос­нувшись к проз­рачной во­де, ко­торая плес­ка­лась у са­мых его ног.

Хрис­тос ска­зал: «Кто жаж­дет, иди ко мне и пей» (Ин 7:37). Ска­зано это о жаж­де доб­ра, о стрем­ле­нии к ис­ти­не, как — к выс­ше­му бла­гу. И тем, кто тво­рит доб­ро ра­ди са­мого доб­ра, Гос­подь обя­затель­но от­кры­ва­ет Се­бя. А вот при­мет ли че­ловек Хрис­та как сво­его Спа­сите­ля или пос­чи­та­ет для се­бя дос­та­точ­ным прос­то сле­довать Его за­пове­дям, как еще од­но­му из мно­жес­тва эти­чес­ких уче­ний — де­ло лич­но­го вы­бора каж­до­го. Но ког­да че­ловек счи­та­ет Хрис­та — Бо­гом, и все же на­де­ет­ся спас­тись собс­твен­ны­ми доб­ро­дете­лями, тог­да он и вправ­ду рис­ку­ет ос­тать­ся вне спа­сения, да­же ес­ли яв­ля­ет­ся чле­ном Цер­кви. По­тому что са­мая страш­ная бо­лезнь че­лове­чес­ко­го ду­ха — уве­рен­ность в собс­твен­ном здо­ровье.

…Не мсти­тель за зло, но ис­пра­витель зла