Распространение эпикурейского атомизма в Англии XVII в.

Понятие «эпикуреец»¹ в XVII в. охватывало последователей несколь­ких, подчас весьма различавшихся мировоззрений. В расхожем смысле эпикурейцами называли светских вольнодумцев-насмешников, со­четавших богемный образ жизни с философско-поэтическими рас­суждениями о мире как скопище атомов. Этот «салонный эпику­реизм» в строгом смысле слова был не эпикуреизмом, а философией гедонизма. Далее эпикурейцами называли также тех, кто, ни в малейшей степени не являясь гедонистом, отвергал вслед за Эпикуром учение о бессмертии души. К такого рода эпи­курейцам относили, например, одного из деятелей пуританско­го движения Ричарда Овертона, знаменитого «безбожника-ма­териалиста» Томаса Гоббса и др. Сюда же причисляли и тех, кто вслед за Эпикуром признавал материальный мир, состоящий из атомов и пустоты, самодостаточным и не требующим для своего существования вмешательства бога. И наконец, эпикурейцами могли называть тех, кто соединял Эпикура с положениями хри­стианской доктрины, к ним относили Гассенди, Чарлтона, Бойля и других мыслителей. Наибольшее значение для развития атоми­стической концепции и, что наиболее важно, для ее социально­го признания имела деятельность именно этой группы «эпику­рейцев».

Что именно в эпических принципах Эпикура было созвучным протестантской (особенно кальвинистской) этике и что сделало возможным энтузиастам эпикуровской физики в Англии XVII в. обосновать перед обществом ее социальную, прежде всего этико-религиозную, полезность? Вот то, чем этика Эпикура оказалась притягательной для протестанта:

1) требованием мужества, полной личной ответственности за свою жизнь, самоконтроля, сознательного строительства своей жиз­ни в согласии с индивидуально осознанным смыслом жизни;

2) отрицанием авторитетов, апелляцией к разуму, с помо­щью которого осуществляется постоянный анализ своих потреб­ностей с целью выделения из них необходимого естественного минимума и отсечения мнимых, искусственных потребностей (стремление к роскоши, корыстолюбие, тщеславие), другими сло­вами — требованием освобождения от привязанности к «идолам» мнимых удовольствий и достижения внутренней уравновешенно­сти и спокойствия духа;

3) практической направленностью, пренебрежением к абстракт­ному философствованию, фигурам аристотелевской диалектики, пренебрежением культом красоты;

• Эпикуру - последователь мкуреизма, человек, выше всего ставяший личное удовольствие и чувственные наслаждения.

 

9 Культурология

4) представлением о разумном, договорном характере обще­ственных связей — теорией общественного договора между само­стоятельными индивидами.

Эпикуреизм рисовал аскетически трезвую картину мира, бо­лее всего соответствовавшую мироощущению англичанина конца XVI — начала XVII в. — ощущению «распада связи времен» (Шекс­пир), распада прекрасного «старого доброго» Космоса на атомы, отчужденности человека от человека. Как писал известный поэт-метафизик и англиканский священник Джордж Герберт:

Жизнь — торжище, дом пыток, ад. Здесь все товар...

Созвучность этических идеалов эпикуреизма мировоззренче­ским ориентациям протестантизма явилась мощным стимулом об­щественного интереса и к эпикурейской метафизике, и к физике атомов и пустоты.

В конце XVI — начале XVII в. в Англии возникают кружки «лю­бителей атомистики». Одним из первых явился Нортамберленд-ский кружок. Его лидером стал Т. Хэриот, астроном, математик и физик; в него входили математики и физики У. Уарнер, К. Хилл и Н. Тополи, а также философы и поэты Дж.Донн и К. Марло. По­кровителем группы был граф Генри Перси. К данному кругу не­которое время примыкал Бэкон. Членов кружка объединяло об­щее мироощущение распада некогда органически целостного Космоса, выраженное в стихах Дж. Донна:

И в сфере звезд, и в облике планет

На атомы Вселенная крошится,

Все связи рвутся, все в куски дробится,

Основы расшатались, и сейчас

Все стало относительным для нас.

В 1630-е годы в Англии формируется Ньюкаслский кружок, сыг­равший важную роль в социализации эпикурейского атомизма. В него входили Томас Гоббс, известный экономист Уильям Петти, математик и священник Дж. Пелль. Покровителем группы был Уиль­ям Кэвендиш, будущий герцог Ньюкасла. Активное участие в дея­тельности группы принимала жена У. Кэвендиша Маргарет Кэвен­диш. Ее перу принадлежали поэмы в духе Лукреция Кара, в которых излагался эпикурейский атомизм. Период существования группы охватывает 1630— 1650-е годы; в 1640-х годах многие участники дан­ного кружка находились в изгнании в Париже, где общались с Р.Де­картом, П.Гассенди и другими философами-механицистами¹. Нью-

Механицист — последователь механицизма — механистического материа­лизма — философского метода, который сводит все качественное многообразие форм движения материи к механическому движению, а все сложные закономер­ности развития — к законам механики.

каслскому атомическому кружку был близок некоторое время У.Чарлтон; с его членами (Дж. Пеллем, У. Петти, М. Кэвендиш)

был знаком Р. Бойль.

О сильном интересе к эпикурейскому учению в Англии 40 — 60-х годов говорит публикация целого ряда сочинений эпику­рейского толка. В 1643 г. выходит в свет небольшая книга извест­ного левеллера¹ Р.Овертона «Смертность человека», в которой в духе идей Эпикура отвергается церковное учение о бессмертии человеческой души. В Англии активно читаются опубликованные во Франции в 1647 г. и в Англии в 1660 г. сочинения Гассенди «О жизни и смерти Эпикура» и «Свод философии Эпикура». В 50-е годы У.Чарлтон публикует целый ряд «эпикурейских» трактатов: «Эпикур и его мораль», «Эпикуро-гассендо-чарлтонианская физи­ология» и др. В эти же годы выходит в свет первый английский перевод поэмы Лукреция Кара «О природе вещей», сделанный Дж.Эвелином — будущим деятелем Королевского общества. В 1655—1660 годы Т.Стенли публикует «Историю философии», последний том которой подробно освещает философию греческих атомистов. В 60-е годы появляется серия блестящих «атомических»

трактатов Р. Бойля.

Одним из следствий пристального интереса к этике Эпикура и знакомства образованной публики с эпикурейскими сочинения­ми явилось привлечение внимания к постулату эпикурейской фи­зики о том, что в пустоте атомы движутся с равной скоростью безотносительно к различию в весе и объеме. Атомы, утверждал Эпикур в письме к Геродоту, «движутся с равной быстротой, когда они несутся через пустоту, если им ничто не противодействует. Ибо ни тяжелые атомы не будут нестись быстрее малых и легких, когда, конечно, ничто не встречается им; ни малые [не будут нестись быстрее] больших». Эту мысль Эпикура Лукреций Кар из­ложил в «сладкозвучных стихах»:

Должно поэтому все, проносясь в пустоте без препятствий, Равную скорость иметь, несмотря на различие в весе. Значит, нельзя и телам тяжелее на легкие сверху Падать никак и рождать при падении этом удары. Популярность в XVII в. эпикурейской натурфилософии атомов и пустоты породила волну экспериментирования с «торричеллие­вой пустотой»², с поведением предметов в вакууме. В этой связи интересно следующее признание Гассенди, связанное с экспери­ментом падения тел в вакууме: «Эпикур, которому, может быть,

¹ Левеллер — радикально-демократическая мелкобуржуазная группировка в
период Английской буржуазной революции XVII в.; добивались установления
республики, введения всеобщего избирательного права.

² Торричеллиева пустота — безвоздушное пространство над свободной поверх­
ностью жидкости в герметически закрытом сверху сосуде.

этот эксперимент никогда не приходил в голову, додумался, од­нако, трактуя об атомах, до такого выхода, до которого мы толь­ко недавно дошли путем опыта. Именно в полном соответствии с реальным фактом одинаковой скорости движения тел при паде­нии сверху вниз, несмотря на громадное различие их по своему весу и массе, Эпикур установил, что все атомы, хотя бы они по своей величине и весу представляли огромную разницу, тем не менее в своем движении имеют, один сравнительно с другим, одинаковую скорость».

Однако все это — лишь небольшой эпизод начавшегося ши­рокого движения за социализацию эпикурейского атомизма. За­дадимся вопросом, что, собственно, означает фраза «социаль­ное признание атомизма»? Историк идей не увидит здесь проблемы. И действительно, в плане чистой истории идей здесь нет ничего особенного: одни идеи уходят с исторической сцены, другие занимают их место. Но для социального историка науки социализация эпикурейского атомизма в XVII в. есть проблема: для того чтобы атомизм Эпикура из «кружкового» мировоззрения превратился в XVII в. в социально признанную концепцию, он должен был быть увязанным с доктринами господствующих ин­ститутов, главным из которых в Англии XVII в. являлась англи­канская церковь. А это не простой процесс. За отсутствие подоб­ной «увязки», например за отрицание божественности одной из ипостасей Троицы — Сына, в Англии вплоть до 1813 г. полагалась смертная казнь. Поэтому «языческий» атомизм, чтобы стать соци­ально приемлемым, должен был пройти церковную «цензуру».

Вот то, чем эпикуреизм в его исходном варианте был непри­емлем для христианской доктрины вообще:

1) признанием эпикурейской физикой вечности материи и объяснением происхождения мира из случайного движения ато­мов, противоречащими догмату о сотворенности мира единым Творцом в согласии с разумным планом;

2) признанием эпикурейской философией материальности и смертности души, которое противоречило догмату бессмертия им­материальной души человека;

3) атомистической этикой Эпикура, противоположной като­лическому идеалу соборности;

4) невозможностью объяснить с помощью атомистической фи­зики основные христианские таинства, в первую очередь пресу­ществление.

Христианство в отличие от неоплатонизма признавало вопло­щение Логоса в человеческом теле, а также таинство пресуществ­ления (превращения тела и крови Христа в хлеб и вино). Это предъявляло к христианскому пониманию материального тела вполне определенные требования: материя должна мыслиться об­ладающей такими качествами, которые позволили бы ей воспри-

пять божественную форму — Логос. Из всего античного интеллек­туального наследия в наибольшей степени этим требованиям удов­летворяла физика «субстанциальных качеств» Аристотеля и в наи­меньшей — атомизм Демокрита и Эпикура. Это обстоятельство сыграл⁰ важную роль в социальном «принятии» Средневековьем именно аристотелевской физики в качестве основы для концепции природы. Фома Аквинский осуществил синтез аристотелевской физики субстанциальных качеств с католической догматикой и

трактовкой таинств.

Объяснение Фомой таинств пресуществления в терминах ари­стотелевской физики сообщило последней ореол сакральности; альтернативные физические системы античности, несовместимые с аристотелизмом, этим актом были поставлены «вне закона». На атомистические системы Демокрита и особенно Эпикура католи­цизмом был наложен своеобразный социальный запрет. Фома, от­вергая идею атомизма о случайности возникновения мира, писал: «Самый порядок, существующий в вещах, которые так сотворе­ны богом, обнаруживает единство мироздания... По этой причине могли полагать множество миров те, кто в качестве мировой при­чины полагал не какую-либо упорядочивающую мудрость, но слу­чай; так, Демокрит утверждал, что из сталкивания атомов возник и этот, и другие бесчисленные миры».

Данте в соответствии с установившейся иерархией оценок ан­тичных философов располагает Аристотеля в самое привилеги­рованное место ада (в светлую часть «лимба», окружающего кру­ги ада) первым в ряду античных философов. Рядом с Аристотелем он располагает Сократа, за ним Платона, а уж после — атоми­ста Демокрита. Атомиста же Эпикура, отрицавшего бессмертие души, Данте «выселяет» далеко — в огненный гроб шестого

круга ада.

Изменение характера общественного бытия, социальная ато-мизация, овеществление общественных отношений в эпоху раз­ложения феодализма приводят к переоценке античного философ­ского наследия. Возникшая тяга к эпикурейской атомистике, удовлетворяющей новому мироощущению человека XVII в., вы­звала потребность в социальной «реабилитации» учения, трети­ровавшегося (в отличие, например, от стоицизма) на всем про­тяжении Средних веков. Эта кампания по «очистке» эпикурейского учения от языческой скверны, процедура его христианизации была начата Гассенди, продолжена Чарлтоном, Бойлем и другими мыс­лителями; Ньютон же пользовался плодами этих усилий. И в борьбе за «социализацию» доселе социально не признававшегося учения ярко заявило о себе различие идеологических контекстов, создан­ное Реформацией: католицизма и протестантизма. Если послед­ний позволил провести социализацию эпикурейского атомизма до «победного конца», то первый создал для социализации ато-

мизма (и механицизма вообще) существенные трудности. О них и пойдет речь.