Одной из главных черт индийской культуры является ее комплексный характер, слитность религиозных, социальных, эстетических аспектов. Неразрывно связаны в ней религиозные верования, ритуалы, нормативная мораль, эстетические идеалы,
социальные институты. Ни одно из явлений индийской культуры не может быть понято без учета его широкого социокультурного контекста, связи с другими ее аспектами и их семантики. Этот внутренний синкретизм свойствен и самой человеческой жизни, что отражено в древнеиндийском учении о триварге — трех целях человеческой жизни: дхарме, артхе и каме. Дхарма предполагает следование закону Долга, артха — достижение материального благосостояния, а кама — чувственное наслаждение, к которому относили и все виды искусства. По традиции считалось, что человек должен преследовать все эти цели поочередно на разных этапах своей жизни — ашрамах. Таким образом, культура допускает одновременно чувственность и аскетизм, полноту жизни и уход от нее, эротику и мистицизм.
Эта взаимосвязанность различных аспектов культуры и конкретного жизненного опыта особенно ярко проявляется в сфере эстетики и художественного творчества, которое до недавнего времени не представляло собой отдельной области культуры, а было частью религиозных и социальных ритуалов. В искусстве слиты воедино материально-чувственные и трансцедентальные черты. Сам материал искусства сакрализуется: звук божествен по природе, танец — ритмическое выражение космической энергии бога Шивы. Процесс передачи искусства от богов к людям имеет социально-кастовые импликации.
Связь религии и искусства
Наиболее ранние рассуждения о природе искусства мы находим в «Натья Шастре», трактате по искусству драмы, музыки и танца, авторство которого приписывается легендарному мудрецу Бхарате. Происхождение «Натья Шастры», которая датируется периодом между V в. до н.э. и I в. н.э., легендарно — она называется «Пятой Ведой», которая была доступна для всех каст, включая и низшие. С проблемами эстетического опыта связаны и такие трактаты, как «Кавьяаланкар сутра» (VII в. н.э.) и знаменитый труд выдающегося индийского мыслителя Абхинавагупты, представителя философской школы веданты, «Абхинавабхарати» (XI в.), который, согласно традиции комментирования текстов, представляет собой комментарий к «Натья Шастре». Эстетическое наслаждение приравнивается здесь к понятию высшего блаженства в ве-дантийской философии.
Связь эстетического и религиозного опыта представляет собой одну из характерных черт индийской культуры в целом. Известный современный исследователь индийской культуры А. Кумара-свами считает искусство в основном духовной деятельностью, поскольку оно утверждает скорее идеализированную модель мира, чем подражательную. Он рассматривает художника как провидца,
находящего форму для выражения своих идеалов и проходящего в этом процессе через экстатическую стадию. Суть творчества, хотя оно и связано с чувственным опытом, лежит в ощущении гармонии сочетания элементов, а критерием является не сходство с перцептуальным опытом, а единство и гармония пропорций. «Суть индийского отношения к миру, — пишет Кумарасвами, — в постоянном интуитивном прозрении единства всей жизни и в инстинктивном и незыблемом убеждении, что признание этого единства — это высшее благо и настоящая свобода».
Несмотря на признание Дхармы высшей из трех целей человеческой жизни и спиритуализацию художественного творчества, чувственный опыт также играет огромную роль во всех сферах индийской культуры, от мифологии до семейных отношений. Кама, чувственная любовь, институализируется, становясь, наряду с ар-тхой, благосостоянием, основным содержанием второй из ашрам. По сути дела, вся творческая деятельность попадает под категорию «кама», целью которой является достижение счастья и удовольствия. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, свободного от земных желаний, большая часть индийского искусства — это гимн чувственной любви и земной красоте. Чувственный и духовный элементы сливаются в представлении о мире как постоянной игре, трансформирующей повседневную жизнь в священную «лилу», распространяющей свой театрализованный способ обозначений на всю культуру. Многие ритуалы в индийской культуре осуществляются через игру, и одним из самых интересных является «Кришна Лила» — любовные игры Кришны с пастушками, описанные в «Бхагавата Пуране» и послужившие основой для многочисленных поэм, драматических представлений, песен, танцев, скульптур и миниатюр. Поскольку игра в индуизме воспринималась как выражение религиозной деятельности человека, это отношение распространилось и на искусство, которое в Индии неотделимо от религии.
