وَكَذَلِكَ الْكُفَّارُ: مَنْ بَلَغَهُ دَعْوَةُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي دَارِ الْكُفْرِ وَعَلِمَ أَنَّهُ رَسُولُ اللَّهِ فَآمَنَ بِهِ وَآمَنَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ؛ وَاتَّقَى اللَّهَ مَا اسْتَطَاعَ كَمَا فَعَلَ النَّجَاشِيُّ وَغَيْرُهُ وَلَمْ تُمْكِنْهُ الْهِجْرَةُ إلَى دَارِ الْإِسْلَامِ وَلَا الْتِزَامُ جَمِيعِ شَرَائِعِ الْإِسْلَامِ؛ لِكَوْنِهِ مَمْنُوعًا مِنْ الْهِجْرَةِ وَمَمْنُوعًا مِنْ إظْهَارِ دِينِهِ وَلَيْسَ عِنْدَهُ مَنْ يُعَلِّمُهُ جَمِيعَ شَرَائِعِ الْإِسْلَامِ: فَهَذَا مُؤْمِنٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ.
"И мы упомянем Общее правило (объемлющее все ответвления) в этом разделе, для пользы всей Уммы, и скажем:
"Необходимо для человека иметь Основы и правила, к которым он будет возвращать отдельные вопросы, чтобы он разговаривал со знанием и справедливостью, затем чтобы он знал, как получились эти отдельные вопросы? А иначе он останется во лжи и невежестве относительно этих отдельных вопросов, а также будет пребывать в невежестве и несправедливости в основах и правилах и результатом этого станет великий вред.
И скажем: Поистине, ученые разговаривали относительно муджтахидов, когда они ошибаются или бывают правы, а также относительно того, берут ли они грех или же нет, в вопросах ответвлений(Фуру') и вопросах основ(Усуль), и мы упомянем обобщающие и полезные основы:
Первая основа:
Возможно ли, чтобы каждый человек познал истину в каждом вопросе посредством своего иджтихада?
И если это не является возможным, и он приложил иджтихад (усердие) и приложил все свои усилия, однако не достиг истины, однако сказал то, в чём он был убеждён, что это истина, однако это не являлось истиной в действительности, заслуживает ли он быть наказанным в таком случае или же нет? Это – основа этого вопроса. И среди людей в этом вопросе есть три мнения, на каждом из этих мнений группа из исследователей.
Первое мнение:
Мнение тех, кто сказал:
"Поистине, Аллах установил для истины в каждом вопросе доказательство, посредством которого познаётся истина, и каждый, кто приложил усердие и все свои усилия – может познать истину, а каждый, кто не познал истину в вопросе основ или же ответвлений, то это – лишь по причине его упущения в том, что было вменено ему в обяанность, а не по причине того, что он не может. [34]
И это мнение - известное от кадаритов и му'тазилитов, также это мнение группы мутакаллимов, затем также эти сказали:
"Что касается вопросов, связанных со знанием, то на них указывают категоричные доказательства, посредством которых познаются эти вопросы, и каждый, кто не познал их, то поистине, он не приложил усилия в требовании истины и получает грех."
А что касается вопросов действия - шариатских вопросов, то среди этой же группы есть два мнения:
Первое мнение – что они подобны вопросам знания, и что на каждый вопрос существует категоричное доказательство, и кто противоречит ему – тот попадает в грех, и эта группа – те, кто говорит:
"В каждом вопросе на истине может быть лишь один, независимо, будет вопрос из основ или же ответвлений, а каждый, кто не на истине – грешник, потому что он ошибся, а ошибка и грех по их мнению являются понятиями, обязывающими друг друга, и это – мнение Бищра аль Марисий и многих из му'тазилитов Багдада.
Второе мнение среди этой группы: что вопросы действия, если на них есть категоричный далиль, то в таком случае противоречащий им – грешник, как и в вопросах знания, а если же нет на них категоричного далиля – то нет у Аллаха в этом вопросе хукма, и хукм Аллаха относительно каждого муджтахида – то, в чём он приложил свои старания. [35]
И эта группа согласилась с первой в том, что ошибка и грех обязуют друг друга, и что каждый ошибшийся – грешник, однако разошлись с ними в вопросах иджтихада, и сказали: "В них нет категоричности", а на предположение [36] по мнению этой группы не бывает доказательства, однако предположение является лишь из раздела склонения души к какой то вещи и отсутствия склонения к другой вещи, поэтому они сделали убеждения, построенные на предположении – из раздела желаний и утверждали, что в действительности в этом вопросе нет какого то определенного хукма [37], для которого ведётся иджтихад, а порицаемость в действительности – более сильное указание, чем другое указание [38], и это мнение Аби Хузейля аль Алляфи и тех, кто последовал за ним, как аль Джабаиъй и его сын, и это – одно из мнений аль Аш'арий и более известное от него, также выбрал его Кадый аль Бакъилляний, Абу Хамид аль Гъазалий, Абу Бакр ибн аль Арабий и те, кто последовал за ними. И мы подробно разъяснили этот вопрос в других местах.
А те, кто противоречит им, как Абу Исхак Ас Исфираяйний некоторые из ашаритов и другие, сказали:
"Это мнение начинается с болтовни, а кончается – зиндычеством(безбожием)", и это мнение тех, кто сказал: "Поистине, каждый муджтахид в вопросах иджтихада, связанных с делами – на истине, внешне и в действительности."
Потому что у них невозможно представить, что муджтахид будет ошибающимся, кроме как с тем смыслом, что от него скрылись некоторые положения, а то, что от него скрылось – не является хукмом Аллаха, ни в отношении него самого, ни в отношении ему подобных, а что касается того, кто ошибся в категоричных вопросах – тот по их мнению грешник.
Второе мнение в основе этого вопроса:
Что муджтахид, следующий за доказательством, может постичь истину, а может и не быть в состоянии этого сделать, однако даже если он не смог этого, то всё равно: Аллах может наказать его, а может не наказать, ведь Аллах имеет право наказывать, кого пожелает, и прощать, кому пожелает безо всякой причины вообще, однако лишь по причине Своего желания.
И это - мнение джахмитов и ашаритов, а также многих из ученых фикха, последователей четырёх имамов и других. Затем они сказали: "Известно из шариата, что каждый кафир находится в Огне, хотя мы знаем, что каждого кафира Аллах будет наказывать, независимо от того, проявлял ли он иджтихад и не смог познать религию Ислам, или же не проявлял старание, а что касается мусульман, которые разногласят: То если их разногласие – в ответвлениях, то большинство из них говорят: "Нет за это наказания", а некоторые говорят: "Потому что шариат простил ошибки в них, и это известно по единогласию саляф на то, что нет греха на ошибшемся в них ".
А некоторые говорят: "Потому, что ошибка в предположительных вопросах невозможна", как мы упоминали от некоторых джахмитов и ашаритов. А что касается категоричных вопросов, то большая часть из них считают муджтахида в них грешником, говоря: "Поистине, шариат указал на это."
Также из них есть те, кто не считает его грешником.
А мнение, которое передаётся от Убейди Ллях ибн аль Хасана аль Анбарий, его смысл: [39]
Что не получает грех ни один ошибшийся из старавшихся из этой Уммы, ни в основах, ни в ответвлениях, и большинство из обеих групп порицали Убейда Ллаха ибн аль Хасана за эти слова, а что касается других [40], то они говорят:
"Это – мнение саляф и имамов фетвы, как Абу Ханифа, Аш Шафии, Ас Саурий, Дауд ибн Алий(Аз Зохирий), а также другие, все они не считают грешником муджтахида в вопросах основ, а также в вопросах ответвлений, как это упомянул от них Ибн Хазм и другие, и поэтому Абу Ханифа и Аш Шафии а также другие помимо них принимали свидетельство нововведенцев, кроме Хаттабитов, и считали достоверной молитву позади них. А ведь свидетельство кафира не принимается против мусульман, и не молятся позади кафира, и они сказали:
"Это – мнение, известное от сподвижников и последовавших за ними во благе а также имамов религии: "Что они не делают такфир(не считают неверными) и не делают тафсик(не считают нечестивцами), а также не считают грешниками никого из ошибшихся муджтахидов, ни в вопросе действия, ни в вопросах знания", и сказали:
"И установка разницы между вопросами "ответвлений" (Фуру) и вопросами основ (Усуль) – это взято лишь из слов нововведенцев, таких, как мутакаллимы, му'тазилиты, джахмиты и те, кто последовал по их пути, затем уже это слово перешло к некоторым ученым, которые разговаривали об этом вопросе в науке "Усуль Аль Фикх", однако они не поняли сущности этого слова и не осмыслили его глубоко.
И сказали: "А разница между этим в вопросах "Основ" и вопросах "Ответвлений", точно также, как она является нововведением в Исламе и не указали на неё ни Книга, ни Сунна, ни единогласие, более того, не говорил об этом никто из саляф и имамов, так она ещё и является ложной со стороны разума, ведь те, кто различает между вопросами, которые они назвали "основами" и вопросами "ответвлений" – не сделали между ними никакой правильной разницы, посредством которой вообще можно различить между этими двумя видами, однако они упомянули три разницы или четыре, но все они являются ложными.
Из них есть, кто сказал: "Вопросы Усуль – это вопросы знания, убеждения, в которых требуется лишь знание и убеждение. А вопросы Фуру – это вопросы действия, в которых требуется действие.
А они(саляфиты) сказали: "Это разделение – ложное". Ведь поистине, среди вопросов, где требуется действие, есть вопросы, в которых отрицающий становится кафиром, как например, обязательность пяти молитв, закята, поста в месяц Рамадан, запрещённость прелюбодеяния и ростовщичества, несправедливости и мерзостей. А в вопросах знания есть то, в чем разногласящие даже не берут грех, как например,разногласие сподвижников в том, видел ли Мухаммад Аллаха? И как их разногласие относительно некоторых текстов: Говорил ли их пророк, мир ему и благословение Аллаха? И что он подразумевал под ними? Также их разногласие относительно некоторых слов: являются ли они из Корана, или нет? И как их разногласие относительно некоторых смыслов Корана И Сунны: Имел ли ввиду Аллах и Его посланник то-то и то-то?
И как разногласие людей в некоторых тонкостях науки каляма, как "Джаухару ль фард", и "Тамасулю ль Аджсам", а также "Бикъау ль А'рад" [41] и подобные этому вещи, нет в этом такфира и нет тафсика. И они сказали: "И вообще, если вопросы, в которых требуются и дела, и знание - прощается в них ошибка, то тогда вопросы, в которых требуется лишь знание без действия – прощаются по ошибке тем более!"
Также из них есть те, кто сказал:
"Вопросы "Усуль"(Основы) – это вопросы, на которые есть категоричное доказательство, а вопросы ответвлений – вопросы, а которые нет категоричного доказательства.
Сказала та группа(саляфиты): "Это разделение – также является ошибкой, ведь на многие из вопросов, в которых требуется действие – есть категоричные доказательства, для тех, кто знает их, и среди них есть категоричные по единогласию, как запрещённость запрещённых вещей и обязательность известных обязательных вещей, затем, также, если бы человек отрицал эти положения по своему невежеству или ошибочному толкованию, то ему не выносится такфир, пока не будет установлена над ним худжа, как было с группой, которая посчитала дозволенным распитие вина во время правления Умара, да будет доволен им Аллах, из них – Къудама ибн Маз'ун, и они посчитали, что вино для них – дозволено, но не сделали сподвижники им такфир, пока не разъяснили им их ошибку, а затем они покаялись и отказались от этого. Точно также во время посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, группа людей ела (в Рамадане) после того, как наступит рассвет, пока не разъяснится им белая нить от чёрной, и пророк, мир ему и благословение, не посчитал их грешниками, не говоря уже об их такфире, хотя их ошибка – из раздела категоричных вопросов.
Точно также Усама ибн Зейд, когда убил мусульманина, его ошибка была из категоричных вопросов, точно также те, которые встретили пастуха с овцами и он сказал им: "Поистине, я – муслим", а они убили его и забрали его имущество – их ошибка была категоричной.
Точно также Халид ибн аль Валид, убивал Бани Джузейма и забрал их имущество, будучи ошибшимся в категоричном вопросе.
Точно также те, которые взяли тайаммум до подмышек, и Аммар, который стал валяться в земле (чтобы очиститься от полового осквернения), подобно тому, как валяется животное, более того, также те, которые попали в половое осквернение, и они не совершили тайаммум и не совершили молитву – все они ошиблись категоричной ошибкой.
И в наше время если какой то народ войдёт в Ислам на далёких землях, и не будет знать об обязательности Хаджа или не будет знать о запрещённости вина – не будет исполняться относительно них наказание, точно также, если они выросли в месте, где распространено невежество (или в месте, которое неизвестно).
И во время Умара одна женщина совершила прелюбодеяние, когда же она призналась в нём, Усман сказал: "Поистине, она говорит об этом также легко, как тот, кто не знает, что это запрещено". Когда же узнали сподвижники, что она не знала о запрещённости, то они не наказали её, а ведь считание прелюбодеяния дозволенным – категоричная ошибка. И человек, который поклялся насчёт чего то, считая, что это так, как он думает, а в действительности это не так, как он думает – ошибся категорично, однако нет на нём греха по единогласию и также он не должен искупать свою клятву по мнению большинства ученых.
Также кто считает, что фаджр ещё не прошёл и продолжает есть – ошибся категорично, если ему разъяснилось, что он ел после фаджра, однако нет греха на нём, а относительно восполнения этого поста – разногласие среди ученых, точно также, кто посчитал, что солнце уже село (во время поста и поел), а оказалось, что нет. И подобных этому вопросов много.
А слова Всевышнего Аллаха в Коране: "Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись" (Сура аль Бакъара) и то, что Всевышний Аллах сказал: "Я уже сделал это" – Он не различил в этом между категоричной ошибкой в категоричном вопросе или не категоричном.
А не категоричный вопрос(зонний) – это тот, где не утверждается, что это ошибка, разве что если человек ошибся категорически, и они(саляфиты) сказали:
"Кто сказал, что ошибшийся в категоричном или не категоричном вопросе берёт грех – тот противоречит Книге, Сунне и единогласию ранних ученых".
Также они сказали: "Точно также то, что вопрос является категоричным или не является таковым – это не самостоятельное понятие, а зависит от состояния тех, кто несёт убеждение, и не является это само по себе описанием для самого слова, ведь поистине, человек порой может категорично утверждать о вещах, которые он знает неизбежным знанием, или же по причине передачи, правдивость которой он знает, однако другой может не знать этого, ни категоричным знанием, ни предположительным.
И бывает так, что человек обладает сильным умом, быстро соображает и по причине этого узнаёт истину и категорически утверждает её, однако другой человек не может этого даже понять(представить), и не объял этот вопрос ни знанием, ни предположением. Исходя из этого, категоричность или некатегоричность бывают относительно того, чего достиг человек из доказательств, и в соответствии с его силой в аргументации, а люди разнятся в этом и в том, поэтому то, что тот или иной вопрос категоричен или не категоричнен – не является обязательным свойством для какого то мнения, относительно которого возникло разногласие, чтобы было сказано: "Каждый, кто противоречит этому мнению – тот противоречит категоричному знанию", однако это является свойством положения того, кто изучает и аргументирует, несёт убеждение, и в этом люди разнятся, таким образом становится понятно, что эта разница (между категоричными и не категоричными вопросами) – не является абсолютным правилом (не выдерживает, чтобы её применяли во всех вопросах, это называется "Торд") [42] и если убрать причину правила, порой хукм всё же остаётся [43]
Из них также есть те, кто разделил третьим видом разницы:
И сказали: "Вопросы Основ это те, которые познаются разумом, и каждый вопрос, в котором требуется лишь знание, который можно познать разумом, то это – вопрос основ, в которых противоречащий становится кафиром или фасиком.
А вопросы "Фуру'"(ответвления) – это вопросы, известные лишь из шариата."
И сказали: "Первое, это как вопросы качеств Аллаха и предопределения, а второе – как вопросы заступничества в Судный День(Шафаат), и выход грешников из Огня."
И будет сказано им: "Правильнее будет сказать полностью обратное тому, что вы сказали, ведь поистине, куфр (неверие) и фискъ(нечестие) – шариатские ахкамы [44], и не являются из ахкамов, которые постигаются разумом.
(И сказал в "Минхаджу Ссуннати Ннабавийя"(этот текст опущен в "Маджмуаль Фатава":
"Так что кафир, это тот – кого Аллах и Его посланник назвал кафиром, и фасик – тот, кого Аллах и Его посланник назвал фасиком.
Точно также муъмин и муслим – тот, кого Аллах и Его посланник назвал муъмином и муслимом, справедливый – тот, кого Аллах и Его посланник назвал справедливым, запрещена кровь именного того, чью кровь Аллах и Его посланник сделал запрещённой, счастливый – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он будет счастливым в Судный День, а несчастный – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он будет в Судный День несчастным, и ваджиб относительно молитвы, поста, закята и хаджа – именно то, что Аллах и Его посланник сделал ваджибом(обязательным), наследство заслуживают именно те, кого Аллах и Его посланник сделали заслуживающими наследство, и заслуживающий "Муваля"(дружбу) и "Муаада"(вражду) – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он заслуживает дружбы или вражды, халяль – то, что Аллах и Его посланник сделал халялем, а харам – то, что Аллах и Его посланник сделал харамом, а религия – то, что Аллах узаконил и Его посланник. Все эти вопросы утверждаются лишь шариатом.
فَالْكَافِرُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ كَافِرًا، وَالْفَاسِقُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ فَاسِقًا، كَمَا أَنَّ الْمُؤْمِنَ وَالْمُسْلِمَ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُؤْمِنًا وَمُسْلِمًا، وَالْعَدْلُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَدْلًا، وَالْمَعْصُومُ الدَّمِ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مَعْصُومَ الدَّمِ، وَالسَّعِيدُ فِي الْآخِرَةِ مَنْ أَخْبَرَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَعِيدٌ فِي الْآخِرَةِ، وَالشَّقِيُّ فِيهَا مَنْ أَخْبَرَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ أَنَّهُ شَقِيٌّ فِيهَا، وَالْوَاجِبُ مِنَ الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ وَالصَّدَقَةِ وَالْحَجِّ مَا أَوْجَبَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالْمُسْتَحِقُّونَ لِمِيرَاثِ الْمَيِّتِ مَنْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَارِثِينَ، وَالَّذِي يُقْتَلُ حَدًّا أَوْ قِصَاصًا مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ (5) مُبَاحَ الدَّمِ بِذَلِكَ، [وَالْمُسْتَحِقُّ لِلْفَيْءِ وَالْخُمُسِ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُسْتَحِقًّا لِذَلِكَ] (6) ، وَالْمُسْتَحِقُّ لِلْمُوَالَاةِ وَالْمُعَادَاةِ (* مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُسْتَحِقًّا لِلْمُوَالَاةِ وَالْمُعَادَاةِ *) (1) وَالْحَلَالُ مَا أَحَلَّهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالدِّينُ مَا شَرَعَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ. فَهَذِهِ الْمَسَائِلُ كُلُّهَا ثَابِتَةٌ بِالشَّرْعِ.
А что касается тех положений, которые утверждаются разумом – то это наподобие естесственных вещей, как например то, что от этой болезни помогает такое то лекарство, поистине, подобное этому познаётся опытом, аналогией и следованием(таклидом) за врачами, которые узнали это посредством аналогии или опыта. Точно также вопросы математики или инженерии и подобное этому, это – из того, что познаётся разумом. И точно также такие вопросы как "Джаухару ль Фард", одинаковость тел или разница между ними, или дозволенность того, что "А'рад" будут оставаться постоянно или невозможность этого – всё это познаётся разумом.
