Сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия, да помилует его Аллах 7 страница

Раз это обстоит таким образом, то:

Положение человека, то что он является кафиром, или справедливым или фасиком – это из шариатских вопросов, не из вопросов разума, и как может быть тот, кто противоречит тому, с чем пришёл посланник – не кафиром, а тот, кто противоречит тому, что утверждает не посланник, что это познаётся разумом – кафиром?! И разве становится кто либо кафиром из за ошибки в вопросах математики или медицины, или тонкостей науки "Калям"?

وَأَمَّا الْأُمُورُ الَّتِي يَسْتَقِلُّ بِهَا الْعَقْلُ فَمِثْلُ الْأُمُورِ الطَّبِيعِيَّةِ، مِثْلَ كَوْنِ هَذَا الْمَرَضِ يَنْفَعُ فِيهِ الدَّوَاءُ الْفُلَانِيُّ، فَإِنَّ مِثْلَ هَذَا يُعْلَمُ (2) بِالتَّجْرِبَةِ وَالْقِيَاسِ وَتَقْلِيدِ الْأَطِبَّاءِ الَّذِينَ عَلِمُوا ذَلِكَ بِقِيَاسٍ أَوْ تَجْرِبَةٍ. وَكَذَلِكَ مَسَائِلُ الْحِسَابِ وَالْهَنْدَسَةِ وَنَحْوِ ذَلِكَ، هَذَا مِمَّا (3) يُعْلَمُ بِالْعَقْلِ. وَكَذَلِكَ مَسْأَلَةُ الْجَوْهَرِ الْفَرْدِ، وَتَمَاثُلِ الْأَجْسَامِ أَوِ اخْتِلَافِهَا، وَجَوَازِ بَقَاءِ الْأَعْرَاضِ وَامْتِنَاعِ بَقَائِهَا; فَهَذِهِ وَنَحْوُهَا تُعْلَمُ بِالْعَقْلِ.

وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَكَوْنُ الرَّجُلِ مُؤْمِنًا وَكَافِرًا وَعَدْلًا وَفَاسِقًا هُوَ مِنَ الْمَسَائِلِ الشَّرْعِيَّةِ لَا مِنَ الْمَسَائِلِ الْعَقْلِيَّةِ، فَكَيْفَ يَكُونُ مَنْ خَالَفَ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ لَيْسَ كَافِرًا، وَمَنْ خَالَفَ مَا ادَّعَى غَيْرُهُ أَنَّهُ مَعْلُومٌ بِعَقْلِهِ كَافِرًا؟ وَهَلْ يَكْفُرُ أَحَدٌ بِالْخَطَأِ فِي مَسَائِلِ الْحِسَابِ وَالطِّبِّ وَدَقِيقِ الْكَلَامِ؟.

А если же будет сказано: Эти люди не делают такфир каждому, кто противоречит чему то из вопросов разума, однако они делают такфир лишь тому, кто противоречит тем вопросам разума, посредством которых познаётся правдивость посланника, ведь поистине, знание о правдивости посланника строится на них (на определенных вопросах), и когда человек ошибается в них – то получается незнающим о правдивости посланника, и бывает посредством этого кафиром.

То будет сказано: Считание посланника правдивым не строится на определённых вопросах из вопросов разногласия, и тем более не строится на том, что мутакаллимы, нововведенчески сделали основой знания о правдивости посланника: Как слово некоторых из му'тазилитов и джахмитов: "Никто не познает правдивость посланника, кроме как если узнает, что мир – появился а не всегда существовал, а это не узнает никто, кроме того, кто узнает, что тела – появившиеся, и не познает он этого, кроме как со знанием о том, что с ней могут происходить всякие явления, либо движения, либо …, и не познает о том, что они являются появившимися, пока не поймёт, что …, и не поймёт человек, что он правдив, пока не узнает, что Господь – Богатый, не нуждается ни в ком, и не поймёт Его богатство, пока не будет знать, что Он не является телом."

إِنْ قِيلَ: هَؤُلَاءِ لَا يُكَفِّرُونَ كُلَّ مَنْ خَالَفَ مَسْأَلَةً عَقْلِيَّةً، لَكِنْ يُكَفِّرُونَ مَنْ خَالَفَ الْمَسَائِلَ الْعَقْلِيَّةَ الَّتِي يُعْلَمُ بِهَا صِدْقُ الرَّسُولِ; فَإِنَّ الْعِلْمَ بِصِدْقِ الرَّسُولِ مَبْنِيٌّ عَلَيْهَا (4): [عَلَى مَسَائِلَ مُعَيَّنَةٍ] (5) ، فَإِذَا أَخْطَأَ فِيهَا لَمْ يَكُنْ عَالِمًا بِصِدْقِ الرَّسُولِ فَيَكُونُ كَافِرًا.

قِيلَ: تَصْدِيقُ الرَّسُولِ لَيْسَ مَبْنِيًّا عَلَى مَسَائِلَ مُعَيَّنَةٍ مِنْ مَسَائِلِ النِّزَاعِ، بَلْ مَا جَعَلَهُ أَهْلُ الْكَلَامِ الْمُحْدَثِ أَصْلًا لِلْعِلْمِ بِصِدْقِ الرَّسُولِ، كَقَوْلِ مَنْ قَالَ مِنَ الْمُعْتَزِلَةِ وَالْجَهْمِيَّةِ: إِنَّهُ لَا يُعْلَمُ صِدْقُ الرَّسُولِ إِلَّا بِأَنْ يُعْلَمَ أَنَّ الْعَالَمَ حَادِثٌ، وَلَا يُعْلَمُ ذَلِكَ إِلَّا بِأَنْ يُعْلَمَ (1) أَنَّ الْأَجْسَامَ مُحْدَثَةٌ، وَلَا يُعْلَمُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْعِلْمِ (2) بِأَنَّهَا لَا تَنْفَكُّ مِنَ الْحَوَادِثِ: إِمَّا الْأَعْرَاضُ مُطْلَقًا، وَإِمَّا الْأَكْوَانُ (3) ، وَإِمَّا الْحَرَكَاتُ، وَلَا يُعْلَمُ حُدُوثُهَا (4) حَتَّى يُعْلَمَ امْتِنَاعُ حَوَادِثَ لَا أَوَّلَ لَهَا، وَلَا يُعْلَمُ أَنَّهُ صَادِقٌ حَتَّى يُعْلَمَ أَنَّ الرَّبَّ غَنِيٌّ، وَلَا يُعْلَمَ غِنَاهُ حَتَّى يُعْلَمَ أَنَّهُ لَيْسَ بِجِسْمٍ. وَنَحْوُ ذَلِكَ مِنَ الْأُمُورِ الَّتِي تَزْعُمُ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكَلَامِ أَنَّهَا أُصُولٌ لِتَصْدِيقِ الرَّسُولِ لَا يُعْلَمُ صِدْقُهُ بِدُونِهَا، هِيَ مِمَّا يُعْلَمُ بِالِاضْطِرَارِ مِنْ دِينِ الرَّسُولِ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَجْعَلُ إِيمَانَ النَّاسِ مَوْقُوفًا عَلَيْهَا، بَلْ وَلَا دَعَا النَّاسَ إِلَيْهَا، وَلَا ذُكِرَتْ فِي كِتَابٍ وَلَا سُنَّةٍ، وَلَا ذَكَرَهَا أَحَدٌ مِنَ الصَّحَابَةِ، لَكِنَّ الْأُصُولَ الَّتِي بِهَا يُعْلَمُ (5) صِدْقُ الرَّسُولِ مَذْكُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ، وَهِيَ غَيْرُ هَذِهِ، كَمَا قَدْ بُيِّنَ (6) فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ.

وَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ ابْتَدَعُوا أُصُولًا زَعَمُوا أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ تَصْدِيقُ الرَّسُولِ إِلَّا بِهَا، وَأَنَّ مَعْرِفَتَهَا شَرْطٌ فِي الْإِيمَانِ، أَوْ وَاجِبَةٌ عَلَى الْأَعْيَانِ هُمْ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ عِنْدَ السَّلَفِ وَالْأَئِمَّةِ، وَجُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ يَعْلَمُونَ أَنَّ أُصُولَهُمْ بِدْعَةٌ فِي الشَّرِيعَةِ. لَكِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ يَظُنُّ أَنَّهَا صَحِيحَةٌ فِي الْعَقْلِ، وَأَمَّا الْحُذَّاقُ مِنَ الْأَئِمَّةِ وَمَنِ اتَّبَعَهُمْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا بَاطِلَةٌ فِي الْعَقْلِ، مُبْتَدَعَةٌ فِي الشَّرْعِ، وَأَنَّهَا تُنَاقِضُ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ.

И подобное этому из положений, которые утвердила группа из людей каляма, что это является основами для считания посланника правидивым, и что не познаётся его правдивость, кроме как с ними, хотя эти вещи – является неизбежным из религии Посланника, мир ему и благословение, знание о том, что он не делал веру людей зависящей от этих положений, более того, даже не призывал к ним, и не были они упомянуты ни в Книге, ни в Сунне, не упоминал их также никто из сподвижников, однако основы, посредством которых познаётся правдивость посланника упомянуты в Коране, и это не они (которые были упомянуты му'тазилитами), как это разъяснено в других местах.

И эти люди, которые выдумали и ввели нововведенческие основы и утвердили, что невозможно уверовать в посланника, кроме как с ними, и что их познание является условием для Имана, или является обязательным для каждого(эти люди) – нововведенцы по мнению саляф и имамов, а большинство ученых знают, что эти их основы – новшество в шариате, однако многие из людей думают, что они являются верными со стороны разума, а что касается умных из числа Имамов, то они знают, что они являются ложными со стороны разума, нововведенческими в шариате, и что это – противоречие тому, с чем пришёл посланник.

Конец цитаты.

(Минхаджу Ссунна, 5 том, 92 стр.)

А затем сказал: "И таким образом, если является ошибка в вопросах разума, про которые говорится: "Это Основы религии" – куфр, то эти люди, которые следуют по этому пути, нововведенческому со стороны шариата и ложному даже со стороны разума – тогда они и есть кафиры, а не те, кто им противоречит, а если же ошибка в этом не является куфром, то не станет кафиром тот, кто противоречит им в этом тоже, в то время как утверждено, что он не является кафиром в хукме Аллаха и Его посланника согласно обоим подходам, однако из пути нововведенцев – что они выдумывают нововведенческие мнения и затем делают их обязательными в религии, более того, делают их из Имана, который необходим каждому человеку, и делают такфир тому, кто противоречит им в этом, считая дозволенным его кровь, как это сделали хариджиты, джахмиты, рафидиты и му'тазилиты, а также многие другие.

А Ахлю Сунна не выдумывают нововведенческие мнения и не делают такфир тому, кто сделал иджтихад и ошибся, даже если он противоречит им и разрешает их кровь, как не делали сподвижники такфир хавариджей, хотя они делали такфир Усмана, Али и тех, кто был на их стороне, а также считали дозволенной кровь любого из мусульман, не согласного с ними.

И слова этих мутакаллимов в этих вопросах о том, кто прав а кто не прав, а также о том, кто берёт грех, а кто берёт награду, а также о том, кому делается такфир, а кому не делается – ложное, по причине того, что они построили его на двух мнениях, которые являются основой в слове Къадаритов, которые считают, что каждый ищущий доказательство способен понять истину, и поэтому будет наказан каждый, кто её не понял, а также на мнении Джахмитов и Джабритов, которые говорят: "Нет у раба силы на постижении какой либо вещи в основе, однако Аллах наказывает лишь по Своему желанию, и может наказывать того, кто не совершил никакого греха вовсе, а может оказывать милость тому, кто проявил куфр и нечестие, и в этом с ними согласились многие из поздних ученых. И они говорят, что возможно, чтобы Аллах наказывал детей и сумасшедших, даже если они не совершили никакого греха, затем из них есть те, кто утверждает, что дети неверующих будут наказаны в Судный День, а из них есть те, кто говорит, что они могут быть наказаны, и говорит: "Я не знаю, что произойдёт". И эти люди дозволяют, что будет прощено самым нечестивым из людей Кыблы безо всякой причины, и что будет наказан самый праведный человек за самый маленький грех, даже если у него будут благие дела размером с горы – безо всякой причины, однако лишь по причине того, что Аллах так пожелал.

И основа обеих этих групп, от которой они отталкиваются - в том, что способный и добровольно совершающий какую то вещь предпочитает одну вещь над другой без довода на это(затем передал другие вещи от них), да помилует его Аллах, и сказал: "И таким образом, становится явной правильность третьего мнение в этой основе, а это: То, что не каждый, кто приложил усердия и исказал доказательства может постичь истину, и не заслуживает наказания, кроме как оставивший какой либо приказ или же совершивший какой либо грех, и это – мнение ученых Фикха и имамов, и именно это мнение – известное от саляф Уммы, и это мнение большинства мусульман, и это мнение – вбирает в себя правду из обоих предыдущих мнений следующим образом:

Более правильным в первой основе(может ли каждый ищущий истину найти истину или не каждый) – мнение джахмитов, которые согласились в этом с саляфами и большинством мусульман, а это – что не каждый, кто искал(истину) и прилагал усердия и смотрел в доказательства – может постичь истину в этом вопросе, однако возможность людей относительно этого разнится.

А кадариты говорят: "Поистине, Аллах Всевышний уравнял между мукалляфами в возможностях, и не исключил только верующих в том, чем Он возвысил их над кафирами, чтобы они уверовали, а также не исключил подчинившихся тем, в чём Он предпочёл их над грешниками, чтобы они подчинились. И это – из высказываний кадаритов, му'тазилитов и других, этими высказываниями они противоречат Книге, Сунне и Иджма саляф, а также ясному разуму, как это разъяснено в соответствующем месте.

Поэтому они сказали: "Каждый ищущий истину располагает полной возможностью для постижения истины", а ведь известно, что люди, когда запутались в том, в какой стороне находится Кыбла, когда они в путешествии – всем им приказано приложить усилия(делать иджтихад) и искать доказательства на то, в какой стороне находится Кыбла, затем, некоторые из них могут найти, в какой она стороне, а некоторые не могут и ошибаются, и думают относительно какой то стороны, что это – сторона Кыблы, однако он не бывает на истине в этом. Однако он является подчиняющимся Аллаху и нет на нём греха, если он совершит молитву в ту сторону, потому что Всевышний Аллах не возлагает на человека больше того, что ему под силу, поэтому их неспособность узнать, где Кыбла – подобна их неспособности направиться на Кыблу, как если бы они были связаны или же опасались повернуться в её сторону(от врагов и т.п.), или же находящийся в заключении или больной, который не может повернуться в её сторону.

Поэтому верным относительно второй основы является мнение тех, кто сказал: "Поистине, Аллах не наказывает в Судный День, кроме как того, кто ослушался Его, оставив какой либо приказ"

А му'тазилиты в этом вопросе согласились с джамаатом, в отличие от джахмитов и тех, кто последовал за ними из ашаритов и других, потому что они (джахмиты и ашариты) сказали: "Наоборот, накажет Аллах даже того, кто не совершал никакого греха" и подобное этому.

Затем эта группа аргументировала против му'тазилитов, отрицая отсутствие обязывания и запрещения чего либо разумом, словами Аллаха:

"Мы не наказывали, пока не посылали посланника", хотя это является доводом против них также в ещё одном вопросе: