Культы домашних и диких животных 8 страница

Êvaran, dema beranberdanê, gava di ezmanan da cêrgeya siteyrkên Berên xuya dibûn, êzdî berbirî ruhan dibûn, digotin: ”Ya Beranê, ya Memê Şivan, hûn pezên me zêdekin”.

Bona zêdekirina jimara pêz heytholeke dînî jî dikirin: Roja beranberdanê kalek dikete nava kerîyê pêz, ji pişta pêz hirî dirûçikand, dikire baq, datanî ser pişta jina xwe û jina wî jî di cîyê xwe da hildiqoşîya û h.w.d.

Wek ku berhemên êtnografî û folklorê nîşan didin, beran di nav kurdan da ji demên buhurî wek tiberk hatîye hebandin. Heykelên li ser mezelên kurdan vê yekê îzbat dikin. Heykelên berên ne tenê li ser mezelan hene, lê herwiha li ser xalîçe û berrên kurdan da jî hatine nitirandinê û ew nexşeke xalîçeyên kurdan ya sereke ye.

Em dibînin, ku di paşdemê da ruhên Xwedayên pûtperestîyê ketine nav bedenên ruhberên ku li ezmanan û nava tebîyetê da ne, ketine nava bedenên Royê, Hîvê, Siteyrkan û têne hebandinê.

Di nav bawermendîyên kurdan da siteyrka bi navê ”Pêwr û Mêzîn” jî tê hebandinê. Şirovekirina vê termê bi malhebûnê va girêdayî ye, ango bi xebatê û deranînê va, ji ber ku ew bi mêzînê û terezûyê ra girêdayî ye. Cêrgeya siteyrkan ya bi navê Pêwr û Mêzîn êvaran li ezmanan xuya dibe û dide xuyakirin, ku dema kişandin û pîvandina ekinê gîhandî hatîye.

Di nav kurdan da bawerîya cêrgeya siteyrkan ya bi navê Hirç heye, ji ber ku siteyrkên di nav wê cêrgeyê da dibişine hirçan. Êzdî ser wê bawerîyê ne, ku ev siteyrk bi çavekî qenc li merivan dinihêre û hazir e herdem bê hewara merivan.

Di bawermendîyên kurdan da cêrgeyên siteyrkan yên bi navê Ga, Gamêşqiran û yên mayîn hene û derheqa vana da berhemên êtnografî û folklorî ne pir i.

Di nav êzdîyan da merivên wisa hene, ku bi siteyrkzanebûnê va mijûl dibin, ango şirove dikin ka kîjan siteyrk nîşana kîjan Xwedayî ye, rola wê çi ye, kengê dertê û h.w.d. Ji wan ra siteyrkzan digotin.

Koçekên siteyrkzan ”zanebûnên” xwe surî xwedî dikirin, îlan nedikirin û ew yek wisa şirovedikirin, ku Xwedêgiravî ew nêzîkî siteyrkan in, pêwendîyên wan bi ruhberên wira ra hene, yên ku derheqa qewmandineke tebîyetê da wana agahdar dikin. Bona gotinên xwe îzbat bikin, ku Xwedêgiravî ew wan ruhberan, horî û melekê li ezmanan dibînin, bi wan ra dipeyîvin, koçek heyteholên dînî derbaz dikirin. Eger merivê nexweş berê xwe dida wana bona qenc bibe, koçek ji mal derdiket bona Xwedêgiravî siteyrka wî nexweşî bibîne û dîyar bike, çomaqa xwe ya batinî dihejand, bona Xwedêgiravî siteyrkan ji hev bela bike, da ku siteyrka nexweş jê ra xuya bibe. Piştî van heyteholan koçek berê xwe dida qewim û lêzimên merivê nexweş û ji wan ra digot, ku siteyrka wî geş e, an jî temirî ye.

Koçek elamî merivan dikirin, ku eger ewana siteyrkan nehebînin, bawerîya xwe bi wan neynin û seba xatirê wana qurbanan nedin, ruhên wan dikarin hêrs bikevin û ew yek dikare bibe sebebê xelayê, birçîbûnê, nexweşîyan û bedbextîyên mayîm[269].

Bi bawerîya gel meriv dikaribû ji cîwarbûna siteyrkan tê derxista ka wê çi bê serê merivan û heywanan, di cihanê da çi qewmandin dikarin bibin.

Gorî şirovekirina koçekan siteyrka Pêwr û Mêzîn himberî siteyrkên din diha xurt û bi hêz e, tesîra wê li ser merivan, tebîyetê, ekindarîyê diha pir e, ne ku ya Siteyrka Hirç.

Êzdî bawer dikirin, ku eger zar di wê demê da ji diya bibe, gava ”Siteyrka Geş” ji alîyê rohilatê va xuya bibe, ewê bibe mêrxas û wê di jîyana xwe da bextewar be, lê eger di jîyana wî da çavê wî ji siteyrkan cara pêşin li siteyrka ”Riya Kadiz” bikeve, ewê bibe diz û qaçaxekî bi nav û deng. Eger di roja bûyîna zarê da ewran dor li siteyrka ”Siteyrka Geş” bigirta, ewê bextreş bûya.

Êzdî bawer dikin, ku bi cîwarbûn û heja siteyrkan va meriv dikaribû tê derxista ka wê di paşdemê da di jîyana zara sava da çi bûyerên berbiçav bûna, ewê bigihîje çi armancê, axirî û aqûbeta wî wê çawa be.

 

Культ звёзд

 

Курды без каких-либо знаний о естественных особенностях звезд воспринимали их в неких мистических формах. Они выбирали определенные звезды и созвездия, которые больше остальных бросались им в глаза своей яркостью, красотой, расположением и траекторией движения, и, фетишизировав их, превращали в предает поклонения.

Будучи земледельцами и скотоводами, курды для налаживания и развития своего хозяйства проявляли большой интерес к небесным светилам, их расположению и движению.

Одну из таких светящихся звезд курды-езиды называют "Утренней звездой" (Steyrka sbê), которая светит очень ярко и ее можно увидеть рано утром во второй половине августа месяца. Одновременно она считается символом благополучия. С появлением этой звезды крестьяне приступали к земельным работам, а путники отправлялись в дальнюю дорогу.

Курд-езид, придя на поле, ещё до начала земельных работ, обращался с молитвой к Малакетаусу и Утренней звезде в надежде получить хороший урожай и всякие другие блага (bereket).

Если случалось, что эту звезду закрывали облака, то предполагалось, что урожай будет плохой.

Относительно звезд среди курдов-езидов сложились определенные предрассудки: шейхи и кочаки[270], играющие в курдской действительности чуть ли не роль жрецов, проповедовали среди мридов /мирян / будто у каждого человека есть своя звезда, которая, якобы, с его смертью срывается с неба и падает вниз.

Такое поверье распространено среди многих народов.

Е.Лалаян, в частности, пишет: "По народному мнению, у каждого человека есть своя звезда на небе, и когда наступает "предначертанное провидением" время его кончины, эта звезда падает, и человек через сорок дней умирает".[271]

Культ звезд ярко выражен и в фольклорных материалах. Заслуживает внимания поэма "Лайле и Маджнун" в курдском изложении. В одном из вариантов повествования упомянутой поэмы говорится, как два влюбленных сердца из-за трагической любви возносятся на небо и превращаются в звезды, которым суждено встречаться друг с другом один раз в году. В сказке "Шаме" ее героиня Шаме, чтобы избавиться от религиозного мракобесия, умоляет всевышнего забрать у нее жизнь. По приказу бога она превращается в звезду и улетает в небо.

Писатели и поэты в своих произведениях часто использовали мотивы и сюжеты народной словесности, и для сохранения народного духа руководствовались представлениями о звездах в верованиях. В знаменитой поэме великого армянского поэта Оганеса Туманяна "Ануш" ее герои Capo и Ануш по причине трагической любви не могут быть вместе, они в конечном итоге превращаются в звезды и отправляются в небо, где могут встречаться только один раз в году:

 

В то возвышенное мгновенье чудной ночи,

В далеких глубинах бескрайней вселенной,

Друг к другу прилетают сердца несчастных влюбленных,

Не пришедших к мечте своей заветной, но ставших звездами,

Прилетают друг к другу в тоске, целуясь смиренно,

Вдалеке от мира, в небесах лазурных.

(перевод дословный)

 

Поскольку, по мнению езидов, каждый человек имеет свою звезду на небе, они во время свадьбы вечером выводили молодоженов во двор под звездное небо и вовлекали их в круговой танец "Гованд", а матери жениха и невесты, тихо бормоча себе под нос, произносили: "Дети наши, пусть ваши звёзды всегда сверкают ярко" Ewledên me, bira steyrkê we hertim geş be).

Во время кругового танца с участием невесты ее держали, за мизинцы /жених в это время уходил в дом/, в такт танцу играла зурна и грохотал барабан, - и все это сопровождалось хоровым пением, в которой в виде молитвы отражено обращение участников свадьбы к звездам об ограждении молодоженов от несчастий и оказании им покровительства.

В одной из таких песен "Стайрк/ /Зведа/ говорится:

Steyrno, steyrno, steyrnê geş,

Me binherin, me vê şayê,

Rehma we li bǔk ǔ zevê. [272]

О звезды, вы звезды, ярко сверкающие,

Смотрите на нас, на наше веселье,

Да будет ваша благосклонность к жениху и невесте.

 

Пока гости танцевали, женщины преклонного возраста протягивали руки к небу и взывали к Малакетаусу сделать так, чтобы путеводные звезды жениха и невесты всегда сверкали ярко.

По представлению езидов, эти танцы выражали не только их радость, но и радость звезд и созвездий, в том числе и путеводных звезд молодоженов, чьи благословления сулили бы новобрачным долгую и счастливую жизнь.

Кроме отдельных звезд езиды поклонялись и определенным созвездиям. Каждое из этих созвездий имело свое название. В курдском фольклоре есть легенда о Млечном пути (Rya kadiz)[273], согласно которой один богач проник к одному бедняку в сенник и украл у него сено. Узнав об этом, бедняк отправился к богачу, встал у порога и спросил:

-Послушай, ты зачем украл у меня сено, ведь я беден, а без сена моя единственная корова подохнет!?

Богач нечего не ответил, стыдливо опустил голову, повернулся и вошел в дом, даже не извинившись. Тогда бедняк обратился с молитвой к Малакетаусу с просьбой наказать жадного до чужого добра богача. По велению Малакетауса весь проделанный похитителем сена путь от дома бедняка до дома богача запечатлелся на небе, чтобы люди видели и всегда помнили о непристойном поступке богача.

У многих народов Млечный путь (Rya kadiz) и другие созвездия освящены религиозными законами. Млечный путь считался "Дорогой богов", " Путем жизни" или "Тропою душ", по которой душа уходит в загробный мир, а вдоль тропы горят костры.[274]

В верованиях курдов-езидов следующим созвездием из числа небесных тел фигурирует созвездие с названием "Звезда воды" (Steyrka avê), появление которого на небосводе предполагало выход рек из берегов и наводнения. Чтобы отвести это стихийное бедствие люди прибегали к совершению ритуального жертвоприношения.

В езидских верованиях важное место занимает также созвездие "Группа сирот" (Koma sêwya), считающееся покровителем бедняков и неимущих. Это созвездие появляется на небе поздно вечером, когда овец загоняют в овчарню. Об этом созвездии курдами-езидами сложена легенда о том, что члены одной бедной семьи видели, как их богатый сосед и его семья утопают в роскоши и ведут беззаботный образ жизни, в то время как они сами влачили жалкое существование и никак не могли вырваться из лап нищеты. Не в силах больше вынести все это они с молитвой обратились к Малакетаусу с просьбой избавить их от мучений. Малакетаус проникнулся чувством сострадания и превратил их в звезды, которые улетели в небо и выстроились в ряд.[275]

В легенде недвусмысленно выражена мысль о протесте простого люда на социальную несправедливость в обществе.

В езидских верованиях упоминается также созвездие "Грабитель караванов" (Karvanbir), на небосводе оно показывается в полночь. Эта группа звезд получила свое название от одной звезды из их числа, которая больше всех выделяется своей яркостью и считается воплощением зла.

Согласно народному преданию, которое нам поведал житель с.Алагяз старец Адаме Слто, самая большая и яркая звезда в созвездии "Грабитель караванов" является злым духом, а остальные звезды - это ее детеныши. Когда-то еще на земле они причинили людям много зла, в связи с чем последние обратились к Богу с мольбой о помощи. Бог выслушал их просьбу и решил отправить злого духа с детенышами на небо, превратив их в звезды. Детеныши постоянно собирались вокруг своей матери-звезды, образовав это созвездие.

В одной из легенд говорится о том, как это созвездие приносило людям несчастья. Легенда гласит, что некие люди числом в семнадцать человек снарядили караван и отправились в дальние края на поиски семенного зерна. После долгой дороги с наступлением темноты они остановились на отдых на каком-то пустыре. Ночью на небе загорелись звезды, среди них особенно ярко сверкала одна и находилась в центре созвездия. Путникам показалось, что на небе появилась "Утренняя звезда", что скоро уже наступит рассвет и надо двигаться дальше. Они погрузили свои вещи, на вьючных животных и продолжили свой путь. Прошло несколько часов, но утро так и не наступило. И тут путники догадались, что то, была ложной звездой, обрекающая людей и животных на несчастья и гибель. Вдруг в одно мгновенье поднялся сильный ветер, вызвав смерч, который с воем закружился и погубил весь караван.

Как видим, в этой легенде звезды выходят на арену не как космические тела, а в образе небесных злых духов.

В курдской мифологии особое место отводится созвездию "Баран"

(Beran) - символу плодовитости и увеличения поголовья овец. Оно, как считают курды-езиды, руководит действиями Маме Швана и является покровителем овец. По представлениям езидов, на земле представителем созвездия Баран является только дух Маме Швана, оберегающего его овец от волков, воров, падежа и других напастей.

Чтобы сберечь своих овец от болезней и увеличилось поголовье, езиды в честь этого созвездия и Маме Швана исполняли разные магические ритуалы и обряды. Поздней осенью, как только вечером на небе показывалось созвездие Баран, в загон к овцам для спаривания запускали баранов, в надежде, что яловость не коснется их овец.

Верующие езиды были уверены, что Маме Швану нравятся разные цвета, и поэтому до запуска баранов к овцам им на спину краской наносили разноцветные отметины. Впуская баранов к овцам с восходом созвездия Баран, езиды обращались к духам со словами: "О, Баран, о Маме Шван, увеличьте поголовье наших овец" (Ya Beran, ya Mamê Şvan, pezê me zêdeke!). Чтобы их просьба об увеличении поголовья осуществилась, в день баранбардана /в день, когда к овцам для спаривания впускают баранов/ совершался один из магических ритуалов, символизирующий процесс спаривания: один из стариков вырывал со спины барана клок шерсти, связывал его в пучок и взбирался на спину своей жены, которая начинала подпрыгивать на месте.

Из этнографических и фольклорных материалов следует, что баран и овца у курдов являлись тотемными животными еще со времен родоплеменного общества, о чем свидетельствуют надгробные скульптуры на курдских кладбищах в виде барана. Надгробные памятники указывают и на то, что у курдов существовали также скульптуры с изображением овцы, которым они поклонялись. Изображение овцы можно обнаружить и на курдских коврах, которое являлось для них одним из любимых орнаментов.

В дальнейшем языческие божества нашли свое воплощение в небесных и других природных телах - в солнце, луне, звездах, созвездиях и других планетах, став предметом поклонения.

Следующим почитаемым созвездием в верованиях курдов-езидов являлось "Пайрмезин" (Peyrmêzin). Это название по смыслу имело значение производственно-трудового характера и обуславливало хозяйственную деятельность езидов, связанную с потребностью мерить и взвешивать. Созвездие Пайремизин появлялось на небосводе вечером, оповещая собой о наступлении времени обмера и взвешивания урожая.

В созвездии "Медведь" звезды выстроены таким образом, что изображают медведя. Езиды верили, что у этого созвездия доброе отношение к людям и оно всегда и везде готово помогать беднякам и обездоленым.

В курдских верованиях фигурируют также созвездия Быка, Буйвола и другие зодиакальные созвездия, однако этнографических и фольклорных материалов об этом очень мало.

Среди езидов были люди, которые занимались астрологией, их называли "Стайркзан" - Звездочет (Steyrkzan).

Кочаки-стайркзаны секреты своих "познаний" хранили в тайне от людей и говорили об этом невнятно и неохотно, делая вид, будто они связаны со звездами, небесными телами и, якобы, тесно контактируют с духами, которые сообщают им обо всех явлениях природы. Для наглядности, что они находятся в контакте с духами, видят их и общаются с ними, кочаки на глазах несведущих людей совершали некие магические действия. Скажем, когда кочаку для исцеления приводили страдающего недугом человека, кочак выходил на улицу якобы на поиски в небе звезды больного, где, войдя в экстаз, начинал размахивать своим так называемым магическим посохом, которым будто бы раздвигал звезды на небе, ища среди звезд ту единственную звезду больного. Успокоившись, он по секрету сообщал родным больного свое окончательное мнение о состоянии звезды заболевшего - погаснет она или будет светить дальше (Wê geş be yanê bitemire).

Кочаки убеждали людей, что если они не станут почитать небесные светила и поклоняться им, и не будут приносить в жертву животных в их честь, то их духи могут рассердиться и ниспослать на них голод, болезни и множество других несчастий.[276]

По представлениям езидов, по расположению звезд можно было предсказать о развитии разных событий, касающиеся людей и животных.

Кочаки уверяли, что у каждой звезды или созвездия своя степень могущества, и они оказывают влияние на людей в соответствии со своей сверхъестественной силой.

Согласно утверждениям кочаков, созвездие "Пайрмезин" в сравнении с другими созвездиями обладает гораздо большей силой, его влияние на людей, природу и урожайность значительно действеннее, чем, скажем, звероподобного созвездия "Медведь".

Езиды верили, что если ребенок родится в момент появления на небосводе с востока "Яркой звезды" (Steyrka geş), то он вырастет счастливым и будет героем, но в случае, если ребенок впервые в жизни увидит на небе созвездие "Путь похитителя сена" (Rya kadiz), то непременно станет знаменитым вором или разбойником. При этом была и другая примета, согласно которой если в момент рождения ребенка на свет "Яркая звезда" будет закрыта облаками, то этого малыша впереди ждала несчастная жизнь.

Езиды верили и тому, что по движению, расположению звезд и созвездий, а также по изменению их построений можно было предсказать будущее ребенка, определить его способности, склонности, особенности и прочее.

 

 

16. Hebandina Ewran, Birûskê, Keskesorê

Di bawermendîyên kurdan da qewmandinên tebîyetê – Birûsk, Firtona, Keskesor, Baran,Teyrok, Erdhej, Tendûrek, Firtone, Lêhî û Lêmişt cîyekî mezin digirin. Kurd hebûna van bûyerên tebîyetê bi ruhên qenc û xirab va şirove dikin.

Merivên berî dewrana me texmîn dikirin, ku qezîya û belayên wî awayî çi dikarin bînine serê merivayê, di pêşda hazirîya xwe didîtin. Êzdî ser wê bawerîyê ne, ku her qewmandineke tebîyetê bi ruhên qenc û xirab va girêdayî ye û nav li wan dikirin. Ji wan qewmandinan navê ya here eyan Mamereş e.

Wek ku di jîyana gelek miletan da, herwiha di jîyana kurdan da jî sêrbazî roleke giring lîstîye. Kurdan bi qewmandinên tebîyetê yên jorgotî ra girêdayî heyteholên sêrbazî kirine. Wek nimûne, bona baran bibare, ”Bûka baranê” çê dikirin. Ji zaran yekî ew bûk digirte destê xwe, tevî komeke zaran mal-mal digerîyan û distiran:

 

”Hatîye vira bûka baranê

Bidin hêka, canê-canê

Bidin penêr, canê-canê

Bidin rûn, canê-canê

Bidin êmîş, canê-canê

Mamereşê, bide baranê”.

 

Di malan da bi derdanan av direşandine ser bûkê û rûn, hêk û penêr û tiştên din didane hatîyan. Dawîyê zaran ew bûk davîtine çemekî.

Bona baran bibare, sêrbazîyên din jî dikirin: zarek bi kincan va dikete çêm, ji binê çêm kevirekî biçûk derdixist, dibire goristanê, davîte ser mezelê kesê kuştî û digot:

 

”Baran were

Baran were

Mamereş, baranê bide”.

 

Di nav êzdîyan da ”Tasa Mamereş” jî hebû, ku di nav da bi herfên erebî navê Mamereş û çend taybetmendîyên wî hatîye nivîsar.

Êzdîyên Ermenîstanê bona baran bê hewara xwe li wê tasê dadixistin. Di dema hişkîyê da şêxekî ew tas digirte destê xwe, ser banê malê disekinî û tas di destê xwe da hîvî ji Mamereş dikir, digot:

 

”Mamereşo, Mamereşo

Mamereşo, tu xeyb î

Em gune ne Mamereşo

Baranê bide, Mamereşo” [277].

 

Li Laçînê, wextê hişkîyê bona baran bibare jinên kurd cêr didane ser milên xwe, diçûne ber kanîya nêzîkî gund û bi kefa destên xwe av direşandine ser hev û bi wê yekê va ji ruhê baranê – Suleyman hîvî dikirin, ku baran bibare. Ew jin herwiha di çêm da xwe li avê dixistin û ji ruhê baranê – Suleyman hîvî dikirin, ku ji ezmanan baran bibarîne[278]. Suleymanê kurdên Azirbêcanê xên ji wê yekê, ku ruhê baranê bû, herwiha ruhê xebatê bû jî.

Ev heyteholên sêrbazî yên bona baranbarandinê bi xebatên xwelîbêcerkirinê û ekindarîyê va hev dihûnandin.

Dema gurregurra ewran jinên êzdîyan kevirek hildidan, ser serê xwe va kewkî dikirin û digotin:

 

”Bira hasileta me pir be

Pîrê ewran, hasiletê bide

Mamereş, hasiletê zêde bike” [279].

Teyrok û lêhî qezîyayên tebîyetê yên here bi xeter bûn. Wana çandinî dêris dikir û ziyaneke mezin digîhande merivan.

Êzdî bawer dikirin, ku teyrok tenê wî çaxî dihat, gava meriv Mamereş ji bîr dikin, qurbanan nadin bona ber dilê wî da bên, lema jî ew hêrs dikeve û bona çandinîyan xirab bike û zirarê bide merivan, ji ezmanan bi elek û bêjingan teyrokê dibarîne. Teyrok tirs û saweke mezin dikire dilê êzdîyan.

Bona sekinandina teyrokê ewana firsendên ha bi kar dianîn: ji şêmîka malê hûrikên hesin û hesinên xaçkirî kewkî der va dikirin û wisa bawer bûn, ku ruhên neqenc ji hesinan ditirsin. Dua li Mamereş dikirin, ber dilê wî da dihatin bona ew gunehê xwe li merivan bîne û teyrokê bide birînê.

Di bawermendîyên eşîreke gurcan – sivanan da jî teyrok nîşana neqencîyê ye, dêw serokatî lê dike û cîyê wî dêwî li ezmanan e. Di ruhê teyrokê da carna daxazek peyda dibe, ku peyayî li ser erdê be û li wir seyranê bike[280].

Di bawermendîyên kurdan da ruhber Ebabirûsk jî derbaz dibe. Eva peyva ji du gotinan e: Eba, ku tê maneya ”ruh” û gotina”birûsk”, ango Ruhê Birûskê. Gorî êzdîyan ev ruh xirabkar û ziyandar e.

Di mîtologîya kurdan da Birûsk bi fermana ruhê Ebabirûsk emel dike û ew ruh kirên here kirêt û ziyankar ji bo merivan û heywanan dike, ji ber ku di rûyê wê da meriv dimirin, heywan qir dibin, agir û alav li her deran dikeve.

Gorî mîtologîya kurdan Mamereş, Ebabirûsk û ruhên din yên neqenc ji alîyê Xwedayê xirabîyê Ehro da têne serkarîkirinê û rêvabirinê.

Ehroyê di mîtologîya kurdan da Ehrîmanê farizan e, ku ew jî Xwedayê xirabîyê û neqencîyê bû. Ehro xwedayekî celat, kirêt, wehş, zordar e û di bawermendîyên kurdan da ew wek ziyayê duserî an jî dêwê bêhûde kivş dibe û zirarê dide ruhberan û bendeyan.

Gorî bawerîyên farizan birûsk tenê bi fermana Ehrîman birq vedida, lê gurre-gurra ewran (bal êzdîyan Ebabirûsk e) dengê birûskê ye.

Gorî gotina binecîyê gundê Pampa Kurdan li navçeya Aparanê, komara Ermenîstanê Evdo êzdî dîharbûna birûskê wa şirove dikin: Gava Ehro kal dibe, nikare rê here û bilive, nikare dengan derxe, ango zar û zimanê wî dikeve hev, dewsa wî Ebabirûsk hêrs dikeve û dengan derdixe, di dema hêrsê dike gurre-gurr û ji devê wî tîrên agirî yên sincirî derdikevin û ji wan jî birûsk çê dibe.

Gorî êzdîyan birûsk li wî merivî dixist, yê ku gelek guneh kiribûn, Melekê Taûs û ruhên qenc bi bîr ne dianî.

Eger birûsk li merivan xista, wisa bawer dikirin, ku ew cezayê gunehên wî ye. Mala ku ji birûskê agir pê ketibû, nikaribûn vêsandana (bitemirandana), ji ber ku ew cezayê Xwedê bû. Goştê pez û dewarên, ku birûskê lê dabû, nedihate xwerinê[281].

Derheqa Birûskê da bawerîyên wa em bal kurdên Azirbêcanê jî dibînin. Gorî wana di ezmanan da siyarîyek bi şivdarê agirpêketî va difire û dema siyarî bi wî şivdarî li hespê xwe dixe, birq dixuliqe û ji tîrên wan birqan birûsk çê dibe.

Bi bawerîya êzdîyan ewir, ku ji alîyê Mamereş da tê serekvanîkirinê, hulma devê Ebabirûsk e. Dema ewir reş dibin, ew tê wê maneyê, ku Mamereş û Ebabirûsk hêrs ketine û dikarin zirarê bidine merivan. Gorî êzdîyan, dema şîrê pez û dewaran kêm dibe, sebebê wê yekê birûsk e. Lema jî bona şîr kêm nebe, dema birqvedana ewiran, pez û dewar dajotine goman û tewleyan. Ev edet îro hema bêje hatîye jibîrkirin.