Культы домашних и диких животных 6 страница

В курдском фольклоре культ гор отражен наиболее ярко. В сказке "Надине" двое любящих сердец из-за принадлежности к разным сословиям не могут соединить свои судьбы. Тогда влюбленный юноша по имени Набо обращается за помощью к духу горы Галтахчи.[233] Придя к горе он вдруг увидел, как гора расколовшись, раскрылась, и из ее недра появилась добрая фея, которая успокоила взволнованного Набо и уверила его, что Надине обязательно будет принадлежать ему. Возвратившись домой, юноша на месте своей старой ветхой хижины обнаружил роскошный дворец, где его встретила красавица Надине.

Культ гор своими корнями восходит к языческому периоду и никакого отношения к христианской, мусульманской и другим религиям не имеет.

Места проживания курдов-езидов в Армении и Мосульском уезде /Ирак/ представляют собой горную каменистую местность.

Связанные с камнями, скалами и пещерами верования и их почитание у живущих в подобной среде обитания людей тянутся еще со времен первобытного общества, пережитки которых у езидов сохранились по сей день.

Езиды верили, что скрывающиеся в горах духи способны вселяться в камни, скалы, пещеры и каменные кучи. Восточнее от с. Джарджарис Апаранского района лежит огромный валун, который езиды называют "Камень Ардауда" (Kevirê Ardaûd). Они верили, что он служит для горного духа пристанищем. По утверждению езидов дух Ардауда при гневе выходит из горы и вселяется в валун.

В ущелье между селом Гялто и железнодорожной станцией Арагац Талинского района есть каменная куча, в которую каждый прохожий бросает по камушку и приговаривает: "Избавь нас от бед и печалей"(Derd û belê me belake). В том же ущелье на расстоянии нескольких шагов от упомянутой кучи из камней торчит наполовину утопленный в землю валун, в котором по словам местного старца Айби живут души плохих людей. Ночью их души превращаются в разоряющих могилы шакалов, горнапшиков, выходят на дороги и начинают пугать путников.

Недалеко севернее от села Малый Джамышлу Апаранского района находится святилище. Верующие приходили туда, подбирали с земли маленькие камушки и бросали во внутрь святилища в надежде исцелиться от болезней. Следы культа камня отслеживаются и в курдских свадебных обрядах.

В прошлом в день свадьбы при выводах невесты из отчего дома для отправки в дом жениха, ее брат внимательно следил, чтобы во время посадки его сестры на коня и высаживания уже у порога жениха никто из враждебно настроенных лиц не приблизился к ней и не совершил злонамеренных действий. В отношении невесты и жениха порой совершались действия якобы для наведения порчи. К примеру, скажем, некая враждебно настроенная старуха, чтобы лишить жениха мужской силы в брачную ночь, прибегала к наведению порчи, а именно: в момент усаживания невесты на коня для отправки ее в дом жениха эта старуха брала несколько камушек и незаметно перебрасывала их через стремя и одновременно молила бога, чтобы заодно вместе с камушками на землю упала и сгинула и мужская половая сила жениха.[234]

По обычаю езиды с целью "исцеления" больного, страдающего глазными заболеваниями, посещали святые места, подбирали там мелкие камушки, зашивали их в лоскуты чистой ткани и привязывали к голове больного таким образом, чтобы этот мешочек с камушками прикрыл больной глаз, веря, что это приведет к исцелению.

В прежние времена почти все езиды приводили своих больных детей к большим валунам с природным отверстием, заставляли их пройти через это отверстие или прислониться спиной к камню. Этот ритуал означал, что они передают своих детей под покровительство добрых духов.

На южной стороне Арагаца в трёх километрах восточнее от с.Гялто Талинского района есть один стоящий торчком камень с названием "Кавре бакин" /Лягушачий камень/, который почитался армянами и курдами-мусульманами.

Бытует легенда об этом священном камне "Кавре бакин", в которой говорится, что как-то никудышный и беспутный человек, проходя мимо этого камня, встретил паломников, поздоровался и спросил, куда они путь держат, на что последние ответили

 

-Идем к священному камню "Кавре бакин".

-Я там был,-говорит он,- никакой силы в этом камне нет.

 

Как только он произнес слово последнее "нет", вдруг он окаменел и превратился в истукана, а духи сбросили его в пропасть.

В сказке "Зиарат" /"Святилище"/ два добрых духа прячутся в камне, которые в случае необходимости выручают попавших в беду людей.

В сказке "Давреш" повествуется о том, как скала раскалываясь, превращается в пещеру, из которой появляется гурия небесной красоты. Она одаривает героя сказки Давреша двумя горстями золота и мгновенно исчезает. По дороге Давреша настигает ночь. Чтобы спастись от диких зверей он забирается в пещеру и в уголочке сворачивается калачиком, дрожа от страха, потому что помимо всего он боялся также духов. Через некоторое время, откуда ни возьмись в облике двух зрелых девушек появились духи пещеры, которые подошли к нему и познакомились. Даврешу казалось, что перед ним стоят две реально существующие девушки и потому с радостью познакомился с ними. После долгой беседы Давреша одолел сон, и он крепко заснул. Утром он проснулся с первыми лучами солнца, оглянулся вокруг, но никого не обнаружил. И только тут он понял, что вечером с ним на самом деле в облике девушек разговаривали добрые духи.

Культ гор, скал и пещер не менее ярко отражен в таких фольклорных жанрах, как пословицы и поговорки, а также в загадках, молитвах и проклятиях. Например, проклиная кого-то, езид говорит: "Пусть камень расколется и проглотит тебя" (Bira kevir biqelişe, tu bikevî), "Да перевернется твой камень" (Kevirê te biqulube) или "Да сразит тебя камень Малакетауса" (Kevirê Melektaûs pey tera) и т.д.

Во время молитвы езиды упоминали также ЗИАРАТЫ (святилища), святые места, где и находились почитаемые камни. Молясь, обычно говорили: "Да поможет тебе милостивый камень" (Kevirê rehmê ali te bike). О камне есть одна курдская загадка, которая звучит следующим образом: " Что это, она раскололась и из него вылез джинн?" (Ewa çîye diqelişe, cin jê dertê?)

Почитание камня является характерным обычаем и для народов Закавказья - армян, грузин, азербайджанцев и ассирийцев.

В Кахетии были камни КАЛ-КВА /камни-бабушки/, вокруг которых пшавы совершали определенные обряды. В провинции Телави, чтобы избавить ребенка от кашля, с берегов реки Алазани собирали мелкую гладкую гальку темного цвета, проделывали в них отверстия, нанизывали на нитки и вешали им на шею.[235]

По свидетельству этнографа Е.Лалаяна, у села Агнах в Варанде лежала отколовшаяся от скалы каменная глыба, которая отколовшись, полетела вниз и покатилась до самого села, однако никакого вреда никому не причинила. Эту глыбу называли "Отколовшийся камень". Для жителей села это место было святым, а сама глыба являлась предметом поклонения. Бесплодные женщины приходили к этому камню, трижды обматывали его нитками, затем разматывали и уносили домой. Из этих ниток они потом вязали себе носки и надевали на ноги, надеясь, что смогут забеременеть и родить ребенка.[236]

Применение магических ритуальных действий, связанных с культом камня, находили красивое воплощение в обычаях курдов-езидов Снджара. Так, во время свадебного обряда жених посыпал на голову невесты мелкие камушки как залог их будущей совместной спокойной и мирной жизни.[237] 120

Как езиды, так и армяне, арабы, персы и русские думали, что часть камней на земле упала с неба, и поэтому считали их священными.

Культ и освящение камня имели широкое распространение и в исламском мире. По арабским преданиям, одним из таких камней является черный камень в Мекке, поклоняться которому туда ежегодно стекается огромное число паломников. У священного камня паломники совершали обряд жертвоприношения, семь раз обходил, его, и прикладывались к нему.[238]

Глубокая вера в силу камня существовала среди езидов сел Яманчаир, Ширинкой, Шатрозли и Айла Сынджо Тегорского района Карской области. Жители этих сел приводили своих больных на вершину горы Колык, семь раз водили больного вокруг священного камня и произносили: "Спаси нашего больного" (Nexweşê me xilazke). Вслед за этим приступали к обряду жертвоприношения.

Отсюда можно прийти к выводу, что культ гор, пещер, скал и камней, которые по представлениям езидов являлись обителью духов и душ их предков, восходит корнями к глубокой древности.

 

13. Hebandina Royê

Ro him bona merivan, him jî bona heywanan û hêşinayê hêza here xurt û pêwîst e.

Êzdî ji tavê ra dibêjin Ro an jî bi erebî Şems.

Bawerîya Royê di nav êzdîyan da ewqas bingeh girtîye, ku ji wan ra digotin Miletê Şems, ango merivên ku pey Royê diçin an jî lawên Royê.

Gorî êzdîyan, bêy Melekê Taûs Ro tune û bêy Royê Melekê Taûs tune, ji ber ku Ro çavekî Melekê Taûs e, ku li dinyayê dinihêre û emir dide wê. Lema jî êzdî dibêjin: ”Çavê Melekê Taûs li te be”.

Hebandina Royê bal ermenîyan jî belavbûyî bûye: ”Ermenîyên Roperest jî hebûn… hinekan bi ermenkî digotin Roparêz, hinekan jî Lawên Royê … û Ro di kîjan alî da biçûya, berê xwe didane wî berî û dua dikirin…”[239].

Di gundê Pampa Kurdan da, li navçeya Aparanê, qebîleke êzdîyan heye, ku beşeke wan li gundên din diman. Ew qebîla Şemsikan bûn, ango qebîla Roperestan, an jî Roxuliqîyan. Pêşîyên wana ji der û dorên çemê Feratê mihacirî Entabê bûbûn, lê di dema şerê Rûsîyayê-Tirkîyê yê di salên 1877-1878an da ji dest zordestîya tirkan mihacirî Ermenîstana Rohilatê bûne.

Tiştekî bawerkirinê ye, ango nêzîkî aqilan e, ku evana pêşîyên êzdîyan e û derheqa vê yekê da X.Alîşan nivîsîye: ”Heta niha li der û dorên Mêsopotamîyayê dînek heye, ku tê da êlêmêntên pûtperestîyê, xaçparêzîyê û îslamê hene, lê ew ji kîjan miletî ne, ne bêlî ye”[240].

Di mîtologîya farizên kevin da Xwedayê Royê Mîtra bû. Di nav êzdîyan da jî rêçên hebandina Xwedayê Royê hene. Êzdî nûnerê dînî yê herî mezin ra mîr dibêjin. Êzdîyên Şengalê heta niha jî ji serekê dînê xwe ra mîr dibêjin. Bi wî navî eşîret û malbet hene. Binecîyên gundê Mîreka Biçûk li navçeya Aparanê hemû ji berekekê bûn û wana ji bereka xwe ra digotin ”Mala Mîra”, lê navê gund Mîrek bû. Di nav êzdîyan da navên Mîro û Mîran gelek belavbûyî ne.

Hebandina Royê bal gelek miletên cihanê heye. Hindên Amêrîkayê Ro dihebandin û bona Royê qurban didan. Gorî bawerîyên wan zarên mala qiralan gerekê dîna xwe nedana Royê, ji ber ku wê navê qiralîyê li ser wan rabûya[241].

Ev bawerî bi awayên cuda-cuda di nav êzdîyan da jî hebû, bal êzdîyan jî, ji bo nimûne, dema Ro diçû ava, zarê dernedixistine der va, lê eger ew der va bûya, gerekê li Roya tarî di ser da hatî nenihêrîya, ji ber ku ser wê bawerîyê bûn, ku ew zar wê di paşdemê da di şer da şehîd bibe.

Bi bawerîya êzdîyan desthilata Royê li ser Siteyrkan û Hîvê hebû û dema diçû ava, xwe di piş çiya xwe vedişart bona rê bide Hîvê.

Êzdî gava silav didine hev, dibêjin ”Roja te bi xêr”, gava sond dixwin, dibêjin: ”Ez bi vê Royê kim”, ”Ez bi vî Şemsî kim” û h.w.d.

Bona bigihîjine armanca xwe, êzdî wa dua dikirin:

 

”Heq Şemsê minî kerem

Tu li me bêyî rehmê

Min xilazkî ji qedê demê

Me bigihînî mirazê me”

 

Berî duakirinê êzdî heyteholeke wa dikirin: berî ku Ro nedîr bide, ser çavên xwe can dikirin (dişûştin), ji malê derdiketin, berê xwe didane rohilatê, bi destê xwe yê rastê rîyê xwe tîmar dikirin û digotin: ”Ya Şems, tu komekê bidî me”. Kesên ku zarên wan tunebûn, hîvî ji Şems dikirin, digotin: ”Ya Şems, tu ewledekî bidî me”. Merivê belengaz û destteng ji Şems dixwest ku rewşa wî ya aborî xweş bibe, kesên nexweş cansaxî û qencbûn dixwestin.

Gava nifir li hev dikirin, digotin: ”Şems belayekê ji te ra bîne”.

Gava Ro tarî dibû, êzdîyan digotin, ku wê şer bibe.

Êzdî gava mezel dikolan, ji rohilatê dest pê dikirin, paşê ber bi roava diçûn, ango berê kesê mirî gerekê li Royê bûya. Ew yek li Şengalê (navçeya Mûsilê) jî wisa bû[242].

Yek ji kesên ruhanî bal êzdîyan dihate binavkirinê ”Şêxê Şemsan”. Ango, şêxên bawerîya wan bi Şems hebû. Ewana her sal gund-gund digerîyan û qurbana Şems berev dikirin. Çend kesên ruhanî yên ji malbeta Şêxan, ku Şemsanî ne, niha jî li gundê Camûşvana Biçûk, li navçeya Aparanê dijîn, carna kalên dîndar ew vedixwînin û qurbanên Şems didine wan.

Hebandina Royê hema bêje bal hemû miletan hebûye. Di Yûnanistana kevin da serê sibê, nîvro, firavînê, heta li civînan, berî civînan berî gişkî dua li Xwedayê Royê – Atênas û Xwedayê Ronahîyê û Bedewîyê Apolon dikirin[243].

Ro bingehê bawermendîya dînê pûtperestîyê ye. Di lêgêndên Farizistanê da, di gotinên pêşîyan da, metelokan da û janrên folklorê yên mayîn da Ro wek ruhber, wek Xweda, Xwedayê heyetîyê - Mîtra tê ber çavan, ku haya wî ji her tiştî heye, zane ku di cihanê da, di nav jîyana merivan da çi diqewime. Di gotineke pêşîyan ya îranîyan da tê gotinê: ”Ro zane, ku kesê cêribandî nikarî bicêribînî”. Fikireke wa di nav folklora kurdan da jî heye.

Bal êzdîyan Ro di bawermendîyên dînî da wek tiberk tê hebandin.

Şêxê êzdîyan bona merivan ji nexweşîyan xilaz bike, bi dareke batinî va li serê kesê nexweş dixist û digot: ”Ya Şemsê min, tu vî nexweşî xilaz bikî”. Şêx bona merivên belengaz, destteng û kesên ku dixwezin bigihîjine mirazê xwe dua dikirin û qurban didan.

Gorî lêgênda êzdîyan ya bi navê ”Roj û Hîv” Ro keçikeke kezî û rindik bûye, lê Hîv xortekî tûre bûye. Ew xort rojekê ji nav baxçe ra derbaz dibe û dibîne, ku keçikek li ser çiqilê darê rûniştîye û digirî. Xort nêzîkî wê dibe, jê dipirse:

-Tu çima digirî?

-Min bêrîya te kirîye, tu çima her ro nayêyî bal min,- keçik dibêje û ji hêrsan destê xwe yê rastê dixe nava herîyê, derdixe û sîlekê li sûretê xort dixe. Lema jî li ser rûyê Hîvê xet û xal hene, ew wek Royê ronayî nîne, şewqê nade.

Fikirên ha yên derheqa Royê da bal gelê gûrîyan jî heye û gorî wan Ro piştovanê merivê mirî ye.

Di qewileke êzdîyan da derheqa heyetîya Şems da ha tê gotinê:

 

Şemseddînê li ezmanan

Ew tunîne xan û mane

Ew digere hemû cîyane

Ew dîyar e li hemû cîyan е

Komekdara dilqê merivan e.

Wek em dibînin, di qewilan da Ro bûye Xweda, hêza wî hema bêje weke hêza Melekê Taûs e.

Ango, bal êzdîyan Şems di nav hemû Xwedayan da piştî Melekê Taûs yê herî bi hêz, bedew e, ew ji cihanê ra bextewarî, dildarî, ronahîyê tîne, ew sîmvola hebûnê, bextîyarîyê û şabûnê ye.

Di nav bawermendîyên êzdîyan yên dînî da Ro ser her tiştî ra ne. Heytehol û qurbandayînên bi Royê ra girêdayî ber ocaxa Şêxên Şemsan dihate kirinê.

Di bawermendîyên êzdîyan da Ro û Hîv carna bi dilqê merivan va xuya dibin. Gorî êzdîyên navçeya Talînê, komara Ermenîstanê, ew xûşk û bira ne. Gorî kurdên Laçînê, Ro husulcemalek e, ku bi pencên xwe va merivan dike nava heyecanekê. Hîv mêr e, mêrê Royê ye, lema jî rûyê wî wisa bi mirûz e û li ser xet û xal hene[244]. Bal ermenîyên Cavaxkê derheqa Royê û Hîvê da lêgêndeke wa heye: ”Ro keç e, Hîv xort e, gava rastî hev tên, Hîv xwe winda dike û tarî di se da tê”[245].

Di bawermendîyên êzdîyan da ne tenê meriv, lê herwiha ruhên merivên mirî jî hewcê duayên wî bûn. Di dema rasthatin û silavdayînê da gotinên ku zêde dihatine bikaranînê, ev bûn: ”Rehma Şems li ruhê dê û bavê te be”. Ewana wisa bawer dikirin, ku piştî mirinê jî bawerîya bi Şems gerekê di ruhê kesê mirî da bijîta.

Bawerîyeke wisa bal gûrîyan hebû. Roya ku diçe ava, demekê şewqê dide ser çiya û banîyan. Ji wê Royê ra gûrîyan digot ”Roya rehmetlêbûyîyan”[246].

Bi bawerîya êzdîyan Şems di nav erş û ezmanan da bi faytona hespan va digerîya. Bawerîyeke wisa bal gelek miletên Rohilatê heye.

Li Farizistanê hespên wan faytonan ra digotin ”Hespên Royê”.

Di bawermendîyên ermenîyan da Ro xwedîyê faytona bi çar hespan bû[247].

Wek em dibînin, di nav bawermendîyên ermenî û farizên kevinare da, bal kurdan û gelek miletên mayîn Ro bûye Xwedê û ev yek di mîtologîya kurdan da cî girtîye.

 

Культ Солнца

 

Солнце для людей, животного и растительного мира является главным источником жизни на земле. Солнце курды-езиды называют РО или ШАМС по-арабски. Культ солнца настолько укоренился среди езидов, что они стали называть себя МЕЛАТЕ ШАМС /Народ солнца/, иначе говоря, солнцепоклонниками.

По мнению езидов, солнцу без Малакетауса не существовать, и наоборот, Малакетаусу без солнца не быть, потому что солнце - это око Малакетауса, которым он зрит на мир и дарует ему жизнь. Упоминая Малакетауса, езиды говорят: "Да присмотрит за тобой око Малакетауса" (Çavê Malakêtaûs li te be).

Культ солнца имел широкое распространение и в верованиях армян: "...Были армяне - солнцепоклонники... на языке Айказуни и армянском звались они солнцепоклонниками и детьми солнца... и в какую бы сторону не двигалось светило, они чтили его и поклонялись ему".[248]

В деревне Курдский Памп обосновалось одно езидское племя ШАМСИКА. т.е. "солнечные" или "зачатое солнцем поколение", представители которого проживали и в других селениях. Предки шамсиков мигрировали в Айнтаб с берегов Фарата /Ефрата/ из Месопотамии, а в период русско-турецкой войны 1877-78г.г. в результате гонений со стороны турецких властей, они в дальнейшем, благодаря русским, взявших их под свое покровительство, перебрались из Айнтаба в Апаранский район в Восточной Армении.

Вероятно, они и были предками тех езидов шамсика, о вероисповедании которых в своей книге Г. Алишан писал: "До сих пор в Междуречье некие сектанты Шамси, называемые солнечными, исповедует смешанную с языческим, христианским и мусульманским религиями веру, но о происхождении их нации ничего не ведомо. Они говорят на местном наречии, а в краях Кахзвана на территории земель армянских их называют "Ареворди" - детьми солнца.[249]

В мифологии древних персов богом солнца являлся Митра. Среди езидов тоже сохранились следы поклонения божеству солнца. Наделенного большой властью человека езиды называли МИХР или МИР /эмир/, а в Снджаре и в наши дни своего религиозного предводителя они называют МИР. Именно из этого корневого слова произошли названия племен, селений и собственных имен. Население села Малый Памп Апаранского района в основном состояло из представителей одной родословной группы, которые называли себя МАЛА МИРА /Семейство мира/. Была и деревня с названием Мирак. Из имен собственных распространены были имена Мирон и Мирали.

Культ солнца присутствует в верованиях многих народов. Американские индейцы поклонялись солнцу и в его честь приносили в жертву животных. Согласно их верованиям, дети царствующих семей не должны были наблюдать за восходом солнца, в противном случае они могли лишиться своего положения и звания. [250]

Похожий взгляд существовал и у езидов, но в иных формах. Например, во время затмения солнца не разрешалось выводить детей на улицу, а если ребенок уже находился там, то ему запрещали смотреть на померкнувшее светило, потому что верили, что глядя на солнце он обрекает себя на гибель в случае если вдруг начинается война.

По мнению езидов солнце по отношению к луне и звездам занимает главенствующее место. После заката оно прячется за горами, уступая дорогу луне.

Здороваясь, езиды произносят: "Roja te bi xêr!" /т.е. "Да пребудет с тобой солнце", однако, обычно это выражение воспринимается как "День добрый"./ Принося клятву, говорят: "Клянусь этим солнцем" (Ez bi vî roêkim). Обвиненный в чем-то человек, оправдываясь, клялся в своей невиновности словами: "Клянусь Шамсом, этого я не совершал" (Ez bi vî şamskim, min nekirye).

Езиды в молитве об исполнении заветного желания, обращались к солнцу следующими словами:

 

Heq şamsê min kereme,

Tu li me bêy reme,

Me xilazke ji dardê deme

Me bighîne mirazê me.

Шамс, ты вездесущ,

Будь ко мне милосерден.

Избавь меня от несчастий

И приведи к заветной мечте.

 

Перед утренней молитвой езиды совершали следующий ритуал: они вставали еще до восхода солнца, умывались, выходили на улицу, становились лицом к востоку, правой рукой поглаживали себе подбородок и произносили: "О, Шамс, помоги нам!" (Ya şems, tu komekê bide me). Затем приступали к самой молитве.

Те, у кого не было детей, обращались к Шамсу с просьбой: "О, Шамс, вознагради нас дитем" (Ya şems, ewledekî bide me).

Бедняк просил у Шамса богатства, а больной - здоровья и т.д.

В случае проклятия, говорили: "Да нашлет на тебя Шамс беду!" (Şems belekî tera bîne).

По представлениям езидов, солнечное затмнение считалось предвестником войны.

Могилу езиды, как правило, копали в направлении с востока на запад. При погребении тело опускали в яму лицом к солнцу. Все езидские могилы расположены в означенном порядке. Так описаны и погребальные обряды езидов Снджарского района Мосульского уезда.[251]

Одна из духовных каст езидов в Армении именуется "Шехе Шамса", т.е. шейх - последователи Шамса, которые ежегодно обходят езидские селения и собирают пожертвования в честь Шамса - "Курбана Шамс". И в наши дни несколько представителей духовенства из касты Шехе Шамса проживают в с. Малый Джамушлу Апаранского района, которых верующие старики время от времени приглашают к себе в гости, щедро угощают и делают подношения в честь Шамса.

Куль солнца присутствовал в верованиях почти всех народов мира.

В древней Греции рано утром, на заре, или в полдень во время обеденной трапезы и вечером перед ужином, в том числе перед началом общих общественных собраний люди первым делом обращались с малитвами к богу солнца Атанасу и и богу света и красоты Апполону.[252]

Солнце в зороастрийской религии являлось её краеугольным камнем. В персидской мифологии, преданиях, пословицах и других жанрах словесности, солнце изображено как нечто живое или некое существо в облике Митры, который вездесущ и ему ведомо все, что творится на свете, а особенно в жизни людей. Персидская пословица гласит: "Солнце знает, что уже испытанного нельзя испытать".

Пословицы аналогичного содержания есть и в курдской словесности Езидами образ солнца был обожествлен религиозными верованиями. Для лечения людей от болезней один из шейхов брал в руку магический прутик и бил им по голове больного, приговаривая: "О, Шамс, избавь больного от недуга!" (Ya Şemsê min, tu vî nexweşî xilazke). Чтобы бедняки и молодые люди достигли каждый своей мечты, шейхи прибегали к обряду жертвоприношения и чтению молитв.

Согласно езидской легенде "Рож у Хив", солнце было маленькой красивой девочкой, а луна - мальчиком. Они были влюблены друг в друга. Как-то, прогуливаясь в саду, юноша увидел девочку-солнышко, которая сидела на пенечке и рыдала. Юноша подошел и спросил:

- Почему плачешь?

- Я скучала по тебе, - сердито ответила девочка, - почему ты не каждый день приходишь ко мне?!

Сказав, она сунула правую руку в грязь и ударила юношу по лицу. Езиды считают, что именно поэтому луна от грязи светит тускло, и поверхность ее изрезана бороздами.

Согласно верованиям езидов в покровительстве Шамса нуждаются не только живые люди, но и душ и умерших, живущие в загробном мире. Эта мысль заключена в словах, произносимых езидами во время приветствия друг друга при встрече: "Да пребудет милость Шамса с душами твоих родителей" (Rehma şems ruhê dê û bavê terabe). Езиды верили, что по милости Шамса душа покойного будет жить и после его смерти.

Похожее представление о солнце мы видам также у гурийцев, утверждающих, что солнце является покровителем душ умерших. Последние лучи солнца на закате еще некоторое время продолжают освещать горные склоны и вершины, и уходящее солнце Гурийцы называют "солнцем покойника". [253]