Софийная линия: экзистенциализм и персонализм

 

Впервые термин “экзистенциализм” появился в конце 20-х годов 20-го века. На русский язык его можно перевести как “учение о существовании” или “философия существования”. Однако здесь имеется в виду не любое существование, а существование человека, поскольку именно человек и составляет средоточие, единственный предмет этой философии. При этом весь мир рассматривается в связи с существованием человека, сквозь призму его сознания. Экзистенциализм поэтому весьма близок к субъективизму, его не интересует мир сам по себе, ему интерес мир таким, каким он воспринимается человеком, будь это мир внешний или мир внутренний.[59]

Ведущими представителями экзистенциализма в Германии были Карл Ясперс (1901 - 1976) и Мартин Хайдеггер (1889 - 1977), во Франции — Жан-Поль Сартр (1905 -1980) и Альбер Камю (1913 - 1960). Среди русских философов наиболее близки к экзистенциализму были Николай Бердяев (1874 - 1947) и Лев Шестов (1888 - 1938).

Следует отметить, что идеи и понятия, созвучные экзистенциализму, существовали в философии и раньше. Их, например, можно без труда отыскать в философии Блеза Паскаля (1632 -1671), Фридриха Ницше (1844 - 1900), Серёна Киркегора (1813 - 1855). Последний оказал на становление экзистенциалистской философии наиболее сильное влияние, его справедливо считают “духовным отцом” экзистенциализма.

В центре внимания философов-экзистенциалистов находятся наиболее острые, сущностные, смысло-жизненные вопросы человеческого существования, к числу которых можно отнести “вину” и “ответственность”, “свободу” и “экзистенциальный выбор”, “смерть” и “отчаяние”, “одиночество” и “заброшенность”, “любовь” и “абсурд жизни”. Эти проблемы рассматриваются экзистенциалистами в качестве важнейших проблем философии.

Причудливые и запутанные категориальные построения экзистенциалистов (таков, например, фундаментальный трактат Ж.-П. Сартра “Бытие и ничто”, отличающийся крайней сложностью языка) свободно воплощались в художественной прозе (роман Сартра “Тошнота”, романы А.Камю “Посторонний”, “Чума”), драматургии (пьесы Сартра “Мухи”, “Дьявол и господь бог”), популярных философских эссе (“Экзистенциализм — это гуманизм” Сартра, “Миф о Сизифе, или эссе об абсурде” Камю). Неудивительно, что к середине 40-х годов 20-го века экзистенциализм стал очень популярен (особенно во Франции), быть (точнее, именовать себя) “экзистенциалистом” стало даже модным.

Популярность экзистенциализма именно в это время связана с тем, что именно “философия существования” наиболее глубоко и полно отразила трагическую эпоху, эпоху двух мировых войн, предельно обнаживших хрупкость человеческого бытия в мире.

Основные положения экзистенциализма состоят в следующем:

1. “Существование предшествует сущности (человека)”. Согласно Сартру, “есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности... и этим бытием является человек”. “Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется”.[60] Поскольку человек первоначально из себя ничего не представляет, то нет и никакой природы человека. Человек становится человеком лишь впоследствии, но становится он таким, “ каким он сделает себя сам” [61].

2. Человек обладает абсолютной свободой и абсолютной ответственностью. Это положение вытекает из предыдущего: поскольку человек делает себя сам, постольку он несет полную ответственность за свое существование. Мы выбираем себя совершенно свободно, в этом выборе нам не на что опереться, поэтому экзистенциалисты утверждают, что “человек заброшен”[62]. Человек “осужден быть свободным”[63], он отвечает за всё, что с ним происходит, в том числе за свои страсти. Ничто и никто не может оправдать человека: ни состояние болезни, ни состояние обморока не могут явиться оправданием поступков, поскольку сам человек выбирает свои состояния.

3. “ Человек — это тревога”. [64] Тревога рассматривается в экзистенциализме как неизбежный спутник, атрибут человеческого бытия. Человек не может не испытывать тревоги, поскольку выбирая за себя, он одновременно выбирает и за других, он выбирает не только свое собственное бытие, но также является законодателем, утверждающим ценность своего выбора для всего человечества. Одним словом, экзистенциалисты возлагают на личность груз ответственности за всё человечество, от чего человек просто не может не тревожиться.

4. “Человек есть совокупность своих поступков” [65]. Экзистенциализм исходит из того, что “человек существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет.”... в счёт идет только реальность, мечты, ожидания и надежды позволяют определить человека лишь как обманчивый сон, как рухнувшие надежды, как напрасные ожидания, то есть определить его отрицательно, а не положительно.”[66]

5. “Чтобы получить какую-либо истину о себе, я должен пройти через другого”. [67] Поскольку исходным пунктом экзистенциализма является субъективность человека, картезианское cogito, постольку существует опасность превращения экзистенциализма в субъективный идеализм, в солипсизм. Чтобы избежать этого, постулируется необходимость бытия другого человека (именно постулируется, а не выводится!). “В противоположность философии Декарта, в противоположность философии Канта, через “я мыслю” мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами.”[68] Несмотря на то, что из декартовского cogito никак логически не вывести достоверность бытия другого (поэтому Сартр, делая такой вывод, поступает здесь нечестно, нарушает логику, прибегая к уловке), сама идея о том, что лишь через другого мы можем познать себя (можно сказать, смотрясь в другого как в зеркало) представляется значимой и сущностно верной.

6. Переживание — окно в подлинный мир. Примыкая к философскому иррационализму, экзистенциализм, хотя и не отбрасывает разум, тем не менее полагает, что именно чувства позволяют нам понять самих себя, свою глубинную сущность или самость.

7. Подлинная сущность человека открывается в пограничных ситуациях. Пограничная ситуация — это ситуация экзистенциального выбора, возникающая перед лицом угрозы смерти, на границе смерти и жизни, когда человек испытывает отчаяние, страх, тревогу или одиночество. Именно в такие моменты жизни человек сталкивается со своей самостью, может познать её.

Несмотря на то, что сегодня экзистенциализм как направление в философии уже не существует, что нет выдающихся философов-экзистенциалистов, даже Жан-Поль Сартр в начале 60-х годов перешел от экзистенциализма к марксизму, несмотря на всё это, экзистенциализм далеко не умер, его идеи продолжают жить и приносить пользу людям. Прежде всего, речь идёт о психотерапии, значительная часть направлений которой базируется на экзистенциалистских принципах, описанных выше. К числу таких направлений можно без сомнения отнести не только экзистенциальный психоанализ и экзистенциальную психотерапию, но и логотерапию Виктора Франкла, личностно-ориентированную терапию Карла Роджерса, гештальт-терапию Фрица Перлза и др.

Например, главный, основной вопрос, который задают гештальт-терапевты своим клиентам звучит так: “Что ты чувствуешь?” (реализация принципа главенства переживания над разумом), полагая, что человек сам ответственен за всё, что с ним происходит, они не спрашивают: “Почему тебе плохо?”, но спрашивают “Зачем ты себе делаешь плохо?”, “Зачем ты себя обижаешь?”, “Зачем ты себя винишь?” и т. п. Вся групповая психотерапия опирается на принцип обратной связи, аналогичный положению о “значимости другого”. Обратная связь — это то, что говорят другие в ответ на мои чувства, которые я выражаю в ходе сеанса терапии. Благодаря обратной связи человек начинает лучше понимать себя, узнавать свои ранее неведомые стороны, принимать себя, свои чувства и мысли.

Одним словом, экзистенциализм из академической философии превратился в подлинно жизненную философии, способную помочь многим людям в их трудных странствиях по жизни.

 

 

САРТР (Sartre) Жан Поль (1905-80), французский писатель, философ и публицист, глава французского экзистенциализма. Участник Движения Сопротивления. Под влиянием Э. Гуссерля и М. Хайдеггера построил «феноменологическую онтологию», в основе которой — противопоставление объективности и субъективности, свободы и необходимости («Бытие и ничто», 1943); пытался дополнить марксизм экзистенциальной антропологией («Критика диалектического разума», 1960). Основные темы художественных произведений: одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия. Незавершенная тетралогия «Дороги свободы» (1945 — 1949), пьесы-притчи «Мухи» (1943), «Дьявол и господь Бог» (1951) и др. В конце 1960-х гг. выступил как идеолог леворадикального экстремизма. В 1964 Сартру присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался.

 

 

КАМЮ (Camus) Альбер (1913-60), французский писатель и мыслитель-экзистенциалист. Участник Движения Сопротивления. В повести «Посторонний» (1942) тема «абсурдности» жизни, раскрываемая в потоке сознания внутренне опустошенного героя (повесть под названием «Незнакомец» была блестяще переведена на русский язык Г. В. Адамовичем). В романе-притче «Чума» (1947; антифашистский, антитоталитаристский) высшее мужество человека — в борьбе с бессмысленностью бытия. В философской книге «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), пьесах («Калигула», 1944) утверждается свобода нравственного выбора. Повесть «Падение» (1956). Публицистика: «Злободневные заметки» (книги 1-3, 1950-58). Нобелевская премия (1957). Погиб в автомобильной катастрофе.

* * *

КАМ�Ю (Camus) Альбер (7 ноября 1913, Мондови, Алжир — 4 января 1960, близ Вильблевена, Франция), французский писатель, мыслитель-экзистенциалист; лауреат Нобелевской премии по литературе (1957).

Тревожная молодость

Отец Альбера был сельскохозяйственным рабочим, уроженцем Эльзаса. Обосновавшись во французской колонии Алжир, он женился на девушке испанского происхождения, которая родила ему двух сыновей. После его гибели в битве при Марне семья сильно бедствовала. Воспоминания о проведенном в нужде детстве отразились в первых книгах Камю — сборниках лирических очерков «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939). В судьбе будущего писателя большую роль сыграла болезнь: до 1930, когда у него был обнаружен туберкулез, он вел активный образ жизни и был заядлым спортсменом. Поступив на философский факультет Алжирского университета (1933-1936), Камю начал сотрудничать в газетах левого направления, а в 1936 организовал передвижной «Театр дю Травай» («Театр Труда»), в котором выступал как актер и режиссер. В 1935-1937 Камю состоял во Французской коммунистической партии, откуда вышел в связи с несогласием с политикой Коминтерна. Большое значение для формирования молодого литератора имел так называемый «средиземноморский миф» — программа возрождения естественного человека, «язычника» и «варвара», отвергающего мертвую цивилизацию «промозглой» Европы.

Герой и философ

В 1940 писатель переехал во Францию и в годы немецкой оккупации стал сотрудником подпольной газеты «Комба», которую после освобождения возглавил (до 1947). Именно в этой газете в 1943 появились знаменитые «Письма немецкому другу», проникнутые пафосом утверждения извечных нравственных ценностей — разума, истины, справедливости, чести. В 1950-е годы Камю стремился дистанцироваться от любых «партийных» пристрастий, что привело, в частности, к полемике и ссоре с одним из виднейших представителей французского экзистенциализма — Ж. П. Сартром.

Абсурдистский этап

Камю выделял в своем творчестве три этапа, которые назвал «кругами». В первый из них — «Круг Абсурда» — он включил роман «Посторонний» (1942), философское эссе «Миф о Сизифе» (1942), пьесы «Недоразумение» (1944) и «Калигула» (1944). Философскую основу этих произведений составляет экзистенциалистское утверждение абсурдности бытия и непознаваемости мира. Первоначально Камю исповедовал концепцию «романтического экзистенциализма», которую выразил в формуле «абсурд царит, спасает любовь». Героем абсурда стал для Камю легендарный Сизиф, сознающий, что труд его бесцелен, но доблестно исполняющий свое предназначение. В романе «Посторонний» центральный персонаж пытается создать для себя некий оазис непосредственно-чувственного существования, где человек остается наедине с природой и своими инстинктами. Это приводит к бессмысленному убийству, суду и казни, которую преступник считает несправедливой: с его точки зрения, общество мстит ему скорее за то, что он не плакал на похоронах матери. В драматургии Камю отдавал предпочтение известным сюжетам, стремясь выявить «общечеловеческую» значимость каждого конкретного события. В основу «Недоразумения» положена фольклорная ситуация: родные не узнают и убивают человека, вернувшегося домой после долгого отсутствия. «Недоразумение в гостинице» служит в пьесе доказательством трагического одиночества людей: мать и дочь в течение многих лет грабят богатых постояльцев, подсыпая им снотворное, и очередной жертвой становится их сын и брат. Сюжет «Калигулы» заимствован из «Жизни двенадцати цезарей» Светония, где изображен маньяк на троне, повредившийся в уме после смерти своей сестры-любовницы и погибший под кинжалами заговорщиков. Камю довольно близко следует за римским историком, но интерпретирует факты иначе. Калигула в пьесе — убийца по убеждению. Осознав неизбежность смерти, он проводит своеобразный «педагогический эксперимент»: его подданные должны понять абсурдность удела всех живущих. Над сюжетом «Калигулы» драматург работал с 1937, называя свою пьесу «трагедией счастливого человека»: в центре внимания была личная драма императора, а его преступления рассматривались как титанический вызов людям и богам. Война внесла коррективы в этот замысел: Камю переработал пьесу, значительно усилив тему сопротивления тирании.

Бунт против зла

Проблематика «Калигулы» имеет точки соприкосновения с «Кругом Бунта» (второй этап творчества), куда вошли роман «Чума» (1947), пьесы «Осадное положение» (1948) и «Праведные» (1949), а также философский трактат «Бунтующий человек» (1951). В этих произведениях главенствующим становится осознание долга перед «другими»: от констатации бессмысленности существования Камю переходит к анализу поведения человека, восстающего против зла, универсальным символом которого является чума. В романе болезнь предстает как бедствие, внезапно постигшее жителей маленького городка Оран в Алжире. В изолированном от мира сообществе раскрываются характеры людей, живущих под угрозой мучительной смерти: одни обретают себя в борьбе с болезнью и бесстрашно исполняют свой долг, другие думают лишь о собственной выгоде или безвольно покоряются судьбе. В «Осадном положении» Чуму олицетворяет унтер-офицер в черном мундире: с помощью секретарши-Смерти он превращает средневековый город в концлагерь новейшего типа. Пьеса написана по образцу испанских ауто и французских мистерий, отсюда сознательная условность времени действия и развязки: правлению Чумы приходит конец, как только находится человек, преодолевший страх перед смертью, и его жертвы достаточно для освобождения сограждан. Иначе раскрывается тема бунта в последней пьесе Камю. Историческая основа «Праведных» — убийство великого князя Сергея Александровича, организованное в 1905 группой Б. Савинкова. Камю специально изучал русский терроризм — эти материалы он использовал в очерке «Деликатные убийцы» (1948) и в трактате «Бунтующий человек» — однако в пьесе стремился устранить реальные приметы времени. Проблема революционной этики поставлена в плане извечного антагонизма цели и средств: герои «Праведных» во имя свободы готовы посягнуть на жизнь человека. Выход из противоречия драматург находит в позиции центрального персонажа: за жизнь великого князя он отдает собственную и воспринимает смертный приговор как искупление, поскольку отвергает тиранию «революционной пользы», которой можно оправдать любое насилие, бесчестье и даже личную выгоду. Философское осмысление этой коллизии дано в трактате «Бунтующий человек», где Камю четко формулирует, что «абсолютное отрицание» ведет ко вседозволенности и преступлениям. Противопоставление «бунта» (изначально присущего человеку) и «революции» (опасной утопии, ведущей к новым формам угнетения) вызвало негодование «левой» критики: наиболее резкие оценки принадлежат Сартру, который назвал бывшего друга «буржуа» — самое страшное оскорбление для французского интеллектуала тех лет.

Безжалостный самоанализ

К наиболее значительным произведениям третьего «круга» относятся роман «Падение» (1956) и сборник новелл «Изгнание и царство» (1957). В романе Камю фактически сводит счеты с экзистенциализмом, показывая «ложного пророка», который сначала был вполне уравновешенным мещанином, затем ощутил себя «абсурдным героем» и пришел к убеждению, что «неба нет», а на третьей стадии развития осознал эгоистическую сущность своей «гуманности», которая служила ему лишь для ублажения собственных прихотей. В новеллах Камю сделал попытку примирить потребность в абсолютной свободе с тяжкой необходимостью существовать в реальном мире: его герои — одинокие «изгнанники» в жизни — устремляются к морю и звездам как к вечным символам красоты.

Погиб 4 января 1960 в автомобильной катастрофе близ Вильблевена (Франция), направляясь на встречу с актрисой Марией Казарес.

 

 

ЯСПЕРС (Jaspers) Карл (1883-1969), немецкий философ, представитель религиозного экзистенциализма, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» — различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции с трансценденцией прозревается человеком в т. н. пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть). Основные труды: «Философия» (т. 1-3, 1932), «Истоки и цель истории» (1949), «Великие философы» (т. 1-2, 1957).

 

 

ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889-1976), немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии («фундаментальная онтология»), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время», 1927). Темы работ позднего Хайдеггера — происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».

* * *

ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (26 сентября 1889 — 26 мая 1976), немецкий мыслитель, оказавший громадное влияние на философию 20 в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму. В философской традиции Хайдеггер опирается на Аристотеля и особенно на И. Канта, становление его как философа проходило в чтении Августина, М. Лютера, Б. Паскаля, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. В. Шеллинга, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, Ф. Гельдерлина, Р. М. Рильке, Ф. М. Достоевского. Его непосредственные предшественники — Ф. Брентано, В. Дильтей, прямые учителя — Э. Гуссерль и Г. Риккерт; раннему Хайдеггеру ближе всего К. Ясперс, Р. Бультман, Макс Шелер, Ханна Арендт.

Ранний период

Учился в гуманитарной гимназии, в классическом лицее Констанца; бакалавр лицея иезуитов во Фрейбурге. С 1909 студент богословия, математики и физики, затем философии во Фрейбургском университете. После докторантуры и доцентуры у Риккерта был ассистентом у Гуссерля (профессора Фрейбургского университета с 1916), в 1923-28 профессором Марбургского университета. С 1929, по рекомендации уходящего в отставку Гуссерля, занимает кафедру философии Фрейбургского университета. Уже в ранних лекционных курсах Хайдеггер отказывается от расхожего философского инструментария — понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи — и проводит феноменологическую «деструкцию» (разбор) схем разума.

«Бытие и время»

В работе «Бытие и время» (1927) Хайдеггер вновь ставит «вопрос о бытии», отодвинутый европейской философией в сферу абстракций, как подлинное дело человеческого существа, «присутствия», открытого бытия (Dasein). Хайдеггер развертывает анализ исходного «бытия-в-мире», в которое «присутствие» оказывается всегда уже «брошено» и из которого оно ответно бросает себя на свои фактические возможности. Присутствие исходно «понимает» (разбирается) в своем мире, «расположено» (настроено) и имеет дело с целостностью мира в своей «заботе» и в «решимости» перед лицом смерти как возможности безусловной невозможности быть. Неотменимая временность присутствия предстает в «экстазах» его «всегда-уже-бывшести» (брошенности), актуальности (настоящего) и способности «настать для себя» (будущности). В сущностной временности укоренена историчность, трансцендентным горизонтом которой остается мир.

После «поворота». Лекционные курсы

В начале 1930-х гг. происходит «поворот» в философствовании Хайдеггера. К главной своей цели он продолжает идти уже путем осмысления бытия как истины (алетейи — «непотаенности») и «события», особенно в работе «К философии: о событии», (1936-38), сопоставимой по значимости с «Бытием и временем», но впервые опубликованной лишь в 1989. Вокруг «истинствования» человека в «просвете свободы» движется мысль Хайдеггера в лекционных курсах «О существе человеческой свободы» (1930), «Бытие и истина» (1933-34).

В мае 1933 Хайдеггер избран ректором Фрейбургского университета как человек, который в условиях прихода к власти нацистов сможет найти способ общения с новым режимом, отстоять университетскую автономию. Ректорство Хайдеггера, ставшее впоследствии предметом придирчивого расследования, продолжалось до февраля 1934, когда он оставил этот пост. В лекциях, интерпретирующих понятия философии Ницше «воля к власти», «вечное возвращение» и др., Хайдеггер исследует явление «нигилизма» как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется «работающий зверь» — забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как «хранителям бытия» и собеседникам философии. Создание лекционных курсов (более 50 томов в Полном собрании сочинений), прервалось в ноябре 1944, когда как идеологически ненужный режиму он был направлен на рытье окопов, а с приходом французской оккупационной администрации лишен прав преподавания. Оно отчасти возобновляется курсом «Что называется мышлением?» (1951-52) и семинарами по Гераклиту и Пармениду, Гегелю, Канту (отчасти в Ле Торе, Франция), по феноменологии Гуссерля (1973).

«Письмо о гуманизме»

В знаменитом письме французскому другу (Жану Бофре) «О гуманизме» (1947) Хайдеггер отклоняет типичное сближение его с экзистенциализмом Ж. П. Сартра и Ясперса (с последним он по существу разошелся уже в рецензии 1919-21 на «Психологию мировоззрений»). Экзистенциалистской замкнутости на человеке Хайдеггер противопоставляет внимание к «измерению бытия», через которое человек впервые только и узнает свое призвание быть «пастухом бытия» в «доме бытия» — языке.

Отрывки из «Письма о гуманизме» М. Хайдеггера

Философия техники и языка

В докладах «Взгляд в то, что есть» (Бремен, 1949) и «Вещь» (Мюнхен, 1950) наукотехника, движущая сила новоевропейской истории, раскрывается как «постав», позиция сплошного «исследующего устанавливания» сущего для распоряжения им. «Постав» правит и субъектом, который втягивается в его систему необходимой составной частью. По мере тотальной организации мира «постав» все вернее минует истину бытия, но тем яснее позволяет осмыслить истину как нечто не поддающееся установлению. В докладе «Язык» (Бюлерхеэ, 1950) и в книге «Путь к языку» (1959) слово мысли и поэзии, заслоненное обычным представлением знака как заместителя вещи, выступает у Хайдеггера как зов мира, ожидающего, чтобы человек «сказал» его.

Наследие и влияние

С 1973 под руководством Хайдеггера начато издание Полного собрания его сочинений. Издание предполагает свыше 100 томов. Оно должно включить все 100 тыс. рукописных страниц архивов философа, при жизни опубликованных едва ли на 1/5. Библиография литературы о Хайдеггере насчитывает десятки тысяч изданий. Отдельные темы и приемы его мысли развертывают как прямые его ученики (Х. Г. Гадамер, Х. Арендт, Ж. Бофре), так и отталкивающиеся от него философы (Сартр, Ж. Деррида). Современная этика (Э. Левинас, А. Глюксман), политология (Р. Рорти), философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в т. ч. православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. Весомость его мысли лишь подчеркивается критикой в его адрес (Ясперс, Р. Карнап, Т. Адорно, Г. Грасс, Ю. Хабермас) и повторяющимися попытками его развенчания.