Абсолютный идеализм Г. Гегеля

Другим крупнейшим представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831), создавший глобальную, всеобъемлющую систему объективного идеализма.

Между Кантом и Гегелем располагаются несколько менее значимые фигуры Фихте и Шеллинга. Скажем об их воззрениях буквально несколько слов.

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) выступил как учение и продолжатель дела Канта. Отбросив кантовскую «вещь в себе» как излишнюю – ведь она совершенно непознаваема, -- он в итоге пришёл к последовательному субъективному идеализму, в котором всё существующее оказалось тождественным сознанию субъекта, его «Я».

Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775 – 1854) начал как последователь Фихте, но быстро понял, что «чистое Я» Фихте не может быть тождественно с индивидуальным человеческим самосознанием, поскольку это последнее уже находит объективный мир как данный. Поэтому первичной реальностью у Шеллинга выступает абсолютный дух, а затем и личный Бог, творящий объективный мир.

Гегель, хотя и был старше Шеллинга, тем не менее, долгое время считался его последователем и находился в тени своего учителя и младшего товарища. Вехи жизненной истории Гегеля напоминают биографии и Канта, и Фихте, и Шеллинга. Так же, как и все они, Гегель после окончания университета (Тюбингенского теологического института в 1793 г.) вынужден был трудиться домашним учителем, и только в 1801 году становится приват-доцентом в университете Йены. В 1807 г. он публикует «Феноменологию духа», в которой впервые предстаёт уже не как шеллингианец, а как самостоятельный оригинальный мыслитель.

С 1808 по 1816 г. Гегель был директором гимназии в Нюрнберге, где работал над своим главным философским произведением – «Наукой логики» (1812 – 1-й том, 1816 – 2-й том). В 1816 – 1818 гг. Гегель преподавал в Гейдельберге, где вышла его итоговая систематическая работа «Энциклопедия философских наук» (1817). К этому времени Гегель становится ведущим немецким философом, и его приглашают занять кафедру философии Берлинского университета, которую он возглавлял до конца своих дней. Издание «Философии права» (1826), где социально-политический строй Пруссии объявлялся вершиной общественного развития, создало Гегелю репутацию официального прусского философа.

Гегель скончался 14 ноября 1831 года, заразившись холерой во время эпидемии.

В историю философии Гегель вошёл как последний последовательный объективный идеалист, как последний классический философ, создавший всеобъемлющую философскую систему, а также как последовательный диалектик.

Отметим основные черты философии Гегеля.

Во-первых, это её объективно-идеалистическая направленность. Первоначалом мира, первичной реальностью и одновременно активным, творческим началом выступает у Гегеля сознание, которое определяется как «абсолютная идея» или «мировой дух» (в зависимости от контекста). Например, «мировой дух» выступает как «единственный двигатель» мировой истории [1, с. 375].

Во-вторых, приверженность принципу историзма, идее развития, что отличает идеализм Гегеля от шеллингианского статичного понимания абсолюта. На весь мир, будь это природа, общество, культура или человек, Гегель смотрит сквозь призму этого принципа, старясь выявить стадии, ступени развития, его источники, движущие силы. Так, например, в развитии природы выделяются стадии механики, физики, органики (животный организм трактуется как вершина развития природы), в развитии «абсолютного духа» -- ступени искусства, религии, философии и т.д. В целом весь мир, как духовный, так и материальный, предстаёт как саморазвитие абсолютной идеи, в ходе которого идея познаёт саму себя, наполняется всё более богатым содержанием, двигаясь от низшего к высшему.

Такой взгляд на бытие оказывается удивительно созвучным современным представлениям о развитии Вселенной. В соответствии с гипотезой «Большого взрыва» общий ход эволюции Метагалактики связан как раз с постепенным усложнением материальных структур: сначала появляются элементарные частицы, затем атомы, молекулы, и, наконец, жизнь и разум. «Антропный космологический принцип», предполагающий тончайшую подстройку друг к другу фундаментальных физических констант (таких, как масса электрона, протона, нейтрона, постоянная Планка, гравитационная постоянная и др.), по существу открывает дорогу в науку идее Высшего Разума, ибо такая тонкая подстройка констант не могла свершиться случайно. Любое малейшее изменение хотя бы одной из констант (например, увеличение массы нейтрона хотя бы на 3%) фатально сказывается на общей структуре и судьбе мироздания, причём только в одном направлении – в сторону упрощения строения Метагалактики и исчезновения условий для возникновения жизни и разума. Не только в космологии, но и в синергетике (междисциплинарном направлении, изучающем сложные самоорганизующиеся системы в природе и обществе) развитие рассматривается не как результат цепи случайных явлений (вспомним Дарвина с идеей о случайных мутациях как материале для действия естественного отбора), а как целенаправленный, телеологический процесс, что вполне соответствует позиции Гегеля.

В-третьих, развитие понимается Гегелем диалектически, т.е. трактуется не как простое накопление, увеличение, развёртывание уже потенциально данного (такой взгляд присущ французским материалистам 18-го века, за что позднее они были причислены к сторонникам «метафизического материализма»), а как качественный переход, в ходе которого появляется принципиально новое, отрицающее старое. Развитие осуществляется в форме триады (трёх ступеней), которую Гегель находит повсюду, её общая форма может быть представлена как: тезис – антитезис – синтез. Источником развития выступает противоречие как «принцип всякого самодвижения», как то, что «на деле движет миром» [Цит. по: 1, с. 257].

В-четвёртых, рационалистическая ориентация достигает у Гегеля предельного выражения и приобретает форму панлогизма, согласно которому «логические мысли… представляют собой в-себе-и-для-себя-сущую основу всего» [Цит. по: 1, с. 222]. Поэтому высшей наукой оказывается логика как «наука о чистой идее, т.е. об идее в абстрактной стихии мышления», тогда как «философия природы и философия духа – являются как бы прикладной логикой» [Там же].

Структура гегелевской философской системы упрощённо может быть представлена следующим образом:

1. Логика как наука об идее в себе и для себя посвящена исследованию процесса мышления и его форм, начиная с самых абстрактных понятий («бытие», «ничто», «становление») и заканчивая более конкретными («возможность, необходимость», «свобода»). В конце концов «понятие постигает самое себя как чистую идею» [1, с. 304]. Содержательно «наука логики» включает три части: 1) учение о бытии (бытие – ничто – становление; качество – количество- мера); 2) учение о сущности («рефлексия в себе» - явление – действительность); 3) учение о понятии (субъективное понятие – объект – идея).

Философия природыкак наука об идее в её инобытии. Идея после полной своей реализации в стихии «чистого мышления» производит самоотрицание и с необходимостью переходит в «инобытие», т.е. в природу. Гегель рассматривает природу как развивающуюся через ряд ступеней, каждая из которых представляет собой своеобразное царство природы. Всего таких ступеней три: механика, физика, органика. Последний раздел включает темы: «геологический организм», «растительный организм», «животный организм».

3. Философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия. «Дух» характеризуется как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи. Хотя Гегель объявляет отличительной чертой духа его «идеальность», но фактически под «духом» имеется в виду человеческое бытие в его многообразии. Гегель выделяет три формы духа: субъективный дух, охватывающий сферу индивидуального сознания людей; объективный дух – сфера общественного бытия человечества; абсолютный дух – сфера мировоззренческих форм общественного сознания.

Учение о субъективном духе рассматривает природу души, развитие сознания от чувственного к рациональному.

Раздел «Объективный дух» представляет собой по существу философию права и посвящён исследованию сущности морали, семьи, форм государственного устройства и видов власти, а также включает оригинальную и самобытную гегелевскую «философию истории».

«Абсолютный дух» выступает в трёх ипостасях: искусство, религия, философия.

Пожалуй, наиболее представительна, репрезентативна гегелевская философия истории. Репрезентативна именно потому, что в ней гегелевский объективный идеализм выражен наиболее просто, ясно и последовательно. Всемирная история трактуется как «прогресс духа в сознании свободы», который развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга на авансцене истории по мере выполнения своей миссии.

Как отмечалось выше, «дух… не только витает над историей, как над водами, но и действует в ней и составляет её единственный двигатель». Этот тезис противостоял как позиции французских просветителей (в частности, Вольтера), утверждавших, что ход истории определяется человеческими идеями, так и положению Канта о реализации во всемирной истории «плана природы» при активном участии людей, руководимых философским разумом.

По Гегелю, подлинным господином истории является сверхчеловеческий «Разум», присущий «мировому духу». Существеннейший момент заключается в том, что «Разум», направляющий ход истории, это именно обнаруживаемая в ней необходимость, не зависящая от сознательных целей участников исторических событий. Одним словом, история имеет определённую закономерность, которая прокладывает себе путь независимо от воли отдельных лиц, и эта закономерность поэтому объективна. «Разум» действует в истории не прямо, а косвенно, т.е. через деятельность людей, выступающих в роли его «средств», и такой способ действия Гегель называет «хитростью» мирового Разума.

Особое место в истории занимают герои, которые, по Гегелю, -- «это те, чьи личные, частные цели заключают в себе субстанциальное, являющееся волей мирового духа».

Рассматривая историю сквозь призму категории свободы (по существу, свобода – это критерий прогресса), Гегель выделяет три стадии исторического процесса:

1) древневосточные деспотии (Китай, Индия), где свободен лишь деспот;

2) античное общество (Древняя Греция, Древний Рим), где свободны уже некоторые, но только в сознании;

3) «германский мир» (Западная Европа) реализует принцип «все свободны».

Именно в Европе мировая история находит, по Гегелю, своё завершение. Этот тезис о «конце истории», оправдывающий прусскую монархию как лучшее из государственных устройств, часто критиковался за несоответствие диалектическому требованию бесконечного развития. Особенно в этой критике преуспели марксисты, постулировавшие наличие у Гегеля противоречия между методом (в сущности, диалектическим, т.е. требующим смотреть на мир как на постоянно развивающийся, обновляющийся) и системой (якобы метафизической, т.е. предусматривающей конец истории, прекращение самодвижения мирового духа). Однако сами марксисты настаивали на конце истории, которым станет «золотой век» коммунизма.

По-видимому, история действительно не может длиться вечно, и не только в силу неизбежного конца нашей Метагалактики, но и по соображениям чисто логическим: если допустить бесконечность истории, то история теряет смысл, превращается в «дурную бесконечность». Неудивительно, что о «конце истории» заговорили в конце 20-го века (Ф. Фукуяма), когда рухнула мировая система социализма. Основной вывод современных сторонников завершения истории гласит: мировая цивилизация в лице современного рыночного, либерально-демократического общества западного типа нашла оптимальную форму человеческого общежития. Так что упрёки в адрес Гегеля в связи с его трактовкой конца истории сегодня выглядят довольно беспочвенными.

Завершает гегелевскую систему исследование философии как высшей формы абсолютного знания, как наиболее адекватного способа воплощения истины, как завершения процесса развития абсолютной идеи и её наиболее полного самораскрытия. Также он охарактеризовал философию духовной квинтэссенцией эпох, в которые она получает развитие. Взлёты философской мысли наблюдаются именно тогда, когда назревают радикальные преобразования в жизни народов. Если признать эту мысль Гегеля справедливой, то, глядя на общее положение дел в отечественной философии, приходится признать, что радикальные преобразования нашей стране пока (или уже!) не грозят.

Философия Гегеля оказала заметное влияние как на духовную, так и на общественно-политическую жизнь Европы. Ещё при жизни у Гегеля появилось множество учеников и последователей, и не только в Германии, но и по всей Европе, включая Россию (например, ярким приверженцем Гегеля на определённом этапе своей жизни был В.Г. Белинский). Философия Гегеля также выступила в качестве важнейшего источника марксизма, оказавшего, в конце концов, сильнейшее и необратимое влияние на историю нашей страны. Но в общем итоге надлежит признать, что философия Гегеля – последняя всеобъемлющая философская система, а сам Гегель – последний классический философ.

 

 

* * * * * *

 

Последней на небосклоне немецкой классической философии взошла звезда Людвига Фейербаха (1804 – 1872), философия которого несколько выпадает из дружного идеалистического хора его предшественников. Поступив в 1823 г. на теологический факультет Гейдельбергского университета, он уже через два года отправляется в Берлин – слушать лекции Гегеля. Именно под их влиянием он выбрал стезю философа. Восхищаясь Гегелем, Фейербах постепенно переосмысливал его идеи в материалистическом духе, и в результате пришёл к так называемому «антропологическому материализму» и атеизму.

Основное содержание философии Фейербаха сводится к следующему:

1) к критике религии как иллюзорного сознания, парализующего стремление человека к лучшей жизни в реальном мире;

2) от критики религии Фейербах закономерно перешёл к критике идеализма как мировоззренческой основы всякой религии и утверждению материализма;

3) антропологизм исходит из того, что человек есть «…единственный, универсальный и высший предмет философии», его сущность состоит в «общении, в единстве человека с человеком», откуда делал вывод о необходимости установления «этики любви», согласно которой «любовь к человеку должна быть высшим и первым законом человека».

Философия Фейербаха оказала сильное влияние как на генезис марксизма, так и на прогрессивную мысль Европы. В России поклонниками Фейербаха были А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.В. Луначарский и др.

 

Литература:

1. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века. – М., 1989.

2. Длугач Т.Б. И. Кант: от ранних произведений к «Критике чистого разума». – М., 1990.

3. Соловьёв Э.Ю. И. Кант: взаимодополнительность морали и права. – М., 1992.

4. Кант И. Из «Лекций по этике» (1780 – 1782 гг.) // В кн.: Этическая мысль. – М., 1988.

5. Ойзерман Т.И., Нарский И.С. Теория познания Канта. – М., 1991.