Философия жизни: Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ, философское течение кон. 19 — нач. 20 вв., исходящее из понятия «жизни» как некоей интуитивно постигаемой органической целостности и творческой динамики бытия. В различных вариантах этого течения «жизнь» истолковывается как естественноорганическое начало в противоположность механически-рассудочному (Ф. Ницше, Л. Клагес, Т. Лессинг, Л. Фробениус и др.), как космическая сила, создающая новые формы («жизненный порыв» А. Бергсона), как исторический процесс, реализующийся в неповторимых индивидуальных образах культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель), которая противопоставляется механической «цивилизации» (О. Шпенглер). Оказала влияние на неогегельянство, экзистенциализм, персонализм и др.

ШОПЕНГАУЭР (Schopenhauer) Артур (22 февраля 1788, Данциг, ныне Гданьск — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне), немецкий философ-иррационалист. В главном сочинении «Мир как воля и представление» сущность мира («вещь в себе» И. Канта) и человека предстает как бессознательная «воля к жизни». «Освобождение» от мира — через сострадание, бескорыстное эстетическое созерцание, аскетизм — достигается в состоянии, близком буддийской нирване. Пессимистическая философия Шопенгауэра получила распространение в Европе со второй половине 19 века.

Детство и юность

Артур Шопенгауэр происходил из состоятельной купеческой семьи. Отец философа, Генрих Флорис Шопенгауэр (1747-1805), хотя и бывал неуравновешен (вспыльчив и склонен к депрессии), имел репутацию доброго, открытого, независимого в своих суждениях человека и честного коммерсанта. Его мать, Иоганна Генриетта Шопенгауэр (1766-1823), дочь сенатора Трозинера, обладала склонностью к изящным искусствам и занималась литературным творчеством (собрание ее сочинений составило 24 тома, 1830-31). В детстве будущий философ не получил систематического образования. Его отец, желая видеть в нем продолжателя своего дела, отправляет девятилетнего сына в Гавр, где Артур прожил два года в семье отцовского друга и партнера. После непродолжительного пребывания в гамбургской частной школе мальчика берут в путешествие по Европе в образовательных целях. Это путешествие убедило его не только в бесполезности изучения «одних только слов», но и в благотворности знакомства «с самими вещами». В 1805 Артур был отдан в крупную гамбургскую фирму для обучения торговому делу, к чему он вовсе не испытывал влечения. Однако после смерти отца (к нему Шопенгауэр-младший до конца своих дней питал чувство любви и благодарности за редкое счастье быть независимым и обеспеченным), мать позволяет сыну получить университетское образование. В 1809 он становится студентом-медиком Геттингенского университета, а через полгода, не оставляя изучения медицины, переводится на философский факультет, где с особым усердием штудирует Платона и Канта. С 1811 в Берлинском университете слушает лекции Ф. А. Вольфа по истории греческой и латинской литературы, Шлейермахера — по истории философии, Фихте — по философии; докторскую диссертацию «О четверояком корне закона достаточного оcнования» защитил в Йенском университете в 1813.

Зрелость. Главный труд

А. Шопенгауэр в молодости

В 1814, после разрыва с матерью, которой он так и не простил холодности к больному отцу, Шопенгауэр поселяется в Дрездене. Здесь он пишет трактат «О зрении и цвете» (1816) (по следам бесед с Гете, с которым он встречался в 1813-14 в Веймаре в литературном салоне своей матери), а в марте 1818 завершает работу над первым томом своего основного произведения «Мир как воля и представление». Судьба его первого издания (большая часть тиража пошла в макулатуру) глубоко разочаровала его. Вслед за этим Шопенгауэр терпит фиаско в преподавательской деятельности в Берлине (1820), его пробная лекция вызвала отрицательное отношение Гегеля.

С 1831 философ обосновывается во Франкфурте-на-Майне. Все написанное им в дальнейшем было лишь дополнением к первому тому основного произведения или его популяризацией. Несмотря на успех его последней работы («Парерга и паралипомена», 1851) и все возрастающую известность, Шопенгауэра не покидает чувство духовного одиночества. Тем не менее, он уверен в выдающемся значении и новизне своего труда.

«Мир как воля и представление»

Считая себя учеником Канта, Шопенгауэр исходит из того, что опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные формы — пространство, время, причинность. Субъект и объект — это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека; разум — лишь инструмент этой «воли». Как «вещь в себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) — «адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» — источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль.

В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение — «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Страдание — «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства —«незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств — музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умервщления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте со-страдания преодолевается иллюзорная граница между я и не-я и тем самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии.

Критикуя язык современной ему школьной философии, Шопенгауэр стремился к простоте слога, образной наглядности и афористической четкости в изложении собственной философии (совершенству его стиля отдавали должное Жан Поль, Ф. Кафка, Т. Манн). Пессимистические и волюнтаристические мотивы его философии, его интуитивизм и моралистическая критика культуры получили отклик в философии жизни второй половины 19 — начала 20 вв.

Влияние его испытали в Германии Р. Вагнер, Э. Гартман, Ф. Ницше, Т. Манн и др., в России — Л. Толстой, А. Фет и др.

 

НИЦШЕ (Nietzsche) Фридрих (1844-1900), немецкий философ, представитель философии жизни. Профессор классической филологии Базельского университета (1869-79). Испытал влияние А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью. В «Рождении трагедии из духа музыки» (1872) противопоставил два начала бытия — «дионисийское» (жизненно-оргиастическое) и «аполлоновское» (созерцательно-упорядочивающее). В сочинениях, написанных в жанре философско-художественной прозы, выступал с анархической критикой культуры, проповедовал эстетический имморализм («По ту сторону добра и зла», 1886). В мифе о «сверхчеловеке» индивидуалистический культ сильной личности («Так говорил Заратустра», 1883-84; «Воля к власти», опубликовано 1889-1901) сочетался у Ницше с романтическим идеалом «человека будущего».

Ницше

(Фридрих Вильгельм Nietzsche) — знаменитый немецкий писатель; родился в 1844 г. в прусской провинции Саксонии. Отец его был протестантским пастором. В 1869 г. получил кафедру филологии в Базельском университете. Во время франко-прусской войны был санитаром; с тех пор у него появились первые признаки мозгового страдания. Он долго жил в Италии, в Сорренто и в Риме, но здоровье его ухудшалось; в 1879 г. он окончательно оставил профессуру и стал жить уединенно в Италии и Швейцарии. Следующие годы, несмотря на тяжкие страдания, были самыми плодотворными в авторской деятельности Ницше. В 1889 г. душевный недуг окончательно разразился, и с тех пор Ницше живет больным, сначала в лечебнице в Иене, потом у своей матери близ Наумбурга.

Философская деятельность Ницше не представляет стройной системы, исходящей из вполне установленных начал. Ницше афористичен по своей манере, а идеи его претерпевали несколько коренных метаморфоз. Он вышел из метафизики Шопенгауэра, потом отверг ее во имя рационализма, и под конец пришел к оригинальному, полумистическому мировоззрению. Во всех этих фазисах философского развития Ницше имеет значение не теоретической стороной своего учения, а своим художественным темпераментом.

В первом фазисе развития Ницше был горячим вагнерианцем; во втором он сошелся с Полем Рэ и увлекался его естественнонаучными учениями; в третьем фазисе его философия принимает мистический оттенок. Главнейшие труды первого периода: "Quellen des Diogenes Laertius", "Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik" (1872) и "Unzeitgemässe Betrachtungen". В первой из этих работ, филологической по существу, Н. выводит начало искусства из взаимодействия двух противоположных эстетических элементов в природе — дионисовского и аполлоновского. Дионисовским он называет начало оргиазма, сказывающееся в восторженных телодвижениях, в сочетании радости и скорби, наслаждения и ужаса, когда уничтожаются обычные пределы бытия и человеческая личность сливается с природой; principium individuationis уничтожено и путь к первоисточникам бытия открыт. Сущность дионисовского начала становится ясной в физиологическом явлении опьянения. Соответствующее ему искусство — музыка.

Противоположность дионисовскому началу составляет стремление к созданию форм; Н. усматривает его в Аполлоне, боге созидательных сил. В нем соединяются свобода от всяких необузданных порывов и мудрое спокойствие. Он самое возвышенное воплощение principii individuationis, т.е. сохранения пределов личности, меры в эллинском значение слова. Сила этого созидательного стремления проявляется в прекрасном искусственном мире сновидений. Ему соответствует пластическое художество. Из сочетания этих двух элементов вышла аттическая трагедия, а из нее — все позднейшее искусство; первоначальный хор — дионисовский элемент ее, создавший из себя, в силу аполлоновского стремления, самую драму, т. е. как бы искусственный мир видений. Диалог — аполлоновский элемент трагедии. Говорящие на сцене герои — аполлоновские образы, в которых объективируется Дионис, первоначальный трагический герой; они только маски, скрывающие вечно присущее божество.

Это понимание двух элементов искусства Н. вывел из глубины своего собственного существа; оно же объясняет постоянные перемены его философских идей. Эти идеи, по его собственным словам, — маски, аполлоновские образы, за которыми скрывается его дионисовское "я". Стихийное, дионисовское начало Н. ставит выше всего, так же как и вышедшее из него искусство, т. е. главным образом музыку. Культуру аполлоновского, рассудочного характера Н. производит от Сократа, "основателя диалектики и теоретичности", мнящей себя способной дойти путем разума до первооснов бытия. Кант нарушил этот оптимизм и проповедовал "философию воздержания". Критикой разума он открыл путь для возрождения философии в Шопенгауэре, который показал доступ к непознаваемому в интуитивном, т. е. дионисовском элементе души.

Из 4-х отдельных брошюр, составляющих "Unzeitgemässe Betrachtungen" самая значительная — "Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben". "Историей" Н. называет всю совокупность знаний, всю духовную жизнь в противоположность инстинктивной — знание прошедшего, как противоположность живой силе настоящего и совершающегося. Н. ставит вопрос, "как подчинить историю жизни" и решает, что только "поскольку история служит жизни, должны и мы служить истории". История полезна лишь до тех пор, пока, увеличивая знания, она не делает душу пассивной воспринимательницей прошлого, лишенной созидательного, пластического элемента. "Неисторическое", т. е. непосредственное творческое начало должно оставаться сильным; только сочетая историческое с неисторическим, человек становится великим: обладая великим наследием прошлого он, в то же время, не подчинен ему. Н. возводит в идеал людей, унаследовавших гений прошедшего, способных из настоящего объяснить минувшее и тем самым определить самое отдаленное будущее. Он называет их "людьми несвоевременными" (Unzeitgemässe), т. е. не подходящими к данному времени.

Двум представителям этого идеала посвящены две другие статьи: "Unzeitg. Betrachlungen" — "Schopenhauer als Erzieher" и "Richard Wagner in Bayreuth". В них Н. развивает свое учение о гении; культ гениальности является у него проявлением метафизического в физическом существовании. Преклонение пред гениальностью Вагнера закончилось у Н. разрушением культа; в стремлении вечно развенчивать достигнутые идеалы, он порвал с Вагнером и путем долгих колебаний и внутренних жертв перешел к позитивизму. К этому второму периоду относится: "Menschliches, Allzumenschliches" (1876—77) — сборник афоризмов, написанных к годовщине смерти Вольтера. Здесь, под влиянием английских позитивистов, а также своего приятеля, немецкого позитивиста Рэ, Н. занялся вопросом об основах альтруистических чувств и решил его в духе утилитаризма. Свое прежнее этическое понимание он теперь опровергал, анализируя происхождение этических побуждений и превращаясь из метафизика в психолога и историка. Все афоризмы сборника сводятся к обнажению "полной человечности" (Allzumenschlichkeit) того, что считалось святым, вечным и сверхчеловеческим. Презираемый прежде Сократ, представитель разумности, кажется ему теперь истинным созидателем культуры. Он отрицает чудо гениальности, вооружается против Вагнера и, в общем, подчиняет инстинкт разуму.

Три другие сочинения этого периода: "Der Wanderer u. sein Schatten", "Morgenröthe" и "Fröhliche Wissenschaft" чужды преувеличенного интеллектуализма предыдущего труда. Продолжая подчинять аффекты разуму, Н. больше настаивает на силе чувства, заставляющего подчиняться будничной и некрасивой истине только потому, что она истина. Позитивная философия имела для Н. значение тем, что она давала ему метод познавания, нужный ему для постоянных переходов настроения, и не сковывала его подобно метафизике. Поэтому так бодро звучат его слова в "Frohe Wissenchaft". В то время он уже подготовлял свою "философию будущего" и отдалялся от содержания позитивных учений.

Последний период в творчестве Н. обнимает пять сочинений: "Also sprach Zarathustra", "Jenseits von Gut und Böse", "Zur Genealogie der Moral.", "Der Fall Wagner" и "Götzen-Dämmerung". Здесь Н. признает всякое знание и мышление условным и возвращается к первоначальному возвеличению аффектов и стихийной силы личности. В "Jenseits von Gut u. Böse" он доказывает ложность понятия о добре и зле, правде и неправде и считает важным все то, что поднимает жизненность, чем производятся аффекты, без отношения к их нравственной оценке: fiat vita, pereat veritas. Он высоко ставит "силу лжи", т. е. стремление к выдуманному, и выводит отсюда значение искусства и метафизики. Область познания переносится им в мир аффектов и внушений воли. Он превозносит мир намеренного обмана и говорит, что близкий нашей душе мир должен быть нами же создан.

Идеалом его является сверхжизненный образ отдельного человека, могучая воля которого — единственный критерий добра и зла. В этике и эстетике Н. Бог, человек и мир сливаются в одно общее сверхчеловеческое существо. Этика Н. основана на его понимании упадка, который создается вмешательством разума, ограничивающего стихийные инстинкты. Этот упадок начался для человечества вместе с культурой, сделав из человека больное существо, стремящееся к отрицанию самого себя. Оправдание упадка, тожественного с жизнью человечества во все времена, заключается в том, что человек — только переходная ступень к чему-то более совершенному. Цель человечества — преодолеть себя во имя более высокого идеала; чтобы достигнуть этого, нужно развивать свои человеческие страсти до апогея и в них пережить самого себя. "Сверхчеловек" (Uebermensch), для которого человек уготовляет путь самоотречением, является созданием самого человека. Стремление к красоте "сверхчеловека" заменяет прежнее стремление к добру в жизни; невозможность достижения этого мистического идеала лежит в основе контрастов, составляющих трагическую красоту души.

Религиозное учение Н. тесно связано с учением его об "упадке". Когда естественно-человеческое доведено до апогея, тогда пробуждается жажда божественного; чем гуще тени на человеческом, тем ярче сияет божественное — и человек сам создает божество, как противоположность человеческому. Учение Н. носит лирический характер. Он объективирует различные состояния своей души, враждебной всем установленным категориям разума и всем нравственным традициям, и в блестящих образах и афоризмах заостряет свои отрицания и утверждения. Не будучи теоретиком в философии, а скорее сильным художником мысли, Н. создал миросозерцание, соответствующее некоторым сторонам современного искусства; в его учении получили яркое выражение индивидуализм, эстетизм, жажда личной свободы. Полное собрание соч. Н. издано его приверженцами в Лейпциге.

Крупных монографий о Н. не имеется. См. в "Вопросах философии и психологии" (1892—1893) статьи В. П. Преображенского, Н. Я. Грота, Л. М. Лопатина, П. Е. Астафьева (статья Грота вышла отд. брошюрой). В "Северном Вестнике" (1896 г.) напечатан интересный этюд близко знавшей Н. немецкой писательницы Лу-Андреас-Саломэ.

З. В.

БЕРГСОН (Bergson) Анри (1859-1941), французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни. Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, — жизнь как метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», творческая эволюция; структура ее — длительность, постигаемая только посредством интуиции, противоположной интеллекту; различные аспекты длительности — материя, сознание, память, дух («Творческая эволюция», русский перевод 1914). Нобелевская премия по литературе как блестящему стилисту (1927).

* * *

БЕРГСОН (Bergson) Анри Луи (18 октября 1859, Париж — 4 января 1941, там же), французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни, создатель оригинальной философской и этико-религиозной концепции, в основу которой легла идея динамики человеческого сознания и мира.

Образование и начало преподавания

Отец Бергсона, Мишель Бергсон, композитор и музыкант, профессор Женевской консерватории, был евреем, выходцем из Польши; мать происходила из еврейской семьи, жившей в Англии. Бергсон получил классическое образование, традиционное для кругов французской интеллектуальной элиты. В 1878, окончив лицей Кондорсе в Париже, поступил в Высшую нормальную школу; затем преподавал в лицее г. Анжера (1881-83). В 1883 занял кафедру философии в лицее Блеза Паскаля в Клермон-Ферране.

Первые труды

Переосмыслив понятие времени, Бергсон разработал концепцию «чистой длительности», изложенную им в первом крупном труде «Опыт о непосредственных данных сознания» (1889). В полемике с теориями психологического детерминизма и психофизики он описывает человеческое сознание как непрерывно, изменяющуюся, творческую реальность, как поток, в котором мышление составляет лишь поверхностный слой, подчиняющийся потребностям практики и социальной жизни. В глубинных же своих пластах сознание может быть постигнуто лишь усилием самонаблюдения (интроспекции) и интуицией.

С 1888 Бергсон в Париже, где начал преподавать— вначале в лицеях Людовика Великого и Генриха IV, затем — в Коллеж Роллен (1889-1900) и Высшей Нормальной школе. В работе «Материя и память» (1896), Бергсон показывает, что материя и сознание, тело и рассудок — это явления, реконструированные самим рассудком из фактов непосредственного опыта, той первичной интуиции, которая открывает нам нераздельную движущуюся непрерывность. Основу познания составляет чистое восприятие, но в реальном познавательном процессе всегда взаимодействует с памятью, и этот процесс образует различные уровни, «планы» сознания.

«Творческая эволюция»

С 1900 Бергсон — профессор Коллеж де Франс; его лекции, вызывавшие огромный интерес у образованной публики, легли в основу его главного труда «Творческая эволюция» (1907). Бергсон нарисовал здесь грандиозную картину эволюционного процесса, метафорически названного «жизненным порывом», развертывание которого приводит к возникновению и развитию жизни на Земле; главные линии эволюции — инстинкт и интеллект. Бергсон утверждает, что сознание и жизнь принципиально недоступны позитивной науке, которая ограничена сферой «неорганизованной материи» и может постигать лишь отношения между вещами. Философия же опирается на непосредственное видение вещей, на интуицию, и совокупность ее интуиций должна дать целостное представление о реальности.

Поздний период творчества

«Творческая эволюция» принесла Бергсону славу не только философа, но и писателя (в 1927 он был награжден Нобелевской премией по литературе). После этой работы Бергсон долгое время писал только статьи (вошли в сборники «Духовная энергия», 1919, «Мысль и движущееся», 1934; единственная его книга — «Длительность и одновременность» (1922), посвященная теории относительности А. Эйнштейна. Читал также курсы лекций в США, Англии, Испании. В 1914 был избран президентом Академии моральных и политических наук и членом Французской академии наук. В период Первой мировой войны проявил себя на дипломатическом поприще в Испании и США. В 1922 стал первым президентом Международной комиссии по интеллектуальному сотрудничеству.

В конце 1920-х гг. из-за болезни постепенно отошел от практической деятельности. Его этико-религиозная концепция изложена им в «Двух источниках морали и религии» (1932). Противопоставляя два типа обществ: закрытое, стремящееся к самосохранению и опирающееся на принципы авторитаризма и насилие, и открытое, воплощенное в великих личностях — моральных героях, христианских мистиках и т. п., Бергсон связывает с ними два типа морали и религии — статический и динамический. Возможность дальнейшего прогресса человеческого общества Бергсон видит лишь в открытом обществе, в динамической морали, выделяя в качестве главных принципов любовь к человечеству, «дух простоты», отказ от искусственных потребностей, вызванных преимущественным развитием «тела» человечества в ущерб его духовной культуре.

Философия Бергсона оказала значительное влияние на интеллектуальную атмосферу во Франции и других странах; воздействие его идей испытали Э. Леруа, П. Тейяр де Шарден, А. Тойнби, Дж. Сантаяна, А. Уайтхед и многие другие.

ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880-1936), немецкий философ, историк, представитель философии жизни. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов» (египетского, индийского, китайского и т. д.), выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся ок. тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность — цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение: «Закат Европы» (т. 1-2, 1918-22).

ДИЛЬТЕЙ (Dilthey) Вильгельм (1833-1911), немецкий историк культуры и философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики, понимающей психологии, духовно-исторической школы в литературоведении. Развил учение о понимании как специфическом методе наук о духе (в отличие от наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры. Истолковывал бытие как иррационалистически понимаемую историю. Труды по истории немецкой философии, литературы, музыки.

 

ЗИММЕЛЬ (Zimmel) Георг (1858-1918), немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник так называемой формальной социологии. Изучал философию в Берлинском университетете, в котором затем преподавал (1901—1914); в последние годы —профессор в Страсбурге.

Усматривал «трагедию творчества» в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры. Исследовал модели развития в обществе и сделал вывод о том, что размер группы людей прямо пропорционален степени свободы ее членов. По мере того, как группа увеличивается, усиливается индивидуальность каждого члена. С одной стороны, это ведет к деградации группы как сплоченного целого, с другой - повышаются индивидуальные умственные способности; таким образом рождается интеллект. Кроме развития интеллекта, в процессе роста свободы членов группы происходит зарождение денежных отношений. История общества представляет собой процесс нарастающей интеллектуализации и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Зарождение денег привело и к ряду негативных последствий - ни с чем не считающаяся рациональность, отчуждение работника от результатов его труда и от других работников в процессе производства; люди становятся одномерными. Все отношения, возникшие после появления денег, Зиммель называл «проституцией». Важнейщие работы: «Проблемы философии истории» (1892), «Философия денег» (1900), «Социология» (1908).