Возможность этической реконструкции нормативных структур социальных институтов

Современное общество с его структурами и институтами имеет жесткие насильственно-целевые ориентации. Оно оторвано от высших духовно-нравственных реалий, гуманистических ценностей. Его институты не приспособлены к выстраиванию диалогических отношений

• 321 •

с контрагентами. Социуму необходима новая модель коммуникативной рациональности, подчиненная принципам субъектно-субъектного взаимодействия, способная преодолеть деструктивную инерцию господствующего дегу-манизма. Выстроить «жизненный мир», отвечающий этическим критериям, можно через повсеместное принятие и внедрение нового дискурса, альтернативного традиционному, имеющего внеинституциальную природу, исходящего из глубинных нравственных потребностей индивидов, жаждущих согласия и понимания. Только через живых субъектов новая коммуникативная модель сможет проникнуть на организационный уровень и превратиться в стратегический ориентир деятельности социальных институтов. Одухотворенность «жизненного мира» сможет посредством проникновения в общественные структуры и системы сообщить и им часть своего животворного потенциала, интегрировать их в более органичные, чем прежде, целостности. Принцип аксиологического паритета, составляющий суть дискурса, способен стать фактором радикальной трансформации нормативно-ценностной сферы современного общества на всех его уровнях.

А. РЭДКЛИФ-БРАУН: МОРФОЛОГИЯ АНТРОПОСФЕРЫ

Альфред Рэдклиф-Браун (1881—1955) — британский антропосоциолог, культуролог. Учился в Кембриджском университете. Преподавал в университетах Кейптауна, Сиднея. Возглавлял кафедру антропологии в Оксфордском университете, был президентом Королевского ант-, ропологического института.

Основные сочинения: «Андаманские островитяне. Исследования по социальной антропологии» (1922); «Методы этнологии и социальной антропологии» (1923); «Брат матери в Южной Африке» (1924); «Социальная структура» (1949); «Структура и функции в примитивном обществе» (1952); «Естественная наука об обществе» (1957); «Метод социальной антропологии» (1958).

Рэдклиф-Браун стоял у истоков структурно-функцио-налистского подхода в социальной антропологии. Весь

• 322 •

корпус ее проблем он подразделял на три сферы: 1) морфологические проблемы, касающиеся типологических сходств и различий данной социальной системы относительно других социальных систем; 2) социально-динамические проблемы, касающиеся функционального жизнеобеспечения данной системы; 3) проблемы развития общества.

Рэдклиф-Браун рассматривал многообразие социальных отношений сквозь призму категорий «структура» и «функции», понимая под первой видимые и невидимые межчеловеческие связи, а под второй — поведенческие и мыслительные стандарты, поддерживающие существование структур. Исследователь видел в мифологии, религии, морали, праве неотъемлемые части гигантского социального целого, имеющего чрезвычайно сложную структуру и требующего колоссальных усилий для обеспечения слаженной работы всех его элементов. В этой целостности религия необходима для того, чтобы все общество пребывало в состоянии функционального единства, а каждая его подсистема в максимальной степени отвечала бы своему предназначению. Социуму не важно, в какой степени содержание религиозных учений истинно или ложно, разумно или абсурдно. Главное, чтобы религиозные доктрины не разрушали, а укрепляли общественные структуры.

Б. МАЛИНОВСКИЙ: АДАПТИВНЫЕ СВОЙСТВА КУЛЬТУРЫ

Бронислав Малиновский (1884-1942) — британский антропосоциолог, культуролог, один из основателей функциональной школы в этнографии. Родился в Кракове. Учился в университетах Польши, Германии, Англии. Возглавлял кафедру антропологии Лондонского университета. С 1938 г. профессор Йельского университета (США).

Основные сочинения: «Преступление и обычай в традиционном обществе» (1926); «Секс и подавление в жизни дикарей» (1927); «Коралловые сады» (1935); «Основания веры и морали» (1936); «Свобода и цивилизация» (1944); «Секс, культура и миф» и др.

• 323 •

Малиновский исследовал проблемы экономики и права, мифологии и религии. Видел в культуре инструмент социализации, систему артефактов, посредством которых обеспечивается преемственность поколений, передается опыт и формируются практические и духовные качества индивидов. Считал, что определяющую роль в социализации играют социокультурные институты религии, обычая, общественного мнения и т. д.

В обосновании статуса религиозного сознания Малиновский исходил из потребности человека преодолеть страх перед смертью, несчастьями, неизбежными потерями и страданиями. Главное функциональное предназначение религии, мифологии, магии видел в их способности внутренне подготовить человека к встрече с испытаниями, духовно вооружить его нравственным мужеством, дать ему все необходимое для того, чтобы достойно принять неизбежное. Там, где рациональные доводы и действия неутешительны, неэффективны и даже убийственны, на помощь приходят ритуальные квазидействия, магические акции, позволяющие снизить эмоциональное напряжение, нейтрализовать страх, вернуть душевное равновесие. Поскольку человек всегда, во все времена вынужден будет иметь дело со смертью, тяжелыми испытаниями, несчастьями и страданиями, его потребность в религиозном мироотношении никогда не иссякнет.

Т. ЛУКМАН: СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ

Томас Лукман (р. 1927) — немецкий социолог. Профессор университета в Констанце. Применил в своих исследованиях «Проблема религии в современном обществе» (1963), «Невидимая религия» (1967) феноменологическую методологию.

Лукман видит в религии результат деятельности интерсубъективного сознания множества индивидов. Это сознание творит пестрое разнообразие реальностей повседневной жизни, создает пространство, заполненное символическими структурами. При этом вопросы о том, насколько эти реальности, являющиеся предметами ве-

324'

рований, действительны (иллюзорны) или истинны (ложны), не ставятся.

Религиозность индивидов существует в двух основных формах — внецерковной («невидимой») и церковной («видимой»). Первая — всеобщая, социальная религиозность, имеющаяся в той или иной степени у всех людей и являющаяся следствием претворения их витальной конституции, антропологической природы в социокультурные формы. Этот процесс Лукман назвал трансцендированием — духовной деятельностью, нацеленной на конструирование символов и видоизменяющейся в историческом времени и социальном пространстве. Вторая форма — организационно-церковная, «видимая».

Обе формы нацелены на легитимацию и утверждение цивилизованного социального порядка, на интеграцию индивидов в жизнеспособные сообщества, продуктивные союзы. В условиях активного и широкого процесса секуляризации, сопровождающегося упадком церковной жизни, «невидимая религиозность» может продолжать сохраняться в разнообразных социокультурных формах и предоставлять людям многочисленные возможности для личной самореализации и удовлетворения духовных потребностей.

Ж. БОДРИЙЯР: СОЦИОСФЕРА СИМУЛЯКРОВ

Жан Бодрийяр (р. 1929) — французский философ, социолог, культуролог. Профессор университетов в Париже, США, Австралии.

Автор исследований: «Система вещей» (1962); «К критике политической экономии знака» (1972); «Зеркало производства» (1975); «Символический обмен и смерть» (1975); «В тени молчаливого большинства» (1978); «О совращении» (1979); «Симулякры и симуляции» (1981); «Фатальные стратегии» (1983); «Америка» (1986); «Экстаз коммуникации» (1986); «Прозрачность Зла» (1990) и др.

Значительная часть работ Бодрийяра написаны в духе характерной для французов философско-эссеистической традиции. Для него общество, цивилизация, культура —

• 325 •

это системы, производящие не только вещи, но и знаки. Человека окружает вселенная знаков, абсолютное большинство которых — всего лишь фальшивки («симуляк-ры»), подменяющие истинные смыслы, подделывающиеся под подлинные ценности.

Симулякры, оторвавшиеся от своих первооснов, активно формируют современное массовое сознание, существующее в мире квазиценностей и квазисмыслов и готовое, подобно некой «черной дыре», поглотить и перемолоть в себе все что угодно. Поглощая энергию и информацию, масса («молчаливое большинство») не обладает творческим потенциалом и проявляет предрасположенность к самым бессмысленным, абсурдным действиям. Симулякры, которыми живет масса, создают вокруг нее гиперреальность, где все преувеличено и где требуется «быть роялистом, большим, чем сам король». Так возникают порнографические симулякры, возбуждающие больше, чем секс, или симулякры террора либо катастроф, устрашающие более, чем реальные проявления насилия и переживаемые бедствия.

В социальном мире, наполненном симулякрами, ничто не может оставаться самим собой. Это мир всеобщего лицедейства, тотальной лжи, пребывающий во власти «отца лжи» и «принципа Зла». Таковы неутешительные констатации Бодрийяра относительно социума как чудовищного цивилизационного мутанта эпохи постмодерна;

К. БАРТ: ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ

Карл Барт (1886-1968) — швейцарский протестантский теолог, основатель «диалектической теологии». Получил теологическое образование в университетах Берна, Берлина, Тюбингена, Марбурга. Учился у А. Гарна-ка. Был пастором реформатской церкви, профессором богословия. С 1922 по 1933 г. издавал журнал по диалектической теологии. Начиная с 1927 г. принимал активное участие в экуменическом движении. В 1935 г. после отказа присягнуть Гитлеру был выслан нацистами из Германии. В начале 1970-х гг. в Западной Германии, а затем в США возникло «Общество Карла Барта».

• 326*

Основные сочинения: «Послание к римлянам» (1919); «Церковная догматика» (т. 1—13. 1932—1965).

Барт в своих сочинениях опирался прежде всего на доктрины Лютера и Кальвина. На формирование его воззрений оказали влияние Кьеркегор и Достоевский и в первую очередь их идеи об иррациональности человеческой природы и социальной жизни, приводящие к отчуждению людей от Бога, к глубоким кризисам духа.

Согласно Барту, Бог не вмещается в пространство человеческой культуры. Никакие духовные ценности, ни искусство, ни литература, ни философия не в состоянии спасти человека. Самое большое, что они могут в экзистенциальном плане — это инициировать внутренний кризис, указать на духовную несостоятельность мировоззренческой позиции личности и тем самым подготовить его к восприятию Божьей благодати. Голос Бога, взывающий к человеку, может прозвучать откуда угодно.

Человек не располагает собственными достаточными средствами спасения; инициатива исходит всегда от Бога. Через кризис личность приходит к самоотрицанию, а за самоотрицанием следует утверждение себя в своем собственном сознании как творения Божьего. За самоуничижением приходят вера и надежда на спасение, за духовным умиранием наступает духовное воскресение. В этих перепадах отрицаний и утверждений, тезисов и антитезисов и состоит суть диалектической теологии Барта.

Важное место в трудах Барта занимает проблема христологического обоснования государства. В центре этой концепции — задача нового, т. е. учитывающего трагический опыт XX в., осмысления христианского учения о государстве. В свете данной задачи, которая крайне важна для практической социальной жизни миллионов христиан, совершается переход от естественно-правового понимания государства к христологическому. В течение четырех столетий протестанты руководствовались предписанием апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению: а противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 1-2). Однако в условиях засилья кровавых,

• 327 •

тоталитарных режимов эта позиция требует пересмотра. Путь, избранный теологами-реформаторами, подчиняется базовой норме, требующей «omnia instaurare in Christo» («все заново основать на Христе»). Следование этим путем предполагает, что встреча Иисуса с государственным чиновником Пилатом связала государство с крестом Христа, включила государство в разряд орудий божественного плана спасения. Бог в своем деянии искупления использовал государство как средство. Поэтому с государственной властью следует считаться, ее необходимо признавать, даже если она творит несправедливость.

Далее, служение государству требует от граждан «жизни тихой и безмятежной» (1 Тим. 2, 2). Чтобы такая жизнь с ее свободами и правами была повседневной реальностью, чтобы Церковь имела свободу возвещать Слово Божье, христиане должны молиться за государство. Оппоненты Барта возражали ему: из того обстоятельства, что Бог ставит себе на службу неправедно действующее, «демонизированное» государство, никоим образом не следует вывод о необходимости оказывать этому последнему честь, равно как Пилат так же мало достоин почитания, как и участвовавший в истории спасения Иуда. Обоснованием отношения христианина к государству служит не одна лишь история спасения, а целостное учение Нового Завета.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ