Религиозная философия конца XIX – начала ХХ века объединяет несколько философских школ, среди которых необходимо особенно выделить:
1) персонализм – экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности – Бога. Основным предметом исследования в персонализме является творческая субъективность человека, которую можно объяснить только через ее причастность к Богу. Человек – это всегда личность, Персона, сущность которой в ее душе. Душа человека фокусирует в себе космическую энергию. Она самостоятельна и самонаправляется. Одни люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма, другие же, в коллективистских культурах, растворяются в массе, где их личность нивелируется. Персоналистический подход дает возможность уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность, путь к которой лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. Через личность человека развивается история и общество. Основные проблемы персонализма связаны с вопросами свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или, что одно и то же, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармонии личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, как «вовлечение» людей в преобразование мира. Представителями персонализма являются: Макс Шелер (1874 – 1928), Мартин Бубер (1878 – 1965), Эммануэль Мунье (1905 – 1950) и др.);
2) христианский эволюционизм – религиозно-философское учение Тейяра де Шардена (1881 – 1955). Пьер Тейяр де Шарден (1881—1955) – известный ученый-антрополог и католический философ. Окончив иезуитский колледж и семинарию во Франции, он затем принял монашество в ордене иезуитов, некоторое время преподавал в Парижском католическом институте. Основными работами Тейяра де Шардена являются: «Божественная среда» (1926 – 1927); «Феномен человека» (1948). Ряд теологических трудов («Как я верую», «Введение в христианскую жизнь», «Размышления о первородном грехе» и др.). Все они характеризуют его как богослова. Тейяр де Шарден осмысляет развитие мира и человека в свете данных современной ему науки. Он считает возможным синтез науки и религии в решении проблем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. Главная задача философии, теологии, науки состоит в том, чтобы увидеть и показать, чем становится и чего требует человек. Ответ на этот вопрос связан с другими кардинальными проблемами. Какое место в мире занимают Бог и человек? Возможна ли гибель мира? Как возможна свобода человека? Мыслитель считает, что мир имеет способность к собственному усложнению. Степень усложнения соответствует с количеству психического сознания, которое в космосе нарастает. В конечном счете возникает и совершенствуется сознание человека. Человек – это итог эволюции космоса. Стадии развития вселенной таковы: «преджизнь» – «жизнь» – «мысль» – «сверхжизнь». Последнее означает такое состояние общества, когда мир людей сплотится на основе христианского гуманизма. На последней стадии произойдет соединение разума и веры, науки и религии. Тейяр де Шарден считает основой мира энергию, которая бывает двух видов: тангенциальная и радиальная. Первая связывает воедино однородные предметы (например, река – море – океан). Второй вид демонстрирует нарастание сложных явлений (например, восприятие – ощущение – интеллект – гений). Радиальная энергия приравнивается Шарденом к «божественной благодати». Мир в целом видится ему как живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Вместе с тем философа не следует считать пантеистом. Он не утверждает, что Бог является «всем», проявляется «во всем». Бог через любовь как бы «касается» всего, «пребывает», но не является в любом процессе мира;
3) неопротестантизм – направление в религиозной философии и теологии, получившее распространение после Первой мировой войны в Европе, а в 30-е гг. ХХ века – в США, противопоставляющее авторитарного Бога ограниченному в своих возможностях человеку (представители: Эрнст Трёльч (1865 – 1923), Адольф фон Гарнак (1851 – 1930), Пауль Тиллих (1886 – 1965), Рудольф Бультман (1884 – 1976) и др.). Основные вопросы непротестантских философов можно свести к вопросам о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. При этом познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлинный» – верующий, и «неподлинный» – неверующий. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Только религия может вывести его из состояния страха и тревоги. Религия оставляет человека наедине с Богом и, тем самым, приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма заключается в создании теологии культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни, поскольку Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Изучение культуры и истории открывают нам Бога как первооснову всего существующего.
Немецкий философ и протестантский теолог, историк религии, социолог Эрнст Трёльч (1865 – 1923) учился в Берлине и Геттингене. Служил короткое время викарием в Мюнхене, а затем преподавал теологию и философию в Геттингенском, Боннском, Гейдельбергском и Берлинском университетах. Его основные работы: «Историзм и его проблемы» (1902), «Абсолютное значение христианства и история религии» (1902), «Социальные учения христианских церквей и групп» (1912), «Историзм и его преодоление» (1924). Трёльч считал религию иррациональным явлением. Настоящая религия основана на мистическом переживании тайны жизни, связанным с чувством необходимости и обязанности. Роль религии в утверждении неких вневременных ценностей (любви, красоты, добра и др.), но рациональное понимание и научное обоснование этих ценностей недоступно разуму человека. Большой резонанс вызвали идеи Трёльча в области философии истории. В истории есть смысл и цель. Постановка вопроса о смысле и цели истории оправдана и необходима, разрешение этой проблемы возможно, считал Трёльч. Обращаясь к наследию Гегеля, Маркса и, одновременно, трудам христианских теологов, Трёльч выдвигает идею абсолютной уникальности и неповторимости исторических процессов. Историк всегда создает единую конструкцию развития человечества, объединяя в ней прошлое, настоящее и будущее. Такая система называется «культурным синтезом». «Культурный синтез» демонстрирует единство истории, призывает к определенным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История едина, но не для всего мира потому, что человечество духовно различно и его история различна. Но может быть европейская история, которая для европейцев кажется «всемирной». Все другие культуры европейцы оценивают с позиций «европеизма», следовательно, не адекватно.
Смысл изучения истории состоит в том, что оно помогает понять настоящее. Парадокс в том, что задачи настоящего могут быть решены только с помощью критериев настоящего, а не идеалов прошлого. Современная церковь, считал Трёльч, это не поняла. Она пыталась навязать идеалы прошлого. В этом одна из причин крушения христианского образа мира и традиционных форм христианской религии, отделения церкви от культуры, науки, государства. С ростом индивидуализма усиливается хаос ценностей, обнаруживается отсутствие обоснования ценностей в нашем мире. Что делать? Понять иерархию ценностей можно тогда, когда мы поймем, что высшая «трансцендентная» ценность – это религиозная ценность, которая может быть реализована только при поддержке государства. Надо создать новый христианский синтез, «культурный синтез», в котором гармонично сосуществуют ценности веры и науки, церкви и государства. Государство должно признать церковь как высшую духовную силу, без которой оно не сможет обосновать нравственность своей власти. Эти идеи Трёльч применяет для анализа современной ему политики и государственного строительства Германии времен Вильгельма II и, затем, Веймарской республики;
4) неотомизм – официальная философия католицизма с 1879, современная версия томизма (от имени Фомы Аквинского), который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Главные принципы философии Фомы сохранились без изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин: истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. В томистской доктрине, происходит синтез материализма и идеализма, синтез сциентических и антропологических учений современности. Основная проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимания места Бога в Мире, была дополнена проблемой бытия человека. Представителями неотомизма являются: Жак Маритен (1882 – 1973), Этьен Жильсон (1884 – 1978), Романо Гвардини (1885 – 1968) и др. Одним из наиболее авторитетных представителей неотомизма, немецкий философ и католический богослов Дитрих фон Гильдебранд (1889 – 1977) изучал философию в Мюнхенском университете, затем в Геттингене, где учился у Гуссерля работал и дружил с Максом Шелером. После прихода к власти нацистов Гильдебранд бежал из Германии сначала в Швейцарию, затем в Америку, где работал профессором в университете Фордхэма в Нью-Йорке. Теологические и философские труды Гильдебранда получили всемирное признание. Папа Пий XII назвал его «доктором церкви XX столетия». Основные работы Гильдебранда: «Литургия и личность» (1933), «Преображение во Христе» (1933), «Христианская этика» (1959), «Что такое философия» (1976). По Гильдебранду, личность человека уникальна потому, что он «мир в себе». Персональное бытие является высшей ступенью действительности. Из сущности духовной личности, считает Гильдебранд, которую мы видим в человеке, следует, что высшее бытие – Бог тоже должен быть Личностью. Поскольку личность «самосостоятельна», никакие сообщества людей (государства, партии, расы и т.п.) не должны подавлять личность, стоять «над» человеком. Лишь церковь стоит выше личности, поскольку является единственной организацией, ставящей целью освящение человека и его вечное спасение. Обращаясь к положению Августина Блаженного о том, что Бог создал человека «для себя», Гильдебранд утверждал, что смысл существования человеку следует искать в религии, в Боге. Только передавая себя Богу, человек может стать совершенной личностью. Гильдебранд также выстраивает оригинальную систему ценностей. Есть иерархия онтологических ценностей, ценностей существования. Например, камень менее ценен, чем живые растения, а растение менее ценно, чем животное и т.д. Есть ценности интеллектуальные, эстетические и др. Главными ценностями человека являются этические и религиозные ценности. Все ценности требуют «ответа» на них со стороны человека (любви, восхищения, стремления к добру, воли к осуществлению ценностей).
В целом религиозная философия конца XIX – начала ХХ века сопрягает все проблемы с учением о Боге как современном бытии, Боге как всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определи определяющем влиянии теологии. Одна из основных проблем современной религиозной философии – проблема человека. В религиозной философии утверждается, что человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Подобный подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в XX в.
Каковы идеи и значение
