Экзистенциальной философии ХХ века?

Расцвету экзистенциализма в Германии и Франции в 20-е – 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

1) нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

2) использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

3) опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

4) усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

5) распространение фашистских и тоталитарных режимов, подавляющих человеческую личность, бессилие человека перед природой и техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия стала ответом на эти явления. Философы-экзистенциалисты уделяли внимание следующим проблемам:

– противоречию между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

– уникальности человеческой личности, глубине ее чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

– проблеме отчуждения человека, поскольку общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»;

– проблеме бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности: человек одинок в окружающем мире, у него нет места, где он чувствовал бы себя нужным;

– проблеме внутреннего выбора и поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

Все экзистенциалистские учения едины в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. В этом начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует – думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Он сам определяет свою сущность, которую следует искать не вне его (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм – в Божественном Предопределении). Она не является неким идеальным образом. Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели. Он сам творит себя, сам выбирает свою жизнь.

Личность не должна преследовать так называемые «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает (к примеру, борется за коммунизм или за экологическую чистоту). Все это происходит потому, что человек отождествляет себя со «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл. На самом же деле человек окружен абсурдным, чуждым, бессмысленным миром. Такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир. После смерти никого не ждет загробное воздаяние. Подлинный человек, в отличие от обычного не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия», а понимает, что сам полностью отвечает за свои поступки и принимает на себя весь риск собственных решений.

Человеческое бытие драматично. Сознание человека свободно, его воля определяет его жизненный путь. Свой собственный выбор и определяет суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества. Напротив, его существование возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только конкретными людьми. Но человек является одиноким в своих чувствах. Он находится в пустоте. В общении с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»).

Нет никакой объективной истины. Их много – столько, сколько людей. Истина – это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность – собственная этическая действительность, а настоящая реальность – внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека – всегда свой и только свой. Когда в инертность и хаотичность мира мы вносим действие, он меняется. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придавая ему значимость.

Характерные черты экзистенциализма многие исследователи видят в работах русских философов, эмигрировавших после революции в 1917 году за рубеж (особенно у Николая Бердяева и Льва Шестова).

Главными представителями экзистенциализма XX века являются: Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю.

Карл Ясперс (1883 – 1969) – выдающийся немецкий философ-экзистенциалист и психиатр, который одним из первых поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке в работе «Психология мировоззрений» (1919). Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Но в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью – высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансценденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) – выдающийся немецкий философ, который занимался разработкой основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Поэтому человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только вэтом случае он будет свободен;

Жан-Поль Сартр (1905 – 1980) – выдающийся французский философ-экзистенциалист, основной проблемой которого стала проблема выбора, а центральным понятием – «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» – высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира.

Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие», т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого». При этом важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном, а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь человека – это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д. По Сартру, свобода человека абсолютна,безотносительна. Человек ответственен за все, что он совершает;

Альбер Камю (1913 – 1960) – выдающийся французский писатель и философ-экзистенциалист, в центре внимания которого находилась проблему смысла жизни. Камю считал, что жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Поэтому жизнь человека – абсурд (т.е. не имеет оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности жизни: соприкосновение со смертью, при котором многое, ранее казавшееся важным для человека (увлечения, карьера, богатство) кажется бессмысленным, и соприкосновение с окружающим миром, природой, при котором происходит осознание того, что человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой. В итоге смысл жизни,по Камю, находится не во внешнем мире (успехах и неудачах), а в самом существовании человека.