Приступите ко мне, желающие меня, и насы-
щайтесь плодами моими.
Сир. 24,21
Премудрость говорит это Слово: «Приступите ко мне, желаю-
щие меня, и насыщайтесь плодами моими». Слово это о Боге и ве-
дет нас к Его рождению, к тому, чтобы мы всецело исполнились
блаженством рождения Божьего в нас.
Далее сказано: «Всем, подлинно алчущим Меня, всем, воистину
желающим, чтобы свершилось это рождение, будет иногда даровать-
ся его краткий миг». Пусть этим разжигается и усиливается ваше же-
лание и вы все более жаждете того и все совершенней причащаетесь
этому блаженству. И тогда вы скажете вместе с Августином: «Госпо-
ди, Ты создал нас для Себя; оттого-то не знает наше сердце покоя,
пока не успокоится в Тебе».
Этому беспокойству, этому желанию рождения Бога в себе, ко-
торые нужно чувствовать постоянно, мешают, умаляя, чуждые по
сути вещи, которым — вместо Бога — жаждем мы предоставить
в себе место, — бренные, чувственные, преходящие вещи, творе-
ния, будь то живые или мертвые, дружба и товарищество, удо-
вольствие и желание обладать, блеск и богатство всякого рода —
все эти вещи препятствуют тому, чтобы родился в нас Бог, ибо
в глубине нашей души нет для Него места.
Каждая мелочь, которая пленяет чувства и разум, каждая стра-
стишка, которая нас заполняет, уменьшает стремление к Богу
и препятствует Его рождению в нас.
Не спрашивай меня о причине, но сам загляни в свою глубину
и проверь, что тобой движет, возбуждая твое желание и удоволь-
ствие. Тебе бы так хотелось разом иметь и Бога, и вещное, и твар-
ное, но это невозможно. Если Один к тебе приходит, всем другим
нужно уйти.
Под этим подразумеваются не те вещи, которые тебе необходи-
мы или которые у тебя от Бога или с Богом, и даже не те, что неиз-
бежны по природе, как то: пища, если голоден, питье, если жаждешь,
отдых и сон, если устал. Но когда ты стремишься удовлетворить эти
потребности ради них самих, ради наслаждения и смакования, а не
по необходимости, тогда возникает преграда для рождения Бога
в тебе, пусть и не столь великая, как при потреблении других вещей,
без которых можно обойтись.
Тот же, кто желает рождения Бога в себе и причащения боже-
ственному свету, пусть не забудет о препятствии, заключенном
в алчной привязанности к чувственным радостям и тварному.
И более того, пусть он проследит за тем, чтобы не отстать из-за
слабости и медлительности, так как все, что он делает, когда не со-
бран и мысли его витают далеко от того, чем он занят, делается им
необдуманно и вслепую. Как может он увидеть Бога, если глаза его
неосознанно или осознанно направлены на другие вещи!
Об этом Слово Христово: «Кто не оставит всего, чем владеет, тот
Моего недостоин» (ср. Мф. 10, 37-38). Бог дал нам в пользование
все вещи, дабы они служили дорогой к Нему; Он один должен быть
целью, а вещи — лишь средством. Вещи принадлежат внешнему че-
ловеку; но внутренний человек, глубина души, должен быть свобо-
ден от них, направлен к Богу и готов во всякое время всецело и ис-
ключительно наполниться Богом.
Только это необходимо, а не то, что я делаю внешне.
То, что я рассуждаю о Боге, много молюсь и созерцаю, умею го-
ворить красивые слова, много понимаю и потому достоин уваже-
ния — все это ничего не стоит, и кто смотрит на это, тот заблужда-
ется и обманывает сам себя. Бог смотрит в сердце, настроено ли
оно на мирское или готово принять Его. Если сердце обращено
к миру, то бесполезны все благие намерения и дела; ибо тогда Бог
далек.
Поэтому Бог зовет: «Придите», всецело обратитесь ко Мне, пре-
дайтесь Мне. Мы же можем или то, или другое. И если мы выбира-
ем Бога, пусть отступит наше Я. Чтобы был огонь, должны исчез-
нуть дрова. Чтобы возникли плоды, должно пройти цветенье.
Чтобы родился в нас Бог, прежде должно исчезнуть наше Я.
Но отвержение Я требует постоянной бдительности, ибо дер-
жаться за старые привычки — все равно что приращивать отрезан-
ные волосы. Поэтому нужно все время проверять, не проросли ли
где-то прежние наклонности, чтобы вовремя с корнем выполоть
их. Поначалу такой самоконтроль труден, но со временем стано-
вится все легче.
И то, что поначалу требует железного упорства и неустанной
выдержки, в конце концов происходит само собой.
К тому же пусть человек исполнится той деятельной любо-
вью, которая направлена не на отдельные существа, но на всех
без изъятья — с милосердием ко всем и готовностью помочь. Так,
например, поступают те, кто треть своего состояния отдают слу-
женью Богу, треть раздают бедным и лишь последнюю треть ис-
пользуют для себя, показывая тем самым, что стоят выше прехо-
дящих вещей. Кто так отдает, тому будет и будет. Кто делает это,
тот знает.
Есть и другие, кто мало держится за внешние вещи, привязыва-
ясь к вещам внутренним и здесь создавая склонности и привычки,
которые точно так же мешают рождению Бога в них, как и одержи-
мость вещами внешними. Такие люди желают праведной жизни,
но то, чем они одержимы, все равно в них самих.
Внешне это может выражаться в отсутствии сострадания или
в суетливости по отношению к другим людям, в склонности к
осуждению инакомыслящих. Тут-то и является дух тьмы, давая
таким людям все новые поводы для недовольства и гнева, так что
в конце концов они теряют власть над собой, тем самым обнару-
живая, сколь велика их самость и сколь далеки они в глубине сво-
ей души от Бога.
Но если такой человек обратится в себя, осознавая незначи-
тельность и ничтожность своего Я, поступая с людьми по спра-
ведливости, примиряясь и уживаясь с ними, а затем всецело по-
грузится в глубину своей души, тогда все ошибки отпадут от него
и растают, как снег под солнцем, все искупится и будет хорошо,
и Бог сможет в нем родиться.
Теперь я выскажу мысль, которую поймут не все, но лишь те,
к кому это обращено:
Когда Дух Божий коснулся Иова, тот сказал: «Вижу лик пред
своими глазами, но не узнаю образа» (ср. Иов 4, 16). Лик, кото-
рый он увидел, есть Христос; образ же, который не узнал, есть
Бог, Который скрывался за Христовым ликом и который мы по-
знаем в себе.
Об этом же — то, что рассказано в Книге Царств: ангел сказал
Илие, что ему нужно взойти на гору, то есть во внутреннее уеди-
нение и в близость к Богу. Когда он взошел туда, Бог открылся
ему в сильной буре, а затем — в землетрясении, содрогнувшем
землю. Но и в том, и в другом Бог оставался далек от него.
Затем вспыхнул огонь, но и в нем Бог был ему еще невидим.
После огня повеял тихий ветер, и когда Илия ощутил его, то при-
крыл лицо плащом, ибо ослепил его свет Божий. И тогда стал ему
различим голос тишины, Слово Божие (ср. 3 Цар. 19, 11-13).
Это — тот же самый внутренний путь, которым Бог приходит
и к нам, рождаясь в нас.
Сначала взойдем на гору, вознесем наши помыслы Богу, в со-
вершенной отрешенности всецело обратившись к Нему глубиной
своей души и в безмолвии открывшись Ему. Когда затем придет
Бог, то сначала подымется буря, которая перевернет все, что в нас
есть, настолько, насколько рады и готовы мы к такому преображе-
нию и обновлению — стать богоподобными.
Многие останавливаются тут, цепляясь за временные вещи,
охваченные в своей самости страхом потерять самих себя и отка-
заться от всего, к чему привязано сердце... Только если они спо-
койно отдадутся буре и отпустят свою самость, в них сможет ро-
диться Бог.
После этой бури придет землетрясение, от которого содрогнется
земля, оно уничтожит все, что есть в нас преходящего и что сопро-
тивляется рождению. А затем придет огонь, божественная любовь,
которая уничтожит внешнего человека, внутреннего же сделает бо-
гоподобным, и будет она ощущаться во внешнем человеке, как жар
и свет, — с такой силой благодаря Духу пронзает божественная лю-
бовь все тело.
...Но во всем этом еще не будет узнано присутствие Божие.
Только когда буря, землетрясение и огонь бесследно уничтожат
и преобразят все, что принадлежит внешнему человеку, в веянии
и шепоте тихого ветра приблизится Сам Бог со Своей силой и све-
том и в одно мгновенье явится внутреннему человеку — столь лу-
чезарно, что как Илия спрячет он свою голову, ибо вид этот непе-
реносим для естества, для внешнего человека.
Подобно тому как слабые телесные глаза не могут смотреть на
солнце, не ослепляясь, так и внутренние глаза поначалу не выдер-
живают абсолютного света божественности долее краткого мига.
Но и за этот миг внутренний человек погружается в такой покой,
что после ничто уже не может его потревожить.
То, что Иов увидал как луч божественного света (ср. Иов 4,16),
был Иисус Христос. То же, что явилось ему в веянии тихого ветра,
есть Дух Божий. Блажен человек, который еще до смерти хотя бы
на мгновение сподобится этого.
И все же это созерцание Бога несравнимо с бесконечным бла-
женством, которое приносит совершенное пробуждение к жизни
вечной, к Царствию Божию.
Кто туда попадает, тот погружается в свое бездонное ничто
и оттуда неизъяснимым образом — в пресветлую бездну Боже-
ства.
В этом совершенном исчезновении он сам себя из самой глу-
бины лишает своего вида, и, когда он так развоплощен, рождается
в нем Бог!
Сподоби и нас, Боже, идти этим путем и достичь рождения Бо-
жия в нас!
О ВОЗНЕСЕНИИ
И так Господь, после беседования с ними,
вознесся на небо.
Мк. 16, 19
Ученики вспоминали, что когда Христос сидел с ними на Еле-
онской горе, находясь среди них, то казалось им, что они тверды
в вере, но потом, когда на их глазах Он вознесся и исчез, как же
взмыли вослед Ему в горькой печали сердца любящих учеников!
Ибо «где сокровище ваше, там и сердце ваше» (Мф. 6, 21).
Вознесением этим Христос хотел увлечь за Собой наши — Его
друзей — сердца, чувства и силы, внутренние и внешние, чтобы не
занимали мы больше обители во времени и не держались за нее,
но чтобы наша жизнь была в Небе и с ней — вся наша любовь, на-
ше помышление, наша тоска и наше утешение.
Кто же помешает нам непрестанно следовать за Ним? Разве Он не
сказал: «Иду к вашему и Моему Отцу» (ср. Ин. 16,16; 20,17), — и раз-
ве Его причина, Его цель и Его блаженство не соразмерны нашим?
Да, мы исходим из тех же причин и всем, что мы есть, привер-
жены той же цели и той же основе. И раз Он прежде нас ушел
в блаженство Царствия Божьего, то, желая следовать за Ним, мы
должны примечать путь, которым Он ушел, и, если хотим вместе
с Ним быть превыше всех небес, идти той же дорогой.
Мы можем это, ибо Он, сущий в нас, — и есть этот путь (ср.
Ин. 14, 6). Обратимся вовнутрь и последуем за Ним, и тогда вме-
сте с Ним мы достигнем цели, к которой Он ушел прежде нас.
Как магнит притягивает железо, так и Христос притягивает
к Себе все сердца, хоть чуть-чуть задетые Им. Железо, попадая
под действие магнита, поднимается вопреки своему природному
состоянию: оно уже не подвластно силе тяжести, но, преодолевая
ее, возносится вверх.
Точно то же происходит с теми, кто задет магнитом Христа;
они поднимаются, преодолевая свою низменную природу, и сле-
дуют за Ним; и чем совершеннее прикосновение, тем легче нам
следовать.
Поэтому пусть каждый посмотрит на себя, задет ли он Богом
или нет. Именно те, кто не задет, часто начинают воистину много-
обещающе, можно даже подумать, что они совершат нечто вели-
кое, но не успеешь оглянуться, все уже ушло: они снова впали в
свои старые привычки и естественные желания...
Но не нужно им обвинять Бога за то, что они Им не задеты, гово-
ря: «Бог не коснулся меня и не позвал, как позвал друзей Божьих»;
ибо Бог касается и желает, зовет и влечет всех людей одинаково.
Но Его прикосновение и зов, и дары Его всеми людьми ощущаются
и принимаются по-разному...
...У многих людей Бог, приходя со Своим светом и дарами, на-
ходит место занятым и, видя там других гостей, не может войти:
у них другое в мыслях, и они любят внешние вещи и блага; и по-
тому те дары, что им предназначались, пребывают втуне — неопо-
знанными и непринятыми... В этом причина их бед и остановки.
Она в них, а не в Боге.
Столь много у нас пустых и бесполезных дел и развлечений,
которые нас занимают, что мы не замечаем ни себя, ни Бога. Это
можно изменить, всем своим сердцем обратившись вовнутрь, да-
бы сподобиться того взлета, которым Бог увлечет нас к Себе.
То место, на которое взошел Христос, была Елеонская гора,
и было на ней три света: первый — от солнца, навстречу которому
Он поднимался, второй, к ночи, — от храма, и третий — от горяще-
го елея, добытого из оливковых деревьев.
Пойми притчу правильно:
Пусть душа, в которую войдет Бог, будет подобна горе, то есть
вознесена над низкими и преходящими вещами, велика собой
и восприимчива к трем видам света, дабы действовало в ней Три-
единство Божие, вливая в нее высший божественный свет и все-
цело заполняя и воспламеняя ее.
Пусть тот, кто хочет последовать за Христом, взберется на го-
ру, а для того даст отпуск своей природе, отрешившись от всяко-
го преходящего сиянья, дабы достичь непреходящего бытия.
Расположена Елеонская гора между Иерусалимом и Вифани-
ей. И много таких, кто рад последовать за Христом, пока не при-
близится к «Иерусалиму», то есть не придет к большему покою,
обретя в самом себе больше утешения и мира.
...Но они не достигнут вершины горы, если не узнают и другую
сторону, где расположена Вифания, что означает «Скорбь и Пре-
данность»: тот, кто не преодолеет и долину скорби, остановится
и ничего не достигнет, как бы призывно ни сиял ему покой...
Пусть человек не погружается в апатию и бездействие, но все-
гда чувствует в себе неутолимое стремление и болезненную тягу
ко Христу, Взошедшему на высоту и от него еще Сокрытому;
и пусть как в радости, так и в горе он только Ему Одному преда-
ется и, как бы ни мешало ему в этом его естество, пусть снова
и снова обращается вовнутрь, увлекаемый Богом и к Нему возно-
симый.
Покой важен не сам по себе, но лишь как средство, чтобы луч-
ше переносить и преодолевать неустроенность и нужду, легче ос-
тавлять себя, когда мы вообразим себя оставленными Богом. Ие-
русалим означает: место мира. Но разве не на этом месте Иисус
принял смерть? Так и мы умертвим свое Я и все, что мы есть
и имеем, принесем Богу, дабы Он стал нашей сущностью и жиз-
нью.
Ибо замечено: никто не взойдет на небеса, кроме Того, Кто
пришел с небес, — кроме Христа внутри нас, в Ком да отвергаем-
ся своего Я, дабы причаститься Царствия Божьего.
Подобно тому как вознесся Христос, Глава нашего внутренне-
го человека, да последуют за Ним и остальные члены: не нужно
искать ни утешения в мирском, ни передышки в нем, но следовать
за Ним Одним своими помыслами, любовью и поступками, идти
путем, который Он прошел прежде нас. Будем свидетелями Хри-
стовыми не на словах, а воистину — всем своим бытием, и делом,
и жизнью — по мере сил своих.
Многие бы с радостью последовали за Христом и вознеслись
с Ним, не будь подъем столь труден и пойди потом все вещи по их
воле.
...Но одолевают их сильные искушения, темнота и неопреде-
ленность, и, почувствовав себя далекими от Бога, внутренне
и внешне оставленными и одинокими, они поворачивают вспять,
вместо того чтобы обрести среди раздора внутренний покой, при-
ходящий от Бога, среди печали — радость, приходящую изнутри,
среди невзгод — внутреннее утешение и помощь.
И в этом тоже последуем за Христом и засвидетельствуем, что
во всех положениях и во всех предприятиях и делах признаем мы
Бога — и не только тогда, когда нам хорошо, но, как и следует,
и тогда, когда одолевают нас скорби. Вот тогда откроется, подлин-
на ли наша преданность и наше свидетельство, в равной ли мере
как в радости, так и в горе лишь Бог — единственная наша опора,
и нет ничего другого, а, стало быть, оставляем ли мы себя и пре-
поручаем ли себя Ему.
Порука самому совершенному свидетельству — наше собст-
венное вознесение, где мы всецело едины с Богом. Тогда отлетает
дух от себя самого и от мира, ибо в божественности лишается он
всякого многообразия и тем возвышается. Там внутренний чело-
век возносится на небеса, в Царствие Божие, и вводится в божест-
венную сущность, и там он столь совершенно теряет себя, что бо-
лее не знает и не чувствует ничего, кроме Бога.
Затем дух вновь возвращается в бесконечную глубину незна-
чительнеших дел, какими бы он ни занимался, и, что бы то ни бы-
ло, оказывается сделанным более совершенно.
Дух всецело заполняет даже мельчайшее занятие, ни одно де-
ло не считает ничтожным и в каждом находит умиротворение.
Так свидетельствует он, что все, заключенное в нем, пришло
с небес и вновь вознеслось, став превыше всех небес. Если хотим
мы попасть туда, то надобно соединиться с Ним и прийти туда
с Ним и через Него.
Сподоби и нас, Боже, причаститься этого!
ВОЗВРАТ В БОГА
Я свет миру: кто последует за Мною, тот не бу-
дет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
Ин. 8, 12
Христос называет Себя светом мира и всякого человека. Он —
внутренний божественный свет, который озаряет все, что прихо-
дит в этот мир, а всякий внешний свет — космические светила на
небе и духовные светочи в человеческом сознании, которыми че-
ловек пытается все осветить и постичь, — лишь отблеск его.
Об этом говорит Христос, призывая человека отказаться от сво-
их светильников, которые «воистину мрак в сравнении со светом,
который есть Я. Обратись от светочей внешнего человека к внут-
реннему, который есть Я, и тогда Я дам тебе взамен мрака Мой веч-
ный свет, дабы стало твоим то, что Мое: Моя сущность и жизнь,
Моя благость и совершенство!»
И Он просит Отца «чтобы стали они с нами едины, как едины
Мы, Я в Тебе и Ты во Мне, не соединены, но совершенно — одно»
(ср. Ин. 17, 11,21-22).
Чтобы достичь такого возврата и такого единства, нужно по-
мнить две вещи: во-первых, как мы возвращаемся в свою перво-
причину, каким путем и каким способом. Во-вторых, какие пре-
грады уводят нас от этой цели и не дают найти обратную дорогу.
Существует два рода людей и преграды у них двух видов:
Первый — те, что обращены к миру, находят свои радости и удо-
вольствия в тварном, в вещах и чувствах и на них тратят свое вре-
мя и расточают свою жизнь; они живут во мраке и далеки от боже-
ственного света.
Второй — люди духовные и религиозные, они — на виду и у них
громкие имена и титулы, они думают, что преодолели мрак и неве-
жество, но в глубине души они непросвещенны и полны себялю-
бия и своеволия и целиком обращены к объекту собственного вни-
мания, своей самости.
Внешне их порой трудно отличить от друзей Божьих, ибо час-
то они больше тех предаются аскезе и созерцанию, постам и бла-
гочестивым делам. Однако тот, в ком есть Дух Божий, отличит их.
Но в одном они и внешне отличаются от друзей Божьих: преис-
полненные предвзятости к другим людям и к истинным друзьям
Божьим, они с удовольствием судят других, но только не себя, хо-
тя друзья Божьи никого, кроме себя, не судят.
Во всех вещах они ищут свое. Их дело владеет их помыслами,
при любой возможности превозносят они свой опыт и познания и,
даже говоря о Боге и божественных вещах, ищут и подразумевают
лишь себя и удовлетворения своего Я. Это фарисейство так глубо-
ко укоренилось в их сущности, что заполнило все уголки их души,
так что кажется уже невозможным от него освободиться.
...И все-таки есть способ это преодолеть, а именно — им надо
отделиться от своего Я и предаться Богу, дабы Бог всецело запол-
нил их и завладел всем их существом, как это у истинных друзей
Божьих.
Однако и друзья Божьи должны постоянно упражняться. Ибо,
покуда жив внешний человек, его никогда всецело не преодолеть
и не убить. Он снова — тут как тут, являясь подлинной преградой
обретению истинного света и возвращению в Бога.
Другое же, на что нужно обратить внимание, — это кратчай-
ший путь и лучший способ достижения истинного света и возвра-
та в Бога: Он — в том, чтобы мы отверглись от своего Я и погрузи-
лись в Бога, предаваясь Ему, следуя во всех вещах не своей,
но Божьей воле, осознавая все как посланное Богом, послушно
все принимая и сразу Ему возвращая без уловок и утаек, дабы не
оскудевал постоянный круговорот к Богу и от Бога...
Это истинный путь и праведный способ.
И здесь расходятся друзья Бога и друзья мира сего.
Последние все тянут к себе, присваивая все дары, не возвра-
щая их в чистоте, с любовью и благодарностью, в самоотвержении
и совершенной преданности Богу.
Тот же, кто, напротив, подобно первым, все дальше уходит
в отказ от своего Я и в преданность Богу, — истинный и самый со-
вершенный друг Божий.
Душа хорошо знает, что есть Бог, хотя бы из природного све-
та разума. Но Кто Он есть и где, это сокрыто и неизвестно. Пото-
му растет ее жажда, она непрестанно ищет и спрашивает и с радо-
стью хоть что-то узнает об этом Боге, Который от нее столь
спрятан и сокрыт.
В этих упорных поисках ведет ее звезда, как тех, о ком гово-
рится в Евангелии: «Мы видели звезду Его... и пришли покло-
ниться Ему» (Мф. 2, 2).
Звезда эта не снаружи, но внутри; она — внутреннее сияние,
божественный свет, и свет этот сообщает душе: «Он родился!»
И указывает, где родился — в сокровеннейшей глубине, куда не
проникает никакой внешний свет.
Многие пытались искать этот внутренний свет и рождение
с помощью света природного, своим разумом; но у них ничего не
вышло, и они остались на месте. Рождение это нельзя обнару-
жить, ибо тот внутренний свет, который о нем извещает, и состав-
ляет душу, что предуготовлена к рождению и где оно обретет для
этого место.
Но обделенные мудростью не желают ждать, когда же просве-
тит их внутренний свет, в котором произойдет и обнаружится
рождение. Они пытаются самовластно пробиться к нему своим Я
и хотят найти его с помощью света природного — а это невозмож-
но.
Нужно ждать того часа, когда это случится.
Здесь нужно обращать внимание на три вещи: во-первых — че-
го они жаждут и чего взыскуют; во-вторых — как взыскуют; и тре-
тье — на обретение рождения.
Им соответствуют три силы: одна свойственна естеству в пло-
ти и крови, это чувственность, которая связана с плотскими чувст-
вами; вторая — разум; третья — чистая субстанция души. Все три
неодинаковы и проявляются по-разному — каждая на свой лад.
Это как с солнечным светом, который сам по себе одинаков,
но сияние его по-разному видится через разноцветные стекла, когда
одно из них — черное, второе — желтое, а третье — белое. Под чер-
ным стеклом понимается чувственность, под желтым — разум,
под белым же — чистый дух.
Когда свет чувственного доходит до разума, а тот — до духа,
то черное становится желтым, а желтое — белым и возникает аб-
солютная простота, в которой светит один свет и ничего более.
Это значит: если свет поступает прямо изнутри и светит только
он один, то отпадают все внешние образы, формы и подобия и свет
знаменует истинное рождение. Тогда небо, пребывая в своей есте-
ственной темноте, всецело превращается в абсолютное солнце, ибо
ничто в душе не светит так, как божественный свет, и тогда отле-
тают и исчезают все внешние образы и формы.
Заметь: для того, кто сказал о трех видах рождения, ни одна
звезда на небе не походила на эту. Она сияет изнутри.
Цель всей нашей жизни, чтобы взошла она в нас, просветила
бы нас и озарила.
Взошла ли для человека эта звезда, обрел ли он внутренний
свет, уверенно можно сказать лишь после того, как встретится ему
несчастье. Поскольку тогда, пробужденный к внутреннему свету,
истинный друг Божий только с большим усердием обращается
к Богу, принимая это от Него так, что с Ним или в Нем страдает
или в Нем теряет, ибо Бог настолько внутри него, что и горе ему не
беда, а радость.
Друзья же мирского, напротив, не знают, куда обратиться, ес-
ли обрушится на них несчастье: они повсюду бегают и везде ищут
совета, утешения и помощи. А если не находят, приходят в отчая-
ние и больше не сопротивляются. Они построили дом своей жиз-
ни не на скале, которая Христос, а на песке бренного. В этом они
хуже, нежели люди простые, считающие себя маленькими и не-
значительными и живущие в смирении, поскольку им легче сове-
товать и помогать, ибо они признают ошибки и готовы переме-
ниться.
Чтобы преодолеть все препоны, которые противостоят возвра-
щению в Бога, даны нам утешение и помощь Всеблагого, пославше-
го нам Своего единородного Сына, дабы Его свет и Его слово в нас
вели нас и помогали отделить и погасить в Его истинном пресуше-
ствленном свете темный и обманчивый свет нашей самости.
Ибо Христос — истинный свет, просвещающий каждого чело-
века: он светит во мраке внешнего человека, но тьма его не погло-
щает. Лишь «нищие духом»(Мф. 5, 3), люди, освободившиеся от
одержимости Я, себялюбия и своеволия и обратившиеся внутрь
узнают сей свет.
На то, чтобы светил в нас истинный свет и помогал прийти к
нашему первоисточнику и возвратиться к Богу, направим все на-
ши чувства, помыслы и поступки.
Пусть помогут нам в том друзья Божьи, увлекая за собой к Богу.
Сподоби всех нас, всеблагой Господь, причаститься этого!
СЕМЬ ДАРОВ ДУХА СВЯТОГО
И исполнились все Духа Святого, и начали
говорить на иных языках, как Дух давал им
провещевать.
Деян. 2, 4
История Пятидесятницы повествует о том, что ученики исполни-
лись Духа Святого и с каждым стали говорить от Бога. Божествен-
ный Дух вошел в учеников и во всех, кто был к тому восприимчив,
и переполнил их изнутри, подобно воде, сметающей в половодье все
защитные дамбы, когда, нахлынув мощной бурлящей волной, пере-
текает она через все и затопляет, переполняя, долины и луга.
Так же поступил Дух Святой с учениками и со всеми, кто был
открыт ему и готов принимать. И то же совершает Он и сегодня,
и во все времена без перерыва: он перетекает через все преграды
и заполняет богатством божественных даров все долины и низи-
ны, каждое сердце, глубину каждой души, в которой находит
приют.
Что же нужно делать нам, дабы воспринять Дух Божий?
Наивысшее и самое существенное Он сам в нас сделает. Он
Сам для Себя подготовит глубину души и Сам воспримет Себя
в человеке. Это произойдет двояко:
Первое — он сделает нас пустыми, второе — он заполнит пус-
тоту, сколь далеко бы она ни простиралась.
Это состояние пустоты есть первое и важнейшее условие готов-
ности к тому, чтобы втекал в нас Дух Божий. Ибо насколько человек
опустошит глубину своего существа от всего прочего, настолько
и воспримет он Дух Божий.
Когда хотят наполнить бочку, то прежде выливают то, что
в ней. Чтобы влить вино, нужно вылить воду. Точно так же — до-
лой все, что на нас и в нас «человек», чтобы был в нас Бог.
Пусть человек сделается пустым, оставит все, даже само остав-
ление, погрузившись в абсолютное ничто. Если такова степень го-
товности, то Дух Божий немедленно свершит свое дело, заполнив
того, кто к нему восприимчив.
Чем более пуст и свободен ты от своей самости, а с ней и от се-
бялюбия и своеволия, тем совершеннее заполнит тебя Дух Бо-
жий. Это означает: если предстало пред тобою открытое Царствие
Божие, то не войдешь ты туда, не узнав сперва, хочет ли того Бог...
Даже если человек считает, что по тягости и лености своей на-
туры он непригоден и неготов, не может достичь внутреннего по-
коя и не знает, как к нему прийти, то все равно пусть сделается пу-
стым от всякой самости и всякой одержимости, поручая себя Богу
и вверяясь Его воле, — и будь что будет.
Но такое именно оставление по силам лишь немногим, по-
скольку велика приверженность к внешним вещам и тварному
и поскольку привычка и самодовольство заставляют человека бо-
лее почитать делание, нежели неделание, которое являет собой
оставление всего и препоручение Духу в себе.
Только если достигнуты такая отрешенность от всего внешнего
и совершенное оставление, сотворяет Дух Божий великие вещи во
всецело погрузившемся вглубь человеке, даже если тот ничего об
этом не знает: точно так же как душа действует в теле, а тело никак
этого не чувствует и не знает, так и Дух Святой действует в глуби-
не души человека, а тот ничего не знает.
Осознав эти дары, придется человеку прибегнуть ко всем си-
лам внутреннего человека, которые связывают его с глубиной ду-
ши, где обитает и действует Дух. Поскольку есть опасность, что,
увидев их, внешний человек припишет эти дары себе и тем испор-
тит. Тот, кто подумал, что дары эти — плод его труда, даже толь-
ко радуясь их получению, тот их лишается.
Нет, пусть человек отвергнется от себя самого, если Дух Бо-
жий будет являть в нем Свои дары.
Что случилось это, узнаешь по тому, что ничто из прежде воз-
буждавшего твое Я, ущемлявшего и заставлявшего страдать,
больше не волнует душу. Затем уйдет от человека все внешнее:
останется единственное, что волнует его и движет, это Дух Бо-
жий в нем.
Этот дух и сподвигнутость им — нечто столь несказанно бла-
женное, что все великое и необычайное из подвластного рассудку
в чувствах и образах — ничто в сравнении с этим: небо, земля, все
творения и блага мира, вместе взятые, для него — не более песчин-
ки против всего мира.
Но вернемся к Пятидесятнице:
Ученики «исполнились Духа Святого». Обрати внимание на
положение, в котором находились ученики, когда они того испол-
нились, и пусть каждый человек принимает его, желая, чтобы
и с ним повторилось подобное.
Собравшись (ср. Деян. 2, 1), они молча сидели, когда низошел
на них Дух Святой. Каждый человек столь часто наделяется Ду-
хом Святым, сколь часто всей силой отворачивается он от тварно-
го и всецело уходит внутрь, к Богу. В мгновение, когда человек
это совершает, нисходит Дух Святой со всем Своим богатством
и тотчас заполняет все уголки и глубину души.
Дом, в котором сидели ученики, «полностью наполнился»
(Деян. 2, 2). Внешне этот дом означает церковь, внутренне же —
душу каждого человека, в которой обитает Дух Божий. Подобно
тому как в доме множество комнат и каморок, так и в душе чело-
века много чувств, сил и стремлений, и во все Он входит особым
образом. И, войдя, теснит и гонит человека, действует в нем и его
просвещает.
Это проникновение, напор и воздействие не все люди воспри-
нимают одинаково. И хотя Дух Божий есть во всех людях, пусть
все же тот, кто хочет испытать его присутствие внутри и действие,
соберется прежде в себе самом и к себе самому, отключится и от-
решится от всего внешнего и приготовит в себе место для Духа
Божьего, ибо Тот действует в тишине и покое. И чем более он раз
от разу ему предается, тем отчетливей тот у него внутри и тем лу-
чезарней ему открывается несмотря на то, что был в нем изна-
чально.
Ученики «закрылись» (ср. Деян. 1, 13) из страха перед враж-
дебным миром. Человеку сегодняшнему намного нужней закры-
ваться от мира, который вторгается в него со всех сторон, препят-
ствуя становлению внутри него Духа Божьего и воруя у него
божественное утешение.
Внешний мир ничего не мог отнять у учеников, кроме их тела.
У нас же, сегодняшних, он может отнять и Бога, и душу, и вечную
жизнь. Поэтому более обращайтесь внутрь, чем наружу и затво-
ряйтесь от мира изнутри...
...В особенности берегитесь того, что сбивает с пути: мирской
рассеянности, общества, досужих слов и образов и всяких внешних
занятий и дел. И обращайтесь к мудрым и просветившимся людям,
которые уже знают о непосредственном присутствии Божьем в со-
кровеннейшей части души и могут о том рассказать.
Ученики сидели, «собравшись» (ср. Деян. 2,1). Этим и нам дан
совет постоянно собирать свои внешние и внутренние силы, дабы
Дух Божий обрел в нас место, где может действовать.
Ученики «пребывали» (ср. Деян. 1, 13), когда снизошел Дух
Святой. Воистину, так и нам нужно пребывать, расслабившись,
обратившись внутрь, оставив все внешнее и переложив в Божью
волю все тварное и вещное, веселье и страданье, охоту и неволю.
Тем, кто стремится к этому, уподобляясь в своем поведении
ученикам, Дух Божий подает семь даров и совершает этим семь
дел, из которых три готовят человека к совершенствованию, а ос-
тальные четыре делают его совершенным внутренне и внешне, до-
водя до высшей ступени божественного совершенства.
Первый дар — это страх Божий. Он означает безопасное нача-
ло пути вверх, мощную крепостную стену, защищающую челове-
ка от ошибок, помех и ловушек. Этот дар делает его похожим на
животных, которые инстинктивно прячутся или бегут от тех, кто
хочет их поймать и уничтожить.
Подобно тому как Бог снабдил инстинктом природу тварей, так
и Дух Святой дарует своим эту ценнейшую осторожность, дабы
они избегали препятствий, которые могут не допустить их к Нему
или удалить от Него. Он оберегает людей от мира и от всех путей
и навыков, дел и трудов, которыми лишаются они своего внутрен-
него покоя, ведь в них — обитель Божия. Пусть человек остерегает-
ся и избегает всего этого. Это — начало мудрости.
Затем следует второй дар. Это мягкая кротость, которая ведет
человека к предуготовленности Богу. Она забирает у него всякую
робость и унылость, способствуя страху и осторожности, направля-
ет его снова вверх и приводит к божественной терпимости во всех
вещах— и внутренне, и внешне, — отнимает у него дурное настрое-
ние и досаду, упрямство и горечь по отношению к себе и другим, де-
лая его во всех вещах ласковым к ближним, спокойным и благост-
ным в своих мыслях, поведении и образе жизни.
Затем идет третий дар, который ведет человека еще выше, ибо
Дух всегда ведет человека от одного дара к другому, более высоко-
му. Он называется «Знание». Им человек научается замечать вну-
тренние предостереженья и знаменья Духа Божьего, на которые
указал Христос: когда услышим мы в себе Слово Его, оно сообщит
нам все вещи, в которых нуждаемся (ср. Ин. 16, 13).
Это либо предупреждение остерегаться чего-то или кого-то, осо-
знавая губительность последствий, если поступим неправильно, ли-
бо напоминание поступать так-то и так-то, одно оставляя, другое
претерпевая или делая. Они вознесут наш дух надо всеми вещами,
дабы осознал он свое божественное благородство, и наставят его,
покуда он в теле, терпеливо упражняться во всяких добродетелях.
Тот, кто последует этим внутренним указаниям, будет ими
приведен к четвертому дару, который называется «Божественная
сила». И как же благороден этот дар! Им Дух Божий проведет че-
ловека сквозь все мелкие человеческие слабости и страхи.
Этой божественной силы преисполнялись мученики, так что
радостно претерпевали смерть во Имя Божие. Она делает людей
столь великодушными и отважными, что они готовы на любое
благое дело, ибо вместе с Павлом говорят: «Все превозмогу с Тем,
Кто укрепляет меня!» (ср. Флп. 4, 13). В этой уверенности чело-
век не боится ничего, что приходит извне, ни страданий, ни смер-
ти. Он делается столь силен, что скорее умрет, чем совершит то,
что отдалит его от Бога.
Когда человек наделяется такими дарами, они всегда приносят
с собой свет и озарение, любовь, благодать и утешение. Если это до-
стается неумному, то, предаваясь радости, он довольствуется этим
и отдаляется от своей внутренней глубины. Мудрый же, напротив,
перешагнет через эти дары и в высшей чистоте и просветленности
всецело возвратится в свою первопричину. Он не смотрит ни на те
дары, ни на эти, глядя лишь на Бога.
Затем приходит пятый дар', осмотрительность и сила отрешен-
ности. Этот дар очень понадобится человеку, когда Бог возьмет
у него все, что прежде дал, дабы всецело указать ему на Самого
Себя и посмотреть, что и кто он есть и как поведет себя в нужде
и одиночестве. Здесь он совершенно оставлен, так что не знает ни
о Боге, ни о дарах Его и утешении, и ни о чем ином, что он или
другой какой-то добрый человек когда-то получил. Здесь все у не-
го отнято.
Поэтому так нужен человеку этот дар, дабы держался он с ос-
мотрительностью и отрешенностью, как хочет и ожидает от него
Бог. Так учится человек оставлять себя и отвергать и, послушно
принимая оставленность, погружаться в божественную глубину
и препоручать себя воле Божьей.
Всякое прежнее отречение от мира и отказ от внешних вещей —
ничто в сравнении с этим совершенным оставлением и изъятием
своего и Божьего. Ибо восстают в человеке все ошибки и соблаз-
ны, которые были уже преодолены, и цепляются за него сильнее,
чем когда-либо прежде. Все должен он вытерпеть, совершенно ос-
тавив себя, и, пребывая в покое, вновь и вновь погружаться в глу-
бину и волю Божию.
Если, получив первые дары, человек делается добрым и про-
светленным, то с этим даром он становится Божьим и, оставленный
и отрешенный, одной своей ногой стоит в жизни вечной, в Царст-
вие Божьем.
После этих последних смертных мук уже нет страдания, ибо
невозможно, чтобы Бог когда-либо снова оставил такого челове-
ка. Сколь невозможно, чтобы Бог покинул Самого Себя, столь же
невозможно, чтобы Он оставил такого человека, ибо тот отдал
Ему себя и всецело Ему предался. Одной ногой он стоит в Царствии
Божьем, и ничего ему уже не нужно, кроме того, как подтянуть
к себе и вторую свою ногу, которой он еще здесь, в бренности;
и тогда попадет он прямо в жизнь вечную.
Затем приходят шестой и седьмой дар: познание и божествен-
ная мудрость. Оба они приведут его, минуя все человеческие пу-
ти, в божественную бездну, где Бог познает и понимает Себя Сам,
узнавая о собственной Своей премудрости и пресущественности.
Дух столь глубоко и совершенно погружается в эту бездну, что
ничего не знает о себе самом. Он не знает ни слова, ни способа,
ни что такое «познавать», ни что такое «любить», ибо здесь все —
единое бытие и единый Дух с Богом.
Здесь Бог дает Духу то, что есть Он Сам по природе Своей, и со-
единяет Дух со Своей сущностью, у которой нет ни имени, ни вида,
ни образа. Тогда Бог творит в Духе и через него дела Свои, Дух же
всецело погружен в Него и един с Ним.
Так приводит Дух Божий всех, кто уготовит ему место, к тому,
чтобы всецело заполнить их и стать с ними одним.
Подай нам, Боже, так же принимать его и становиться одним
с ним!
ПРАЗДНИК ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ
На это Иисус сказал им: «Мое время еще не
настало, а для вас всегда время. Вы пойдите на
праздник сей; а я ещ не пойду еще не пойду на
сей праздник, потому что Мое время еще не
исполнилось».
Ин. 7, 6, 8
О каком празднике говорит Иисус, на который приглашены
ученики Его во всякое время? О высочайшем и истиннейшем пра-
зднике Вечной Жизни, празднике вхождения в Царствие Божие,
в котором всегда присутствует Бог.
Все праздники, которые мы празднуем на земле, только пред-
вкушение этого вечного торжества, только предчувствие присут-
ствия Божьего в нашем духе и внутреннее наслаждение этим бла-
женным осознанием.
Это время — повсюду и всегда наше: дабы искали мы Бога
и всегда бы он был в наших мыслях, во всех делах наших и жизни,
в желании и любви. Так и мы во всякое время «пойдем на празд-
ник», то есть переступим через себя, свое Я и все, что — не Бог,
Его одного любя и помня.
Это наше время — во все времена.
Пожалуй, все люди по природе своей обуреваемы жаждой это-
го праздника Вечной Жизни, ибо все хотят быть счастливы. Но од-
ной жажды недостаточно. Нужно искать и сохранять Бога в себе,
в своих мыслях и чувствах.
Многие были бы рады хотя бы предвкушению вечного торжест-
ва и сожалеют, что не дано оно им. Если, молясь или медитируя,
они не чувствуют ни праздника, ни торжественности в душе, ни ощу-
щения присутствия Божьего, то досадуют на это, и молитвы стано-
вятся им нелюбы, они-де не чувствуют Бога, для чего же тогда мо-
литвы и созерцание...
...Но ни одно дело не следует из-за этого делать менее усердно,
ибо, если даже мы не ощущаем Его в себе, Бог все же присутству-
ет в нас, и в нас — Его Воля, и Жизнь, и Царствие.
А где Бог, там истинное торжество. Оно будет там, где Он один
в мыслях и где одного Его взыскуют. Он может быть там тайно
и сокровенно, но Он всегда там!
О том, чтобы во все времена был Он во всех помыслах и делах
наших и чтобы мы почаще обращались вовнутрь и «восходили»
над собой и входили в Царствие Его, — об этом слово Христово:
«Для вас всегда время».
Но Его время — время явиться и открыться — еще не настало.
Предоставим Ему это время. Он, без сомнения, сокрыт там, где мы
ищем Его и сохраняем в душе. Поэтому ни одно упражнение не тво-
ри без желания, ибо когда мы наконец найдем Его, то узнаем, что Он
всегда был там, но до поры сокровенно.
На это нацелены и этому откровению служат все молитвы и со-
зерцания, все духовные упражнения и благие дела — чтобы в ду-
ше нашей был лишь один Бог и чтобы начинался в нас праздник
Вечной Жизни, и чтобы была у нас с Богом одна глубина, в кото-
рой нет ничего, кроме Бога. Если наши методы спасения и труды
служат этому, то они хороши и полезны, а если нет — все внешние
упражнения ничего не стоят и бесплодны, ибо не ведут к праздни-
ку Вечной Жизни.
Что же является признаком праведной жизни, которая позво-
ляет человеку во всякое время причащаться праздника Вечной
Жизни, Царствия Божьего?
Это — истинная божественная любовь и совершенная предан-
ность Богу, «нищета духом и благом» (ср. Мф. 5,3), то есть свобо-
да от собственничества и желания обладать. Мы живем праведно
и во всякое время готовы пойти на праздник, если в наших мыс-
лях и чувствах только одно: любить Бога превыше всего и слу-
жить Ему всем своим бытием и сутью и любить друг друга, как са-
мих себя.
Нужно быть «нищими» и собой и всем, что — не Бог, всякой
собственностью и своеволием, и свободными от всего тварного,
от всех уз и всего, что вытягивает нас из глубины души, владеть ко-
торой, наполняя ее, должен один лишь Бог. Тогда во всякое время
мы будем достойны участия в празднике Вечной Жизни.
Тому служат многие религиозные обряды и духовные упраж-
нения, и все способы обращенной к Богу жизни, и покуда они
служат этому, они хороши, и полезны, и помогают нам, подобно
чадам Божьим, причаститься Царствия Его.
Поэтому всегда будем делать это с радостью и праздником
в душе и будем следить за тем, чтобы душа наша представала пе-
ред Богом чистой и свободной от всего земного: вот тогда мы убе-
димся в Его живом присутствии в нас.
Только это есть истинная молитвенность и погружение — ни
к чему не стремиться, кроме как удерживать в мыслях Бога и быть
во всякое время уверенным в Его постоянном присутствии.
Это и означают слова, что для нас — всегда время. И будем за
то всякий час благодарить Бога, что позвал Он нас, как детей Сво-
их, призвав во всякое время причащаться праздника Вечной Жиз-
ни и пригласив вечно оставаться в Его Вечном Царствии.
Поэтому обратим все усердие на то, чтобы подготовиться и все-
гда оставаться готовыми к тому, что Бог откроется в нас и всем су-
ществом своим мы причастимся праздника Вечной Жизни — как
в молитвах, так и в делах своих, какие бы ни свершали на земле.
Тогда воистину ощутим мы и испытаем, что вечное торжество
Божие во всякое время здесь и с нами, почувствуем, что принадле-
жим Богу, и никому кроме, и осознаем себя детьми Божьими
в Царстве Вечной Жизни.
Тогда — Бог всегда с нами и в нас: мы — в Нем, а Он — в нас, и
здесь — во времени, и там — в вечности и бесконечном блаженстве!
Сподоби нас всех, Боже, причаститься этого!
