Акмэ (сорокалетие) Парменида приходится на 504 — 501 гг. до н.э

Главное сочинение Парменида — философская поэма " О природе ". Свое учение Парменид вкладывает в уста богини справедливости Дике. Именно она, якобы, приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как к единственному руководителю. Дике призывает его к смелости духа, ибо у истины "бестрепетное сердце". Парменид должен знать и "бестрепетное сердце совершенной истины" и "лишенные подлинной достоверности мнения смертных". Две части его поэмы так и называются " Путь истины " и " Путь мнения ".

В "Пути истины" Парменид разбирает вопросы об отношении бытия и небытия и об отношении бытия и мышления. При этом под­черкивается, что оба вопроса могут быть решены только разумом.

Разум действует не безошибочно. Он может попадать в ловушки и западни и таким образом никогда не достигнуть истины. Первая западня при этом — допущение существования небытия. Вторая запад­ня — допущение того, что "бытие и небытие тождественны и нетож­дественны". По Пармениду, одна голова не может вместить в себе два взаимоисключающих тезиса. В одной голове может вместиться только один тезис, что бытие и небытие тождественны, тогда как противоположный тезис может вместиться уже в другой голове. Фак­тически, здесь Парменид подошел к закону запрещения противоречия — главному закону мышления со стороны его формы.

С пути истины не собьется лишь тот, кто убежден, что "бытие ведь есть", а "небытие не существует", "есть бытие, а небытия вовсе нет".

Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса. У него обнаруживается попытка подлинного доказательства. Он говор­ит, что небытие не существует потому, что "небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить". По-другому: "то, что не есть, невы­разимо, немыслимо".

Рассматривая вопрос о соотношении бытия и мышления, Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах.

"Мышление и бытие одно и то же", или: "одно и то же мысль о предме­те и предмет мысли". Мысль — лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим.

Небытие не существует, потому что оно немыслимо. А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытии делает небытие бытием в ка­честве предмета мысли. Парменид не различает предмет мысли и мысль о предмете. У Парменида "и слово, и мысль бытием должны быть". Получается, что если слово и мысль о чем-либо существуют, то существует и то, что мыслится и о чем изрекается слово.

Во второй части поэмы — " Путь мнения " — говорится о соотноше­нии видимого и невидимого миров. Так, здесь говорится о том, что Афродита "посылает души то из видимого (мира) в невидимый, то об­ратно". Видимый и невидимый миры — вовсе не бытие и небытие, они оба — части кажущегося и мнимого Мира. Оба эти миры — предмет "обманчивых слов". Физическая картина мира Парменида содержит элементы диалектики, но при этом она объявляется самим Парменидом неистинной.

Зенон

Его акмэ приходится на 60-е гг. V в. до н.э. Он ученик Парменида. Он автор многочисленных трудов, в частности: " Споры ", " Против философов ", " О природе ".

Аристотель назвал Зенона изобретателем диалектики, как искус­ства рассуждения и спора, искусства "опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение" (согласно Плутарху).

Зенон доказывал методом от противного, сводя к абсурду точку зрения противника. Он использовал для этого закон исключенного третьего. Рассуждения Зенона именовались " апориями " (апория — непроходи­мость, безвыходное положение).

Зенон настаивал, что допущение множественности бытия заводит мысль в тупик, вводит в состояние апории.

Наиболее известны рассуждения Зенона против движения — апории " Дихотомия " (разрубание надвое), " Ахиллес и черепаха ", " Стрела ", " Стадион ".

Можно сказать, что Зенон верно подметил диалектику в понятии движения, но разорвал это понятие на две части и противопоставил их друг другу. Его доказательства, как и доказательства Парменида, означали, что движения нет лишь в мыслимом мире, а не в чувствен­ном. Кроме того, эти доказательства не лишены существенных погреш­ностей. Уже Аристотель (см. ниже) отмечал, что Зенон "применяет ложную посыл­ку, будто невозможно в конечное время пройти бесконечное".

Зенон видел проблему в чувственном восприятии. Он подошел к тому, что позднее было названо " порогом ощущения ".

Рассуждения Зенона сыграли большую роль в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы не решены удовлетворительно и сегодня.

Мелисс

Последний представитель школы элеатов. Его акмэ приходится на 444 — 441 гг. до н.э. Мелисс был философом и крупным государственным деятелем. Он автор труда " О природе ".

Мелисс дал ясное, четкое, без всяких поэтических метафор прозаическое изложение учения элеатов. Сформулировал главное положе­ние учения элеатов — "закон сохранения бытия", в латинском вари­анте: "из ничего не бывает ничего".

Мелисс истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени.

Мелисс был атеистом, "о богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно" (у Диогена Лаэрция).

Мелисс полагал, что чувство, рисуя нам множественно сущее, обманывает нас, и что истинную картину мира дает только разум. Разум показывает, что бытие "вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно".

Эмпедокл

Он последний представитель "великогреческой" физики V в. до н.э. Его философия синтетичная.

Эмпедокл современник пифагорейца Филолая и элеата Зенона, его акме приходится на 444 — 441 гг. до н.э.

Об Эмпедокле говорят как об ораторе, риторе, враче, инженере, поэте, философе. Сам он выдавал себя за божество.

Он автор двух философских поэм: " О природе " и " Очищения ".

Эмпедокл принимает в качестве первоначала мироздания все че­тыре традиционные стихии: землю, воду, воздух и огонь, называя их " корнями вещей ".

Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал, психических по своей сущности: любви (Филии) и ненависти (Нейкос). Мироздание он понимал как вечно повто­ряющуюся смену фаз.

Эмпедокл принижает идею о переселении душ (метампсихоз). Он считает, что "во всем есть разумности доля и мысли". Мысль у Эмпедокла тождественна "священному уму". Разумность присуща не только богу, а всем тварям по воле судьбы.

Материальным носителем мышления Эмпедокл считал кровь — "мысль человека есть кровь та, что сердце вокруг омывает".

Он считал, что все познается подобным ему в человеке. В част­ности, космические любовь и ненависть человек познает своею любо­вью и своей ненавистью.

Эмпедокл различал обыденное сознание и сознание, выходящее на уровень мировоззрения. Предмет последнего целое, незримое оку и невнятное уху; целое "даже умом необъемлемое". Человек познает лишь ту малую часть целого, на которую натолкнулся своим сердцем в своей ограниченной жизни. Доскональное знание мира — привилегия ума, «мыслями быстрыми обегающего все мирозданье».

В биологии Эмпедокл ставил и пытался решить вопрос о происхождении органической целесообразности. Он высказал догадку о естественном отборе, который проходят лишь самые приспособленные.

Удивительна догадка Эмпедокла о том, что свет распространяется с большой, но конечной скоростью.