В Афинах Платон открыл свою школу — Академию, которая просуществовала более 900 лет.
Платон высоко ценил математику как подготовку (пропедевтику) к философии. Над входом в его Академию висела надпись: "Не геометр да не войдет!".
До нас дошли почти все сочинения Платона: 34 диалога (23 подлинных, 11 сомнительных), 13 писем (большинство считается подложными). Диалоги были рассчитаны на всех (экзотерические сочинения). Произведения Платона, рассчитанные на посвященных (эзотерические, т.н. «устные речи»), не сохранились.
Диалоги Платона, главным лицом которых был Сократ, делятся на:
1) " сократические ", в которых более или менее объективно изложены взгляды Сократа, 2) переходные, от сократизма к собственно платонизму, 3) зрелыедиалоги, в частности, " Теэтет ", " Софист ", " Парменид ", " Политик ", " Тимей ", " Критий ", " Филеб ". Самое позднее сочинение Платона — объемные " Законы ".
В диалогах Платона имеется немало мифологических элементов. Это аллегории, в которых в образах и системе образов условно изображаются абстрактные философские понятия и концепции. Это делалось Платоном сознательно для популяризации своего учения.
В своей основе учение Платона — система объективного идеализма. При этом идеализм Платона можно охарактеризовать как личный, персональный объективный идеализм, в котором говорится о боге как сознательном устроителе мироздания. Но идеализм Платона и безличный, когда, например, он говорит об идеях и о высшей идее — идееблага.
Платон четко осознал наличие борьбы между материалистами и идеалистами, теми, кто "утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание", и теми, кто настаивал на том, что "истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи".
У Платона немало реакционных элементов, так, он подробно говорит о наказаниях для атеистов. Их или казнят, или заключают пожизненно в тюрьму. Фактически, он предвосхищает религиозно-идеологическую нетерпимость Средневековья.
Создавая свое учение, Платон понимал, что оно несовместимо не только с философским материализмом, но и с обыденным сознанием, дающим, в общем-то, правильную картину реального мира. Он пытался подорвать наивно-реалистическую веру в реальность чувственного и вещного мира. Он сравнивает таких наивных реалистов с людьми, которые сидят в пещере и видят на ее стенах лишь тени вещей, а не сами вещи.
Чувственному миру как кажущемуся и нереальному Платон противопоставляет идеальный мир как действительный и реальный. Бытие Платона — это некое духовное множество, элементами которого являются идеи. При этом идеальный мир Платона — это не просто мир идеальных сущностей, а мир благих сущностей.
Платон — этический идеалист. Его идеальный мир противостоит обыденному чувственному миру не только как абстрактное — конкретному, или как сущность — явлению, как оригинал — копии, но и как благое — злому. Идеей всех идей является идея блага как такового. Так понимаемое благо — источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, соответствующий высочайшей добродетели. Идея блага у Платона очень близка богу.
Особенности идеализма Платона хорошо подметил Аристотель, его ученик. Он говорил, что введение Платоном идей произошло по причине исследования в области понятий. Действительно, Платон утвердил особые сущности — идеи как объекты понятий. Он ошибочно отрицал знание единичного, считая, что знания о единичном быть не может.
Материя по Платону мертва и непознаваема. Она есть, фактически, небытие. Но она признается Платоном, чтоможно оценить как уступку дуализму. Платон признает, что все вещи — "дети" идеи и материи. Вещи — тени идей в материи, их эхо, их отображения. Идея же — образец и прообраз вещей. Всякая вещь у Платона есть индивидуальное воплощение соответствующей идеи в материи, точнее говоря, сразу множества идей, поскольку у вещей много сторон, для каждой из которых должна быть своя идея.
Платон вводит также третьеначало, наряду с идеями и материей, — душу космоса, космическую душу. Душа космоса — динамичная и творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности, наконец, сознания и познания. Она побуждает вещи подражать идеям, а идеи — присутствовать в вещах.
Мера всех вещей — бог.
Физическую науку Платон ценил невысоко. Физика — наука о вещах, а вещи — несовершенные подобия идей. Свою физику Платон называл "правдоподобным мифом". К тому же он требовал от физики, чтобы она не только объясняла, для чего всё в природе устроено так, а не иначе, но показывала и то, что в природе все устроено наилучшим образом.
Первообразом космоса, его причиной и устроителем Платон считает некий ум-демиург (творец). Причина возникновения мира — воля "ума-демиурга", или бога, который "пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому". Платон определяет космос как "живое существо, наделенное душой и умом". Творя космос как живой организм, демиург устроил ум в душе, а душу — в теле. Ум, душа и тело — три части единого космоса.
Мировая душа пронизывает тело космоса и объемлет его. Первая функция мировой души — движение. Вторая — познание. Мировая душа, по Платону, "выражает в слове, чему данная вещь тождественна и для чего она иное". Тождественной частью мировая душа постигает идею, своей иной частью она познает материю, а смесью обеих частей — вещи. Знание космоса выражается в космическом же слове и "это слово безгласно и беззвучно изрекается в самодвижущемся", т.е. в душе космоса. При этом мировая душа обладает структурой в виде чисел. Само время родилось из разума и мысли бога. В то же время пространство у него — от материи.
Платон учит, что тело смертно, а душа бессмертна. Качество индивидуальных душ ниже, чем качество космической души. Душа человека имеет разумную и неразумную части: разумная — " логистикон ", неразумная — " алогон ".
То, через что человек влюбляется, испытывает голод и т.п., — это неразумное начало души. То, с помощью чего человек рассуждает — это разумное начало души. Разумная часть души находится в голове, другие части — средняя и низшая — в груди и в брюшной полости. Шея связывает высшую часть души со средней.
Платон разделял учение о переселении душ (метампсихоз).
Платон подробно описал существование душ до их вселения в тела. Сотворив души, боги поместили их на звездах (по одной на каждую). Души более не творятся. Они только переходят из тела в тело. Действует закон "сохранения душ" (А.Н.Чанышев). Ум — возничий душ. Души, по мере их перемещения в мире идей, созерцают их. Но созерцать идеи в полной мере удается лишь душам богов. Поэтому души не-богов недостаточно насыщаются созерцанием знания-бытия. Они тяжелеют и падают в телесный чувственный мир. Души не-богов неравны между собой. Отсюда иерархия падших душ и как следствие — иерархия человеческих профессий и общественных классов. Степени нисхождения душ начинаются с философов, переходят через царя, государственного деятеля, врача, прорицателя, ремесленника, земледельца, наконец, софиста, доходя до тирана.
Попав в тело, душа забывает о своей высокой родине. Но она способна к припоминанию мира идей. Земная красота стимулирует душу в этом. Душа приходит в состояние экстаза и при высшем напряжении желает поступить из тела. Стремление к мудрости — высшая форма стремления к прекрасному.
В диалоге " Пир " устами Сократа Платон рисует картину восхождения души. Нужно начать с созерцания отдельных проявлений прекрасного, затем переходить к созерцанию прекрасных тел вообще, затем подниматься к
пониманию красоты учения, и, наконец, к самому прекрасному. Главная движущая сила этого процесса — Эрос.
Стремление души выражается в стремлении к смерти, но и в стремлении к познанию. Первое выше последнего, ибо "те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью". Те, кто культивирует разум, еще при жизни способствуют отрешению души от тела, высшей, разумной части души от низшей, низменной ее части. Истинное же приобщение к разуму полностью возможно только после смерти.
Учение Платона непосредственно о познании вытекает из его общего учения, в частности из его учения о душе. На земле души начинают с чувственного восприятия, в котором задействована низшая часть души. Но чувственное знание — знание «по законам правдоподобия». Сами по себе чувства не могут быть источником знания. Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение. Платон, критикует все теории своего времени, которые, так или иначе выводят знание из опыта. Платон — антисенсуалист, он допускает знание только априорное, доопытное. Он ясно дает понять, что не согласен с теми, кто видит возникновение понятий из данных чувств путем обобщения: "Мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы".
У Платона рациональное познание предшествует чувственному. Душа уже содержит с самого начала знания в самой себе. Но это знание нужно найти, поскольку душа, упав на землю, все позабывает. Остается путь припоминания (анамнесис), что и составляет суть теории познания Платона. Анамнесис (припоминание) — метод восхождения к идеям, к общему, но не путем обобщения, а путем пробуждения: найти знание — это значит припомнить. Этому помогает то, что созерцаемые на земле вещи, будучи тоже отражением соответствующих идей, напоминают о них, либо по сходству, либо по контрасту. Припоминанию также содействует противоречивость воспринимаемых вещей: любая вещь одновременно и больше и меньше, и покоится и движется и т.п. Важно отметить, что у Платона сама противоречивость вещей приобретает эвристический смысл, толкает к исследованиям и открытиям. Но самое главное в методе припоминания Платона — искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов: "истинные мнения... если их разбудить вопросами, становятся знаниями". Умение ставить вопросы и находить ответы на них, т.е. диалектику, Платон противопоставляет искусству спора ради спора. Диалектик Платона стремится к истине, к познанию общности обсуждаемого предмета. Диалектик — это "тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи". Причем это доказательство должно быть правильным. Платон здесь подходит к открытию законов тождества и непротиворечия. Сократ у него говорит: "Мы утверждаем, что одна и та же вещь не может одновременно совершить противоположное в одной и той же части и в одном и том же отношении". Для идей противоположность никогда не может быть противоположной самой себе. А вот вещи могут превращаться в свою противоположность.
Платон разрабатывает приемы восхождения (индукции) и нисхождения (дедукции). Первое приводит к единой идее, второе — к разделению на виды, вплоть до предела — до логически неделимого.
Диалектику свою Платон ставит выше других наук, т.к. "она вершина их всех".
Платон недооценивал частные науки. Их роль он видел в том, насколько они способны отвращать человека от чувственного мира и возносить к идеальному, служить припоминанию (анамнесису). Он считал, что для того, что возникает и гибнет, меняется, для единичных вещей не может быть познания. Более того, он даже позволяет себе насмехаться над теми, кто ждет от конкретных наук практической пользы для людей.
Знание Платон делил на несколько видов: 1) знание совершенно достоверное без примеси лжи и заблуждения — знание идей, полученное душами в идеальном мире непосредственным умозрением, на земле — через диалектическое припоминание;
2) близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук; 3) знание мнимое, смесь истины и заблуждения, знание вещей чувственного мира. К последнему примыкает воображение.
Особо Платон оговаривает материю как предмет знания. Ее нельзя познать ни разумом (поскольку материя — не идея), ни чувствами (материя неконкретна). Она постигается каким-то особым суждением, как бы насильственно, путем отрицания.
Платон допускает небытие в своей теории познания — " гносеологическое небытие ". Оно имеет место тогда, когда кто-то сознательно (ложь) или бессознательно (заблуждение ) высказывает то, что надо, о том, о чем не надо это высказывать, или высказывает то, что не надо, о том, о чем надо это высказывать.
В своем этическом учении Платон говорит о добродетелях, соответствующих разным частям души. Так, добродетель разумной части души соответствует мудрости, добродетель волевой части души — мужеству. Он также говорит о добродетели подчинения вожделеющей части души разумной ее части.
Платон говорит о врожденных задатках души, что исключает возможность смены занятий: "Толпе не присуще быть философом". Он даже говорит о "безумии большинства".
В учении о государстве Платон противопоставляет всем известным его формам свое идеальное государство, "прекрасный город", в котором разумной части души соответствует сословие правителей-философов. Такое государство мудро мудростью своих правителей-философов, поддерживаемое мужествомстражей, и рассудительным повиновением остальных людей — класса тружеников.
Платон допускает некоторые виды лжи в практике государственного управления.
Воспитание философов-правителей начинается на уровне стражей, где происходит знакомство с искусствами и науками. При этом он требует изгнать из искусства изображение лжи, безрассудности, корыстолюбия.
Стражи и выходящие из их рядов философы не должны иметь частной собственности — золото и серебро должно быть в их душах.
Философами рождаются по природе, но лишь в правильном государстве они используются по назначению. В плохом государстве из родившихся философами получаются тираны и злодеи, ибо "самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими". А вот софисты получаются из тех, кто не является прирожденным философом, но " с радостью делают скачек прочь от ремесла к философии ".
Философ имеет прирожденную склонность к знанию, он противник лжи и любит истину, все его стремления направлены на приобретение знания. Он во всем умерен, поскольку истина сродни соразмерности. Нефилософ же чувствует отвращение к наукам, он не способен любить красоту саму по себе.
При обучении стражей (на ступени стражей) преподавание ведется на уровне игры, ибо "насильственно внедренное в душу знание непрочно". Самые находчивые заносятся в особый список. По достижению 20 лет, происходит первый отбор. Отобранным дается общий обзор наук. Когда отобранным исполняется 30 лет, производится второй отбор, тех, кто способен "подняться до истинного бытия". Прошедшие второй отбор обучаются диалектике 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста дважды отобранные в течение 15 лет занимают государственные должности — правят. Самые искусные философы становятся правителями.
По Платону, только " племя философов " способно не допустить несчастий в государстве. Плохо тем государствам, "где прирожденных философов портят софисты и безумие большинства".
Платон невысоко ставит искусство. Оно лишь подражает вещам, но не идеям. Оно не ведет в идеальный мир, хотя некоторые места его сочинений указывают и на обратное, отмечая, что иногда искусство творит то, "что можно видетьне иначе, как мысленным взором". Платон, однако, третирует Гомера, чьи творения он считает втрое отстоящими от подлинно сущего, т.е. от идеального мира. Он отмечал, что страсти в искусстве легче поддаются воспроизведению, чем разумное, а потому поэт зачастую губит разумное начало души, потакает неразумному началу души.
Платон оказал огромное влияние на гносеологические подходы последующих поколений философов. Крупнейшим его учеником был Аристотель.
