Ва фи хаяль фатава..?) Сказано: кто сделает куфр языком, а его сердце будет наполнено иманом, он кафир, он не является верующим перед Аллахом

Вот эту каиду надо подчеркнуть, записать, выучить это правило. Соответственно, те, которые говорят, что если человек совершает куфр, то он кафир для мусульман, но перед Аллахом он может быть верую­щим – это отвергается, это неправильное мнение. Так как шейх прямо сказал: он не является верую­щим перед Аллахом, поэтому мы не говорим, что ты сердце его раскрыл, видел ли ты его намерение и т.д. Это не имеет значение, какое у него намерения было или что он этим хотел сказать. Есть давадиб правила: чтобы его не принуждали, чтобы он понимал этот язык, чтобы он знал смысл этого слова сказан­ного и т.д. а что он имел в виду, что он хотел шутил ли или еще чем он там занимался – это не имеет никакого значения. Потому что куфр языком – это есть противоречие иману, куфр языком проща­ется лишь тогда, когда есть икрах. Дальше будет приведен аят.

Это известно. (Шейх аль Кори говорит, что это известная вещь, это не хабашизм, не такфиризм, не вахха­бизм).

Это вытекает из смысла слов Всевышнего Аллаха «Кто проявит куфр в Аллаха после веры в Ал­лаха, кроме тех, которых заставили, и его сердце заполнено иманом (т.е Он говорит про тех, кото­рые впали в куфр после того, как они уверовали, впали в риддат, стали муртадами. Отюсда исключа­ются те, кого заставили и он не сомневается в имане.), А тот же, чья грудь раскрылась куфр, то в отноше­нии них есть Гнев Аллаха». (т.е. про грудь – это не является условием для того, кто не верит в Аллаха. Это не условие для того, чтобы человек впал в куфр. Про грудь имеется в виду, что если чело­века заставили, и он сердцем тоже куфру верит. Если же его заставили, но его сердце не сомневалось в имане, то он в куфр не впадает).

В «Хуласатуль Фатава» сказано: «Если человеку на ум пришло то, что вводит в куфр, если он скажет это, то он впадает в куфр» (т.е., если ему какой-то куфр пришел в голову, и он этот куфр произнес, он впадает в куфр).

Если он не говорил, и ему это ненавистно, то это суть имана, искренность имана. (т.е., если чело­веку на ум пришел какой-то куфр, и он к этому испытал отвращение, ненависть, это чистый иман, а если человек этот куфр произнес, то впадает в куфр.)

В этом смысле пришел хадис: сказал Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям: «Хвала Ал­лаху, который отвел все дела шайтана к вас-васам» (т.е., чтобы тебе шайтан не внушал в твое сознание, пока это будет вас-васом, пока ты не возьмешь это в иътикъад, это не произнесешь или не будешь делать в соответствии с этим амаль, то это будет просто вас-вас).

Так же в ней (в этой книге) сказано: «кто сделает намерение на куфр даже через сто лет, он сразу впадает в куфр» (это на уроках иъанату талибин подробно разбиралось).

Я разъяснил это понимание в Давтуль Маали (т.е. это работа Мулла аль Кари даъвуль маали – это такой матуридитский матн, шейх аль Кари сделал на него шарх и считается, что вот этот шарх он мухта­сар – краткое изложение на «Шарх Фикх Акбар»).

Так же в ней сказано: Тот, кто будет смеяться, проявляя довольство в отношении того, кто произ­нес куфр, тот так же впадает в куфр (т.е. имеется в виду, если кто-то рядом с тобой произнес куфр, и ты засмеялся в этом случае, то впадает в куфр. Мулла аль Кари дальше разъясняет правила).

Понимание этих слов: тот, кто удивиться его словам, при отсутствии довольства состоянием этого человека, (который сказал куфр), он не впадает в куфр. (человек может удивиться, смех не все­гда означает довольство, смех может означать удивление, но не в смысле довольства).

Основа в этом вопросе – оно опирается на довольство. И этот вопрос ограничен смехом, потому что чаще всего смех бывает вместе с довольством (т.е. обычно, если человек смеется, то, значит, он подтверждает тебя, доволен тем, что ты сказал, восхищается этим и т.д).

Поэтому в «Маджму аль Фатава» сказано просто: «кто услышит куфр и засмеется, тот впадает в куфр». И он сказал: «Кто произносит слова куфра и из-за этого кто-то будет смеяться рядом с ним, то он тоже впадает в куфр. Если об этом куфре будет говорить музаккир, и если люди это при­мут, то они впадают в куфр» (музакир – это тот, кто ва1за делает. Например, какой-то кяфир придет начнет куфр продвигать.)

То есть, если тот, кто ва1за делает или мударрис об этом говорит, и уверуют люди, которые знают, понимают, что он сказал, то они впадают в куфр, у них нет в этом оправдания, кроме слу­чая, если это куфр, в котором есть расхождение.

(Например, кто-то приходит, начинает задвигать «вот Шариат устарел, у нас есть современные законы, это все не нужно, это все вчерашний день» и все молчат, проявляют согласие – они впадают в куфр).

И он добавил в книге «Мухит»: сказано: «если люди промолчат, а человек будет проталкивать куфр, а они после того, как он сказал куфр, будут продолжать сидеть с ним, они тоже впадают в куфр. Это в том случае, когда люди понимают, что он куфр говорит, и знают, что то, что он сказал – это куфр» (т.е. здесь условием является, чтобы люди знали, что это куфр и продолжали сидеть вместе с ним, как ни в чем не бывало, никак не проявляя эмоций, несогласие. Хукм этого кавма на них переходит, т.е. он как бы и амир становится, и то, что он сказал, они молчаливо принимает. Поэтому это очень важные вещи, нельзя сидеть с такими людьми, нужно обязательно показывать свое недовольство. Поэтому если на парах, лекциях какой-то препод говорит явный куфр, нужно выразить несогласие, нельзя просто, ничего не делая молчать, будто бы ты согласен с этим. ваЛлаху Аълям).

В «аль Мухит» сказано: «Кто отвергает ахбару мутавватир, тот впадает в куфр. Подобно запрету ношению шелка мужчине. Кто отвергает основу витра и основу забивания животных по Ша­риату, он впадает в куфр. (это однозначные вещи). И не является скрытным, что автор мухита ограничил свои слова словом «в Шариате», поэтому если человек будет отвергать мутаваттир не в Шариате, как он будет отвергать существование хатима или смелость Али р.а и других вещи, он не впадает в куфр». (так же если будет отрицать какого-то города и т.д он не впадает в куфр).

Знай, что здесь он имел в виду под таваттур – таваттур смысловой, но не словесный (т.е. словесный таваттур – это хадис с одинаковыми словами, как «кто врет на меня преднамеренно, пусть приготовит себе место в аду – это хабар мутаваттир ляфзи, а таваттур так же бывает маъанави – один и тот же смысл передается разными словами большим количеством людей. И здесь имеется в виду таваттур маънави.)

Потому что запрет одевания шелка мужчинами не передается через словесный таваттур, он переда­ется через смысловой таваттур. Основа витра и жертвоприношения установлены через таваттур, который в мусталахуль хадис используется. Хадисы, риваяты, которые передаются от Посланника салляллаху аляйхи ва саллям, они бывают трех видов. Я разъяснил в шархе на шарх нухта. (т.е. ибн Хаджар Аскалани написал свой известный матн по мусталяхуль хадис, который называ­ется нухбатуль фикр, и сам же ибн Хаджар написал на него шарх. Мулла аль Кари на этот шарх напи­сал свой шарх. Серьезная книга по мусталаху. Он в этой книге разбирает этот вопрос)

И суть, краткое изложение этого вопроса – то, что передается от Посланника саляллаху аляйхи ва саллям – это мутаваттир – это группа от группы передает и нельзя представить их объедине­ние на лжи, либо машхур – один от одного передает, затем группа от группы передает, и дальше уже передачу «группа от группы» нельзя представить, чтобы они соврали. (т.е в первом случае изначально группа от группы передает, а в машхуре – в какой-то цепи есть один – два передат­чика, а потом уже многие передают)

Большинство говорят, что человек, который машхур отвергает, тоже впадает в куфр, кроме шейха Исы ибн Аббана. Такой человек заблудший и впадает в заблуждение. (шейх Мулла считает это мнение более правильным)

Либо хабар вахид – это один от одного передает. Отвергающий это не впадает в куфр. Он впа­дает в грех, оставляя принятие этого хадиса, когда этот хадис сахих либо хасан. В книге хуляса сказано: кто вообще какой-либо хадис отвергнет, то впадает в куфр. Более поздние сказали: если этот хадис будет мутаваттир, тогда он впадает в куфр. (Мулла аль Кари говорит:) я говорю: это правильное мнение (что в куфр впадает лишь тот, кто отвергает мутаваттир).

Кроме случаев, если человек отвергает хадис ахад, издеваясь, принижая, отвергая в принципе, зная, что это Пророк салляллау аляйхи ва саллям сказал, тогда тоже впадает в куфр, даже если это хабар ахад. В фатава захирийа сказано: тот человек, рядом с которым передадут от Послан­ника Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям, что он сказал: то, что между моим домом и моим минба­ром, либо в другой версии: то, что между моей могилой и между моим минбаром – это сад из садов Рая. А услышавший этот хадис скажет: я вижу минбар, могилу, но ничего больше не вижу (мол где сад-то?). Такой впадает в куфр. И это понимается так, что он имел в виду здесь отрица­ние и издевательства. И он не верит в вещи скрытые (которые для обычных чувств не видны, не понятны, а он с таким издевательством отвергает, тогда он впадает в куфр.

Если же он считает, что хадис не достоверный, или не верит в него по каким-то причинам, без намере­ния издевательства отрциание гъайба, в таком случае не впадает в куфр).

В «Мухите» сказано: «если человека заставили проклинать Пророка салляллаху аляйхи ва саллям: если он скажет «я его проклинал, но это не пришло в мою голову» (т.е. я об этом не задумывался, просто автоматически произносил слова поношения, проклятия, но мой мозг об этом не думал, я не был этим доволен).

Такой человек в куфр не впадает (если был принужден). Так же он подобен тому, кто был принуж­ден совершить куфр в отношении Аллаха, и он сказал этот куфр, а его сердце полно­ценно в имане. Если он скажет: Да, я поносил Мухаммада, а в своем сердце думал о каком-то христиа­нине, которого зовут Мухаммад, и я его имел в виду и его намеревался поносить своим проклятием, такой так же в куфр не впадает. Если же он скажет: пришел мне на ум некий христиа­нин, которого зовут Мухаммад, я его имел в виду и сделал намерение, но я не порицал его, но вместе с этим в такой ситуации я проклинал Пророка салляллаху аляйхи ва саллям, он впадает в куфр по судейсткому решению и так же он впадает в куфр в том, что между ним и Алла­хом. Потому что в данном случае совершил проклинание Пророка добровольно, потому что он мог это проклятие от себя отстранить проклятием другого человека по имени Мухам­мад (т.е. в чем здесь суть: в первом случае человеку ничего в голову не пришло, его заставили, он произнес это словами, но на самом деле в сердце не хотел Пророка порицать – не впадает в куфр, другая ситуа­ция: если его заставили, и он порицал Мухаммада, но думал о неком христианине, которого тоже зовут Мухаммад, и его имел в виду, а не Пророка, не впадает в куфр. Другая ситуация: человек, которого заста­вили, ему пришел на ум некий человек из другой религии, которого зовут Мухаммад, и он хотел его иметь в виду, но потом передумал и либо его вместе с Пророком имел в виду, либо решил просто Пророка проклинать, тогда он впадает в куфр. Потому что он добровольно в том, в чем у него есть вы­бор, выбрал порицание Пророка саляллаху аляйхи ва саллям, поэтому он впадает в куфр. Потому что о том думать, о ком намерение делать не может быть подвластно икраху, поэтому он здесь добро­вольно сделал выбор в унижении Пророка, поэтому он кафир для нас и перед Аллахом).

Так же в этой книге: «Если ему на ум не пришел другой Мухаммад в этот момент, и его заставили это сделать. Он не впадает в куфр». (т.е., сердцем он не порицает Пророка, просто ему на ум другой человек не пришел в тот момент).

Обязательным является условием, чтобы этим икрахом было либо насилие, либо очень силь­ные удары. И чтобы этот насильник был способен совершить то, чем он ему угрожает. И принужден­ный не может от него избавиться никак. Поразмышляй над этим (т.е. здесь четко надо понимать, что речь идет о насилии, либо убийства, либо увечья, это является икра­хом. Здесь есть разница между икрахом (принуждением) и хавфом (страхом). Принуждение – это объектив­ный фактор, а страх – субъективный фактор. Например, если из-за страха увольнения или наподо­бие из того, что не является икрахом (о тебе будут плохо говорить не будут здороваться, напри­мер) – это не оправдание.)

В книге хуляса сказано: передает от абу Йусуфа, что ему сказали при присутствии халифа Маъмуна, что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям любил тыкву, некий человек ска­зал: а я не люблю. Абу Йусуф повелел принести плаху и меч. (т.е. плаха – это подстилка такая для казни, т.е. абу Йусуф уже собирался казнить его как муртада).

Человек сказал: я прошу прощения у Аллаха за то, что я сказал и за все, что приводит к куфру. Ашхаду алля иляха илля Ллах ва ашхаду анна МухаммадаррасулюЛлах. Абу Йусуф оставил его и не убил.

Разъяснение этой истории: этот человек сказал это «а мне это не нравится, я не люблю» в издеватель­ском тоне. Природная неприязнь, отвращение она не входит под те действия, кото­рые человек может выбирать. Поэтому никто не может быть заставлен, согласно правилам Ша­риата, что-то делать в тех вещах, которые для него (не) естественны. (вот к примеру ему не нра­вится тыква, а этот человек сказал это в форме издевательства, которая была понятна в этом маджлисе, поэтому он впал в куфр).

В книге «Хуляса» сказано: «в книге «Аджнас» от Абу Ханифы передают: не совершается салават ни за кого, кроме Пророка и ангелов. Кто сделает салават другим людям, кроме как следуя за анге­лами и Пророками, то он из крайних шиитов, которых мы называем рафидитами» (т.е. именно салават, напрмиер салляллаху аля Али и т.п).

Его понимание этих слов, что салям – это не то же самое, что салават, что салям сюда не вхо­дит (он сказал ля йусалли и сказал ман салля).

Возможно понимание этого вопроса таким образом, что салям – это приветствие людей Ислама и нет разницы между «ассаляму аляйхи» и «ва аляйхи салям» (т.е., шииты говорят после Али р.а и после своих имамов «аляйхи салям» - в этом нет проблем).

И мы не говорим, что произнесение «аляйхи салям» после упоминания Али р.а – это признак сектантов, но так же мы не говорим о благе этого в этом разъяснении. (т.е. мы не говорим, что это признак сектантов, но так же ихтисан не делаем, а говорим так, как пришло от имамов ахлю сунны).