Когда тебе это стало ясно, знай, я тебе упомяну то, что до меня дошло от передачи алимов в этом бабе, и их расхождение в некоторых ответах

То есть, есть ихтиляф – является ли одно действие, одно из слов куфром или нет. И это очень важно изучать именно ихтиляф в отношении того, является ли это слово или действие куфром. Почему? Потому что есть такое правило, которому очень желательно следовать – что если в каком-то деле есть ихтиляф, то мы оставляем такфир.

Если в отношении какого-то куфра есть ихтиляф, что это не куфр (говорят ученые признанные), то такфир другому человеку мы не делаем, не совершаем его. Поэтому важно именно изучать вот эти ахкамы, связанные с ихтиляфом в отношении того или иного слова или действия. И я буду разъяснять, что для меня покажется правильным в этом ихтиляфе. И в этом ценность этого раздела у Муллы Аль-Кари. То есть он не просто здесь приводит «это куфр, это куфр, это куфр», а приводит разные мнения, приводит свой тарджих и приводит некоторые правила, на основе которых строится вот этот раздел.

Некоторые эти вопросы мы уже разъясняли в течение этой книги. Упомянем то, что помимо этого и то, что с этим связано, будет поднято здесь. Мы это рассмотрим. В «Ва филь Базазия» (это книга фетв у ханафитов) сказано: «Если кто-то скажет в отношении правителей нашего времени, что он – справедливый, такой человек впадает в куфр. Потому что этот правитель наших дней – он однозначно является грешником».

Это еще в те времена. То есть Мулла Аль-Кари (рахимуллах) умер в 1014-м году по хиджре, а «Фатаваль Базизи» была еще до этого написана. То есть, если для них правители их времен было однозначными грешниками и фасиками, то что уж про наши дни говорить? Это те султаны, которые правили согласно Шариату.

Тот, кто называет джаур (преступление, грех) справедливостью – он впадает в грех. Получается, что то, что этот султан делает зульму, то, что он несправедливый. И эту несправедливость человек назвал справедливостью. Получается, что он грех назвал справедливостью. Он впадает в куфр.

Есть мнение, что – нет. Потому что у этого выражения есть толкование. Это, например, сказать «Я имел в виду (этот человек говорит) …то есть он перешел, отошел от нас». Либо он ушел от истинного пути.
То есть это слово «‘адаля» - глагол, вот это слово «‘адыль» - оно имеет еще значение «гудуль» (то есть тот, который перешел за границы, ушел за какие-то рамки, вышел за какие-то рамки). Такое толкование арабский язык позволяет. То есть, если он скажет, будет иметь в виду, что «Султан наших дней – ‘адыль» в значении, что он перешел за границы, то есть ушел за тарикуль-хакк, то, конечно, такое толкование принимается.

И Всевышний Аллах сказал: «И затем которые совершают куфр в отношении своего Господа – они ‘адилюн». «‘адилюн» - в данном случае имеется в виду «они меняют ибадат Аллаху на ибадат своим идолам». То есть уходят от ибадата Всевышнему к ибадату в отношении идолов. Поэтому такое значение как «переход, оставление» арабский язык позволяет.

И суть этого: слово «‘адиль» может быть от глагола «‘адаля» - «‘адлян». Это будет противоположность зульму (то есть притеснению и греху).От «‘адаля» - «‘удуль» - то есть отстранение, уход от чего-то, переход. Вот это важное правило: если слово принимает какое-то другое толкование, то мы не выносим решение, что это является куфром. Поэтому есть правило: «когда есть ихтималь,(когда можно по-другому толковать это)устраняется (мы уже не можем использовать это как довод в отношении той или иной вещи). Кроме случаев, если человек точно скажет, пояснит, что он имел в виду первый смысл (то есть, что этот султан справедливый в значении «не залим», что он действительно хороший правитель). В этом случае, если он будет ясно об этом говорить, то тогда понято, что йакфур.

Поразмысли на это. Поэтому это очень важная мысль, что мы должны отстраняться от этих рукамов наших дней, хакимов, тем более – от похвалы в отношении них (тем более такими словами как «справедливый»). Потому что слово «‘адаль» - это очень высокий сифат, возвышений сифат в исламе. Поэтому им нельзя описывать ничто, кроме восхваляемого Шариатом.

И похожая вещь есть в «Муамаляте» - то, что упоминают ученые в отношении развода и в отношении освобождения рабов. Подформ, которые используются в переносном значении. Их хукм зависит от намерения человека.

Если человек говорит своей жене «уходи» или «я не хочу тебя больше видеть» и у него есть намерение на развод – развод происходит. Если у него нет намерения на развод, то развод не происходит. А если он говорит «ты разведена», то неважно, какое у него было намерение – здесь уже намерение не имеет значения.

Поэтому в кинаятах, в каких-то переносных формах и, соответственно, в выражениях, у которых смысл может быть куфром, а может – не куфром, впадает в куфр или нет – зависит от того, какое было намерение у человека, который это произносил.

Если же слово не имеет других смыслов – например, человек говорит «Бога нет» - это фраза не имеет другого смысла кроме данного смысла. У него нет никакого другого смысла. Поэтому неважно, что человек в это вкладывает, какой у него смысл в этом. Или он говорит «я не мусульманин» (человек о себе говорит) – неважно, что он вкладывает в это выражение. То выражение, которое он произнес, не позволяет другого толкования. Поэтому он впадает в куфр. И это важное правило. Поэтому мы не имеем права спешить именно с такфиром в отношении той или иной фразы, потому что это требует очень серьезного исследования, изучения, анализа этого слова, этого выражения – есть ли в языке другой смысл, который может это слово перетолковать. Именно в языке, а не так, что человек сам себе придумал толкование «Я под «я не мусульманин» имел в виду что-то другое». То есть именно то толкование, которое позволяет язык, а не то толкование, которое человек сам себе придумывает.

Особенно они упомянули это, что вопрос, который связан с неверием - если у какого-то вопроса есть 99 вариантов, которые указывают на куфр, а 1 вариант, который указывает на отрицание куфра, является более правильным и предпочтительным для муфтия-кадыя, чтобы он следовал вот этому ихтималю (варианту), который отвергает куфр.

То есть это тоже такое правило в исламе – если у нас есть возможность растолковать и найти такое объяснение, или такой вариант, или такое мнение ученых, которые считали это не куфром, то нам лучше этому следовать.

Потому что ошибка в оставлении в жизни тысячи кафиров - более легкая ошибка, чем ошибка в уничтожении одного мусульманина. Просто вот эти ахкамы, связанные с такфиром, были такими важными вопросами и сложными в древние времена, потому что муртада казнили. Поэтому такая щепетильность в этом вопросе проявлялась. Потому что, если бы человеку неправильно, необоснованно вынесли бы такфир, тогда получалось бы, что просто необоснованно человека убили, дозволили его имущество и так далее.

В упомянутом нами вопросе насчет этого султана есть явное указание – принимается от сказавшего эти слова тавиль (это толкование), в отличие от того, что упомянули некоторые ученые – противоположное мнение этому кылю.

То есть «кыля» - это обычно форма, указывающая на слабое мнение. Потому что в этой «Аль Базазия» сказано, что он «Йакфур вя кыля ляун», слабое мнение – нет. Но Мулла Али-Кари делает свой тарджих, и вот это «кыля» - он считает, что оно более сильное мнение. Потому что он приводит вот это правило, что если есть один вариант не затакфирить, то мы не такфирим, не относим к куфру.

И это все в том случае, если это все было произнесено от него преднамеренно. Согласно хадису: «Снимается с моей уммы ошибка (то есть то, что человек сделал по забывчивости), если их заставили это сделать». То есть человек должен сделать это осознанно, понимая смысл сказанного, не по забывчивости и без того, чтобы его принуждали это делать.

В «Кодыхан» («Кодыхан» - это тоже известная книга фетв ханафитского мазхаба) этот алим сказал в своей фатава, что ошибившийся человек по ошибке – это не является куфром среди всех алимов. То есть, если человек по ошибке что-то сказал, оговорился (а такое часто бывает), то это не является куфром. В отличие от шутника. Он говорит преднамеренно. То есть это тоже важное правило в этом бабе, в этом разделе, что шутник и всякие эти шутки, которые бывают, они недопустимы. Религия – это не предмет для шуток.

Не говорится в первом вопросе, мы не говорим, что правители этого времени так же, как они не свободны от заблуждений и грехов, так же, что они не свободны от справедливости (каких-то хороших деяний). То есть мы не говорим, что они вообще не делают ничего хорошего.

Потому что мы говорим «Так как увеличилось, превзошло притеснение и грех султанов нашего времени. Поэтому они вынесли такое решение, что их нельзя называть «’адыль» (справедливыми)».

Кто будет это значение иметь в отношении них – он впадает в куфр. Потому что он грех назвал справедливостью. То есть эти султаны убивали своих наследников, какие-то там интриги были, враждовали друг с другом, делили халифат и так далее. То есть это именно был «хиляфа накиса».

То есть, если считается, что тогда было хиляфа, то это накиса (то есть у которого есть недостаток). Потому что эти все правители, которые были в тогдашних халифатах, они все пришли через зульму (через захват власти, через свержение своих предшественников). Именно праведными халифами были четверо. То есть это было «хиляфа камиля» (совершенное хиляфа, совершенный халифат, в котором все было как надо). Это был образцово-показательный халифат. Все остальное (за исключением некоторых правителей) в целом, в общем, это было «хиляфа накиса». Потому что эти правители, многие династии – они пришли, свергая предыдущую династию. И они не отвечали тем условиям, которым должны отвечать халифы.

Потому что есть условия в книгах по фикху, которые предъявляются к халифам. И мало кто их этих халифов отвечал этим условиям. Но имам Аль-Газали пишет, что мусульманские ученые их де-факто признавали, потому что, если их не признать, то от этого смуты будет больше. Поэтому были вынуждены признавать этих людей, которые пришли и оккупировали должность халифов. Конечно, были среди них достойные люди – такие как Умар ибн Абдуль-Азиз и другие правители. Но в целом вот этот зульму был распространен.

Разве ты не видишь, что человек, который чаще всего молится – его можно назвать «молящимися» в отличие от человека, который иногда молится (его не называют «молящимся», а «соблюдающим»).

Соблюдающий – это тот, который чаще соблюдает. Но мы же не говорим, что соблюдающий – это вообще безгрешный человек, который вообще никогда грехи не делает. То же самое – когда мы говорим «этот человек – не соблюдающий мусульманин». Мы же не имеем в виду, что он вообще никаких хороших деяний не совершает. Мы говорим, что большую часть времени он это не соблюдает.

Так же и богобоязненный человек. То есть таква в нем больше, чем греха, например. И подобные вещи. То есть здесь не имеется в виду, что в этих султанах нет ничего хорошего, просто в них плохого больше. Поэтому их нельзя справедливыми назвать.

Сказано (вот это надо жирным выделить, это важное правило): «Дозволение греха является куфром». Считать что-то запретное дозволенным является куфром.

Сказал шарих этого «Ундати Насафи» Аль-Кануви: «Подобно тому, что он(то есть имам Насафи) имел в виду (а Аллах знает лучше) под «грехом» – это тот грех, в отношение которого есть точное указание из насы кат'и (то есть то, что не принимает другого понимания), что это грех. Потому что в этом заключено отрицание того, что вытекает из книги Аллаха.

То есть это отрицание Откровения, части Откровения. То есть как зина, убийство, прелюбодеяние, потребление спиртного, несправедливость, воровство и так далее. Человек, который будет их дозволять, впадает в куфр.

Что касается грехов, которые установлены на основе далиля занни, (То есть далиль делится на 2 вида: далиль кат'и (это Коран, иджма и сунна мутавватира) и далиль занни (это хабара ахад и кыяс – вывод, который на основе них строится, не является 100%-ным - настолько, что отрицание его не вводит в куфр. Потому что есть вероятность, что даже в достоверном хадисе, который не достигает степени мутавватир, даже если это достойный доверия передатчик – все равно есть вероятность, что он ошибся. Какая-никакая – теоретическая она есть. Поэтому отрицание этого не вводит человека в куфр.

Если же риваят мутавватир, то там нет вариантов, нет вариантов ошибки. Поэтому отрицание хабара мутавватир (того, что однозначно известно, что это из ислама) подобно отрицанию того как будто, что ты бы услышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому эту является куфром) Поэтому отрицание греха, который установлен на основе далиля занни) не впадает в куфр тот, кто это дозволяет. Но он становится фасиком, когда он пренебрегает хабарами ахад. А если он их как-то по-другому толкует, то нет, он не становится фасиком.

То есть он этому хабару ахад тавиль делает по какому-то другому смыслу, делает его толкование – он не становится фасиком. Фасиком он становится, если проявляет истихваф (пренебрежение).

Как ты это узнал в случае с этим султаном, когда слово «‘адыль» понимается как «ма‘дуль». Тавиль принимается там.Не впадает в куфр никто из ахлюль кибла кроме того, в чем есть отрицание Создателя, Всемогущего, Знающего, либо в этом есть ширк.

Некоторые в наши дни говорят «вот мусульмане не могут в ширк впасть». Безусловно, муслим не может быть мушриком. Если муслим совершает ширк, то он становится мушриком. Муслимом он не называется. В этом смысле, безусловно, муслим не может быть мушриком.

Но не имеется в виду, что люди не совершают ширк в наши дни. Почему? Совершают. И некоторые верят в гороскопы, вот эта модная астрология, всякие экстрасенсы. Вот в эти вещи люди активно верят. Во многом, что они делают, есть явное безбожие, явный куфр. То есть не всякое колдовство является куфром. Как имам Ан-Навави (рахимуллах) пишет, что само по себе колдовство изначально является грехом. Но если в этом колдовстве есть слова куфра или действия куфра, либо убеждения куфра (как вера в то, что планета как-то влияет на судьбу человека) – это куфр (в это верить). Поэтому человек впадает в куфр. Но просто сама по себе магия еще не является куфром.

Например, отрицание пророчества в отношении кого-либо из известных пророков. Либо то, что известно, что оно пришло однозначно. Либо то, в отношении чего есть явная иджма. Как дозволение запретных вещей (однозначных). Но все остальное помимо этого – говорящий это является заблудшим, но не является кафиром.

Дальше Мулла Аль-Кари говорит: Не является скрытым смысл слов наших шейхов «Мы не дозволяем такфир людей киблы на основе греха». Здесь не имеется в виду просто то, что они смотрят в сторону киблы. Поэтому в выражении «мы не такфирим ахлюль кибла» не имеются в виду под «ахлюль кибла» просто те люди, которые делают намаз в сторону киблы. Ибо крайние из рафидитов, которые утверждают, что Джибриль (мир ему) ошибся в Откровении, и что Аллах на самом деле хотел его отправить к Али (да будет доволен им Аллах), а некоторые говорят, что «Али – это Аллах», даже если они делают намаз в сторону киблы, они не являются верующими. Почему? Потому что они опровергают основы основ нашей религии. Они не являются верующими.

Это является смыслом слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто делает наш намаз (поворачивается в сторону нашей киблы), кушает то, что мы забили – это муслим, который находится под защитой Аллаха и его Посланника. И не проявляйте пренебрежения к Аллаху в том, в чем есть договор и защита». То есть имеется в виду «не проявляйте зульму в отношении этого мусульманина».

Если человек произнесет эти слова куфра добровольно, не веря в них, он впадает в куфр. Потому что он доволен их произнесением. Даже если он не доволен их хукмом. То есть, то, что в них содержится – если он недоволен этим и сам в это не верит, но если он осмелился это сказать, значит, он доволен тем, что это произносится. Это уже куфр. Тем более, если он это сам произносит. Как шутник, как шутящий вот этими словами куфра – он впадает в куфр. Даже если он не доволен их хукмом.

Это тоже надо выделить в квадратные скобки: «Он не прощается на основе невежества». Это мнение большинства ученых, в отличие от мнения некоторых в этом вопросе (но это мнение является ошибочным, неправильным). Как на это указал имам Аль-Джувейни, который сказал, что от некоторых имамов передается, что если человек скажет слово куфра в шутку, то он не впадает в куфр. Он сказал, что это явная ошибка. Ошибке нельзя следовать. Он сказал: «Кто будет отрицать халифат шейхейн (то есть имеется в виду Абу Бакром и Умаром) – он впадает в куфр».

Говорит Мулла Аль-Кари: «Возможно, то, как он это понимает, что хиляфат Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) установлен на основе иджмали, без каких-либо споров. Потому что халифат Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) был через указание обладателя установления истины (то есть Посланника Аллаха).

То есть Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда не мог сам делать намаз, ставил имамом Абу Бакра. Это был намек на то, что он достоин того, чтобы быть халифом.

А хиляфат Умара (да будет доволен им Аллах) – через выбор, который предложил Абу Бакр ас-Сидык (да будет доволен им Аллах). В этом нет никакого сомнения. В отличие от хиляфата двух зятей (то есть Усмана (да будет доволен им Аллах) и Али (да будет доволен им Аллах)).

В отношении этого есть много споров. И уже с их правления начинается фитна. А во время правления Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) не было никакой фитны вообще среди муслимов.

А кто отрицает сподвижничество Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (то есть говорит «Абу Бакр – не сахаби»), тот однозначно кафир. Потому что это ясное отрицание текстов Корана, когда Всевышний Аллах сказал: «И когда он говорит своему другу: (своему товарищу) То есть это имеется в виду, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был с Абу Бакром (да будет доволен им Аллах) в пещере, когда их преследовали курайшиты) «Не грусти, поистине Аллах с нами». И вот «ли сахибихи» («сахиб» в данном случае, что здесь Абу Бакр), что под ним здесь подразумевается Абу Бакр. То есть вот это «ли сахибихи» - здесь имеется в виду Абу Бакр. Поэтому отрицать его сподвижничество – это отрицать этот аят.

Передают от Татархания (это известный сборник фетв у ханафитов): Если скажут какому-то человеку: - Сделай это ради Аллаха, он говорит – я не сделаю это, он впадает в куфр. Ибо в этом вопросе выполнение просьб клятвы относится к мустахаббу. Если тебе говорят, ради Аллаха сделай то-то, то мустахаббом является сделать это.