С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим в мире Вечном

 

Итак, начинаем читать раздел ридды из шарха на «Фикхуль Акбар», который написал Али ибн Сулей­ман Мухаммад аль-Кари (более известен как Мулла Али аль-Кари) – известный ханафитский ученый.

Раздел называется «Матлаб ядж’ибу ма’рифатуль мукаффират». Значит, является обязательным (это является ваджиб,фардуль-айн)изучать мукаффират.

Мукаффират – это то, что вводит тебя в куфр. То, что может ввести в куфр. Чтобы от этих мукаффира­тов отстраняться, отдаляться. Чуть далее шейх Мулла аль-Кари скажет, что это (изучение ахкамов ридды) является даже более важным, чем изучение акыды.

Затем знай, что человек, который хочет быть мусульманином, у всех групп, которые есть в ис­ламе, он обязан покаяться от всех грехов – будь то большие грехи, либо малые».

То есть для того, чтобы в имане человека вообще никакого ихтиляфа не было, и чтобы он считался му’мином среди всех фирок, которые есть в исламе, он должен покаяться (сделать таубу от всех грехов – малых и больших).

Не имеет значения – они связаны с внешними деяниями (как убийство, зина, оставление на­маза) или внутренними нравственными качествами (наличие в нем зависти, злобы, ненависти и так далее).

Затем он обязан сохранять свой нафс(то есть самого себя) от слов, действий и состояний(таких как сомнения, тарадут, шакха – об этом мы будем дальше говорить)) от попадания в вероотступниче­ство. Мы просим у Аллаха Субхана ва Тааля защиты от этого.

Это состояние (вот этот иртидат, то есть ридда) – оно уничтожает все деяния человека. И это пло­хой конец его итога, который будет потом. То есть его ждет адское наказание вечное, если он не совер­шит покаяние и не произнесет шахаду.

Если Аллах ему предопределил, и от него произошло то, из чего вытекает ридда, то он обязан покаяться от этого. И он возобновляет свою шахаду, чтобы к нему вернулось его счастье.

То есть «са’ада» - имеется в виду иман. Когда в книгах по акыде «шакаули вэ са’ада» - имеется в виду несчастье или счастье, то имеется в виду иман, либо куфр. То есть счастье – иман, а несчастье – куфр. Поэтому, если человек попал в это состояние, то он должен покаяться. А покаянием является не просто сказать «астагфируллах». Покаянием является произнесение шахады. То есть считается, что он пере­стал быть муслимом. И поэтому он должен вернуться.

Это и то, что сказано в книге «Хуляса», и то, что мы упомянули до этого (также в книге «Хуляса» сказано: «Вера отчаявшегося не принимается). Под «отчаявшимся» имеется в виду тот, в ком нет убежденности, что его вера будет принята. Она не принимается. То же самое – когда человек верует, он должен быть уверен, что его вера принимается (в том смысле, что он является верующим). Его сомне­ние может касаться вопросов ихляса – то есть вопросов того, насколько в нем есть искренность в том или ином деянии. Но он не имеет права сомневаться вообще в своей вере: «Верующий ли я вообще человек?». У него джазм должен быть, что он – му’мин, то есть верующий человек. Что касается степени его уверенности в своих деяниях, то, конечно, искренность деяний - это уже другое.

Что касается покаяния отчаявшегося человека – избранное (выбранное) мнение, что она принима­ется (вера отчаявшегося человека). То есть, когда он совершает какие-то грехи, и он кается в совершенном грехе, но в нем такое отчаяние, стыд, что простит ли Аллах его. Вот он переживает все время за это. Такое таубу, безусловно, принимается. Что касается веры человека, то его вера не должна быть предметом его сомнений (в отличие от его таубу и в отличие от грехов). Потому что в данном слу­чае это разные вещи. Иман должен быть джазм.

Не является скрытым, что вот этот риваят, который передается в «Хуласа», противоречит внеш­нему смыслу понимания. Ривая – это когда передается. Дирая – это когда понимается то, что переда­ется. В том смысле, что передается от Посланника Аллах (мир ему и благословение Аллаха): «Ал­лах Субхана Ва Тааля принимает таубу раба, пока он не вступит в миг предсмертного хрипа».

То есть Мулла Аль-Кари считает, что вот это мнение, которое приводится в «Хуласа» - оно не является сильным. Но явный текст в отношении слов Аллаха – не относится, то есть не принимается таубу, которые совершают плохие деяния. Когда к одному из них придет смерть, он скажет «Те­перь я покаялся».

То есть, если человек покается в предсмертный миг, то его таубу не принимается. Магфум этого – это мантуг. Сказано в этом аяте то, что таубу человека в предсмертный миг не принимается. А магфум (понима­ние этого) заключается в том, что до этого таубу принимается.

И то же самое – так же не принимается у тех, которые умирают, и они являются куффарами (неве­рующими). Такими как фиргаун, который умер – умирая уверовал, но его иман не был принят. И является обязательным для каждого человека изучение этих куфриятов. Это более сильная обязан­ность, чем изучение акыды иътикадат (то есть вещей, которые мы исповедуем). Потому что в этом во втором (то есть познании ихтикадатов) – там достаточно общего имана (имана иджмали).

То есть достаточно получаса, чтобы человеку объяснить то, во что он должен верить. Может быть, даже еще меньше. Кратко ему объяснить иман иджмали и краткие доказательства на каждый из них. И этого, в принципе, будет для человека достаточно, чтобы он считался верующим человеком. Это иман иджмали.

В отличие от куфриятов, которых очень много, в которых есть нюансы. В одном случае он может впасть в куфр, в другом случае – не может впасть в куфр. И таких слов огромное количество. Действий – огром­ное количество. Поэтому изучение именно ахкамов ридды – оно требует больше времени и больше усердия. И поэтому является обязательным (то есть это является фардуль-айн) изучение подробно, детально.

То есть не просто что «человек может впасть в куфр, и это плохо», а детально – какие виды есть, при­меры, правила, каваид, которые есть в этой науке. Это является фардуль-айн. То есть это не увлечение такфиристов, а именно то знание, которое является фардом. Особенно в мазхабе нашего имама. Почему? Потому что, если в шафиитском мазхабе в отношении неких слов ставится условием, чтобы человек имел намерение на куфр.

Например, если человек говорит «какая отвратительная борода». Если у него было намерение унизить сунну, то он впадает в куфр. Если у него не было намерения унизить сунну, то он в куфр не впадает, но совершает грех.

А в случае с ханафитами – у них сразу человек впадает в куфр. Там нет условия, чтобы у человека было намерение на совершение куфра. Поэтому, если человек будет унижать какие-то действия или вещи, состояния, которые относятся к сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и это было обычаем Пророка (Пророк это делал), то согласно ханафитскому мазхабу человек впадает в куфр – знает он это, не знает он это, было у него намерение унизить эту сунну или не было намерения унизить сунну. Он сразу впадает в куфр. Ханафиты – люди, у которых самый детализованный мазхаб в вопросах куфра. Самый строгий в этом плане.

И поэтому сказали: «Вхождение в ислам – это легко (достижение цели человека, то есть войти в ис­лам легко), а что касается сабата (утвержденности) и соблюдения - это сложно для всех лю­дей». Поэтому войти в ислам – легко, а выйти – еще легче. Поэтому эти вопросы имеют очень важную ценность.

И на это указывают слова Всевышнего Аллаха: «Те, которые сказали «Наш Господь – это Аллах», затем проявляли истикамат (то есть соблюдение, безукоснительное соблюдение ахкамов). И ученые сказали: «Истикамат лучше тысячи караматов».

Поэтому говорят, что искамат – это лучшая карама, которая может быть у человека. И этим определя­ется – является ли человек вали, или нет. Его безукоснительным соблюдением Шариата.

И из таких красивых тонкостей было сказано одному из соседей, близких людей Абу Йазида Аль Бастами: «Разве ты не уверовал? (Разве ты не муслим?)». Он сказал: «Если имеется в виду ислам, как исламом Абу Йазида – я не способен выйти от того, что он на себя взял. То есть «я не могу соблю­дать ислам так, как он его соблюдает». А если вы имеете в виду ислам, как ваш ислам, то как меня удивляют ваши состояния ваших ахкамов». То есть «как меня удивляет ваше состояние в ва­ших делах». То есть отсутствие вараа, отсутствие хузура и так далее. То есть это указание на то, на­сколько тяжело бывает истикамат – соблюдение тех повелений, которые на нас распространяются.