Я (Мулла аль Кари) говорю: так же человек говорит: я сделал свой дом и дальше то, что было упомя­нуто. Тоже впадает в куфр

(Т.е. он аят Корана вложил в свою обычную речь, не в значении цитирования, а в значения использова­ния точного аята, как часть своей речи, обычного предложения)

В «Джавахиль Фикх» сказано: «Кто скажет другому человеку: появился дом, либо его лицо подобно аяту «клянусь небом..» (и прочитает его), тоже впадает в куфр. Я (Мулла аль Кари) говорю: «он это упоминает для усиления смысла предыдущего».
Т.е. здесь не важно именно этот аят нельзя приводить, здесь речь именно, составляя свое предложение, вставляет туда аяты в абсолютно обычном контексте, в бытовых вопросах. Это является формой издеватель­ства над Кораном.

Кто скажет другому: запечатан кадр словами «Скажи: Он Аллах един» впадает в куфр. Он хочет под этим издевательства, он не имеет в виду тут получения бараката или улучшения своего намере­ния.
Он имеет в виду, можно что хочешь делать, раз все предопределено.

В «Захирийа»: кто скажет: ты уже содрала кожу сурой «аль Ихляс» или говорит: ты взял уже из кармана суру «Танзиль» (т.е. пренебрежительно высказался о том, что человек постоянно читает ка­кую-то суру).

Сура «Танзиль» как пример, это касается и любой другой суры. Так же сказано в Мухит: если чело­век скажет: я взял из кармана суру «аш-Шарх», впадает в куфр.
Т.е. как бы я так часто ее читаю, будто бы в карман полез – это пренебрежение, издевательство.

Человек этим имеет в виду издевательства, но не постоянство в ее чтении. В «захирийи» сказано: человек скажет: я не способен выучить суру аль Кавсар – впадает в куфр. Ибо он издевается над этим (т.е. как бы зачем я ее буду учить, это мне не подходит, я не смогу, пренебрегая Кораном, а не потому что, что у него слабая память. Т.е пренебрегая. «не нужно мне это» - в таком духе.)

Либо человек, который сказал тому, кто у мертвого читает суру Йа-Син: «ты как бы в рот впихнул эту суру умершему». Он впадает в куфр, так как он издевается над этим.
Т.е. если человек в таком духе скажет, то он впадает в куфр, т.к. нельзя о Коране такими словами гово­рить.

Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям сказал: «кто толкует Коран на основе своего мне­ния, тот впадает в куфр». Имеется в виду, что он изменил, сделал тахриф.

В аль Мухит сказано: если человек говорит тому, кто читает Коран и не может вспомнить аят (о стакане), либо даже человек заполнил стакан и пришел к тому, кто забыл аят и сказал аят «и ста­кан полный» либо «и это был мираж» в значении шутки (т.е. вот мираж был я наполнил стакан и пришел из кухни с этим стаканом воды).

Либо человек говорит, когда взвешивает что-то: аят «когда вы взвешиваете..они издеваются». Он издевается – все это куфр. Потому что издевательство над Кораном является курофм. Если чело­век соберет людей в какой-то местности и скажет: аят «мы их воскресили..и мы не оставим из них никого» либо скажет «мы объединили и объединением» либо «мы объединили их у себя» человек впадает в куфр. Смысл куфра в первых двух примерах очевидны (т.е. человек собрал людей и приводит аяты о судном дне, наказании приводит в значении шутки).

Он уравнял/употребил Коран со своей обычной речью. Что же касается последнего слова «мы объединили у нас» здесь смысла куфра не проявляется, потому что это выражение не из Ко­рана. А просто потому что ты какие-то слова, которые употребляются в Коране ты делаешь ча­стью своей речи – это точно не выводит из Ислама (т.е. нельзя именно аяты брать и вставлять в свою речь, а то, что человек просто в своей речи слова, кото­рые так же есть и в Коране, то за это однозначно никто такфир не выносит).

И похоже автор эти слов подумал, что это аят из Корана. Затем сказал: привел аят из 79 в значе­нии шутки то он впадает в куфр.

Затем он сказал: если скажет: возьми цену за мусхаф – человек впадает в куфр. В этом вопросе есть исследование, потому что может быть человек сказал это для факиха-китаба.
(т.е. для понимающего Коран – «возьми за свои уроки по мусхафу», либо тому, кто пишет мусхаф).

Согласно двум предположениям: «возьми цену за обучение ему или написания» - здесь нет за­прета. Особенно большинство из поздних ученых допускают обучение Корану за плату. И едино­гласны о дозволенности записывать мусхаф (т.е. куфр тут имеется в виду, если человек говорит, что у мусхафа есть цена, что он какие-то деньги стоит, что он не бесценен, как Речь Аллаха, а он, как обычная вещь, которую можно оценить. – здесь не это имеется в виду, поэтому нет такфира).

Если у человека спросят: что у него в этом котелке, (а человек ответит), либо сам спросивший скажет: аят «оставшиеся праведные деяния» то впадает в в куфр. Потому что этот человек (прочи­тавший аят «оставшиеся праведные деяния») сказал это либо издеваясь, либо он Речь Ал­лаха положил вместо своей речи. На это указывает то, что он употребил вав, который есть в аяте (т.е. в обоих вариантах будет куфр – и издевательство над Кораном и делать Коран частью своей обыч­ной речью).

В «Захирийа»: два человека спорят, один из них сказал: ля хавля ва ля къуввата илля биЛлях, дру­гой сказал: ля хавля лайса аляль амри – твое «ля хавля» ни о че не говорит, ничего не принесет тебе, что мне делать с этими «ля хавля..» делать или скажет «эти ля хавля не помогут тебе», ты не перестанешь нуждаться в хлебе из-за этих слов, от того, что ты это сказал, ничего не придет. Либо скажет: ля хавля йусриду – неужели «ля хавля» покрошит тебе еду в суп. Во всех этих слу­чаях человек впадает в куфр. Если человек то же самое скажет и другому, который другой зикр скажет и человек издевается над этим (мол, это поможет тебе что ли), то впадает в куфр. Чело­век говорит: субханаЛлах, другой сказал на это: ты растерзал уже имя Аллаха либо скажет «сколько же ты будешь говорить субханаЛлах», человек впадает в куфр во всех случаях, потому что человек издевается над Именем Аллаха во всех случаях. Это хорошее объяснение, которое дает понимание, что слова «сколько ты будешь или до каких пор говорить субханаЛлах?» в смысле вопроса (без издевательства), здесь не бывает куфра (т.е. куфром будет, когда именно издевательство над тем, что человек Имя Аллаха произносит, а если же, например, человек читает, а другой спрашивает «ну когда ты на мой вопрос ответишь», то не бы­вает куфром. Т.е когда это издевательство над зикром, тогда куфр, а когда человек хочет, чтобы просто ответили на его вопрос без издевки то куфром не является).

Затем он сказал: так же впадает в куфр, если во время азартной игры (то есть делает явный ха­рам) человек скажет «бисмиЛлях», он впадает в куфр (это согласно мнению ханафитов – у них произнесение басмалы при совершении харама есть куфр автомати­чески, у шафиитов ставится условие, чтобы человек это делал с намерением поиздеваться).

Не скрыто, что к этому же относится произнесение басмалы во время игры в шахматы (у ханафитов игра в шахматы является харамом, поэтому куфр, у шафиитов это является макрухом).

Даже если он скажет во время игры, даже если это не азартная игра – кидание копий, камешек, как это делают люди беспечности (то есть люди бездельем занимаются и при этом бисмиЛлях произносят, считается, что в этом есть форма издевательства).

В «Татима» сказано: «кто скажет перед началом питья спиртного или совершения зина или съеде­ния явного харама «бисмиЛлях», тот впадает в куфр». Так же в этой книге сказано: «необходимо, чтобы это относилось к явному хараму».
Кидание камешек или копий в основе не является харамом, однако, это, просто, было высказано такое мнение. Но по сути это относится лишь к тому, что само по себе харам - в своей сути. Потому что бы­вает, что действие само по себе дозволено, но в этой форме оно может быть харамом. Например, ка­кой-то маджлис, который сам по себе дозволен, но там есть смещение полов, люди без закрытого ав­рата – такой маджлис харам. Но это не чистый харам, этот маджлис сделал харамным дополнитель­ный фактор. Поэтому в таких ситуациях, который не чистый харам, произнесение басмалы, не будет куфром.

В отношении того, в чем есть единогласие (в вопросе шахмат нет единогласия). И чтобы человек был знающем о запрете этой вещи, и чтобы запретность этой вещи была однозначно известна из религии, как питье спиртного.
Соответственно, кто сейчас знает, что шахматы харам или макрух? Многие думают, что это макрух. То есть два условия, чтобы это вывело из религии: 1) единогласный запрет, 2)этот харам был из однознач­ного известного. И в таком случае произнесение басмалы будет куфром согласно ахнаф и согласно шафии­там, если будет намерение на издевательства. Шафиитские алимы в плане куфра действий ста­вят условие намерение. Не во всех действиях. Нельзя сказать, что во всех случаях шафиитские алимы во всех случаях ставят намерение на куфр – как, например, сужда идолу есть куфр даже без намерение на ъибадат. Но в таких действиях, из которых может вытекать издевательство над религией, (но может и не вытекать) в таких случаях ставится условием намерение на издевку.

Если человек скажет «альхамдулиллях» после того, когда поел харам какой-то, то в отношении этого есть ихтиляф. Если он этим имеет в виду «хвала тому, кто дал мне этот ризкъ», ему дали ризкъ харамом, и он посчитал это благом и отнес это к ниъмату, а это и есть куфр. Если же он просто имел намерение хвалу Аллаху направить просто за то, что он поел, а не за то, что харам поел, тогда это не куфр. В отличии от мазхаба муътазилитов, так как согласно акыде муътазили­тов харам не является ризком, ризк только халялем по их мнени. Согласно нашему махабу ризкъ включает в себя и харам и халяль. Аллах знает лучше состояния людей.

Затем сказал Бадруррашид: я слышал от некоторых великих, больших алимов, что они сказали: в момент, когда нужно какое-то действие совершить или в момент, когда ты дозволяешь, разреша­ешь что-то и говоришь «бисмиЛлях».

Например, когда человек приходит в гости, а ты говоришь «бисмиЛлях кушай» или если дверь открыва­ешь, говоришь не «входи», а «бисмиЛлях, входи».

Например, когда кто-то вместо того, чтобы сказать «захожу, вхожу, поднимаюсь», советник ему говорит «бисмиЛлях», то есть «я тебе разрешаю в том, что ты просишь у меня у меня просишь разрешения».
Это мнение опять-таки слабое, дальше Мулла аль Кари подробно разъяснит, почему это мнение сла­бое. Но здесь аргумент в том, что как бы предполагается, что человек в своем каламе ввел Речь Аллаха.

Он положил Речь Аллаха на место принижения (то есть в обычную речь ввел).

Это вопрос как вопрос о представлении дозволении чего-то (?). А это, например, вопрос повеле­ния чего-либо. Как, например, если к человеку пришел гость, и хозяин принес еду и говорит гостю «бисмиЛлях», тюе «кушай». Это вопрос, который очень часто происходит в наши дни, и такфирить за это – в этом есть серьезная проблема в религии, и явная причина, приходящая на ум, объяснения этого действия – это проявление адаба с тем, с кем разговаривают таким обра­зом, что это заменяет амру.(, то есть басмала заменяет такие слова «кушай, заходи», т.е амру.) и стремятся искать благодать через эти слова с вероятностью, что басмала связана с глаголом мука­дар, который там подразумевается – т.е. «кушай с Именем Аллаха», «заходи с Именем Ал­лаха», потому что мутаалак басмал, когда мы знаем, что если по смыслу глагол он к нему возвраща­ется по смыслу. У басмалы глагол бывает обычно скрытый, он пропускается. Поэтому, не говорят, когда он говорит басмалу, что он захотел поставить Речь Аллаха на место своей речи, но говорят, что он подразумевается «я начинаю читать, кушать, писать с Именем Аллаха». И смысл этого, что нельзя для муфтия опираться на внешний смысл слов, особенно, когда неиз­вестно кто это сказал вообще. И нет у нас опоры, за которым мы в этом следуем(?). поэтому мы можем эти слова ограничивать.
Так как у нас нет муджтахида, мы не знаем, кто это сказал и просто так неоткуда взявшее наклу, ему следовать нельзя. Нужно знать, кто это сказал, какие шуруты. Это как раз одна из причин, по которой нельзя следовать никому, кроме четрых мазхабов, потому что те мнения, которые в старых мазхабах передаются – они приводятся в больших книгах, но непонятны все условия, шуруты, детализации по­этому за этим мнением следовать нельзя.)

Что касается Вазази, который передает от шейха Хаваразма, что те, которые взвешивают как гово­рят в начале следовать, на том месте, где они должны сказать «один», они говорят «бисмиЛ­лях», и вот это «бисмиЛлях» они как бы вместо своего счета один-два, они не имеют в виду на­чало счета. Если бы они так хотели бы, они сказали бы «с Именем Аллаха один», но они так не говорят, и они ограничивают в отношении басмалы и поэтому впадают в куфр (то есть автор этой фатва о такфире этим торговца говорит, что если они имеют в виду счет, то они бы после басмалы счет произнесли, а так получается, что они заменили заместо счета Имя Аллаха, и как они считают, в этом есть издевательство/пренебрежение).

В этом тот же вопрос/спор, который мы упомянули. И не является далеким, что он имел в виду начало счета, как на это указывает сама басмала, которая подразумевает «я начинаю», «начина­ется», «мое начало» и т.п. и поэтому в таком подразумевании он не нуждается в слове/счете «один». Поразмысли над этим. Это просто краткость речи, и нет никакой критики человеку, кото­рый так говорит. И похоже на это, когда некоторые невежды говорят, когда приближается к черному камню и говорят «о Аллах благослови Пророка, который был до Тебя». Внешне это куфр. Но здесь переносное имеется в виду, а не это, это оборот какой-то в языке.

В аль мухит сказано: кто скажет «Коран неарабский», он впадает в куфр, потому что он противоре­чит словам Аллаха «Коран на арабском». Из-за того, что там есть неарабские слова, который арабизированы, как Ибрахим, Лут, Нух (они арабизированы, потому что на древнем еврейском это не так звучит). По той причине, что там есть арабазированные слова не означает, что он не арабский. Потому что рассматривается большая часть. Поразмысли над этим.

Так же в этой книге сказано: тот, кто, увидев тех, кто выходит на гъазават, скажет «это поедатели риса». Есть страх куфру в отношении его. Кто над ними издевается просто из-за того, что они так Аллаху ибадат делают на гъазавате, тот впадает в куфр. А если они так говорят из-за того, что у них нет искренности, правильного намерения, тогда нет куфра.

Кто скажет намаз-фаджр и скажет на фарси (дальше тут слова на фарси), то есть он скажет «я фаджрик сделал» для унижения либо сказал «я совершил то, что положено на меня подобно тому, что устанавливает притеснитель на свое подчинения» - это куфр. И тот, кто скажет «кля­нусь Аллахом, я не буду читать намаз, читать Коран, либо этот человек будет что-то усложнять, какие-то вещи более удлинять в намазе и скажет «поистине Аллах уменьшил мое имущество, а я уменьшу Его право - не буду делать намаз». Эти слова привели без разъяснения. Захир, что в пер­вых примерах (не буду читать намаз, Коран» нет куфра, а куфр во втором случае «Аллах нас сделал на моем имущество, и я уменьшу из Его хакка – не буду делать намаз» - это куфр. Пораз­мысли над этим.

Противостояние Аллаху – это признак неверия в сердце, в отличии от клятвы оставить намаз. Это вытекает из общего возвеличивания Аллаха, при этом есть определенный вид ослушания в каком-то виде поклонения, который не выводит его из имана. ваЛлаху мустаан.
То есть если именно есть противостояние Аллаху, то это, конечно, куфр. Если же он клянется, что не будет какой-то ибадат делать, то это в основе не будет куфром.

Что касается некоторой нусхи, которую отнес к татима: кто скажет «я не буду делать намаз», отрицая его либо издеваясь над ним либо в отношении того, что он не был повелен либо отри­цая его обязательность. Нет сомнения, что все это куфр.

В «Фатава Сугъра» сказано: «либо он говорит «я вообще не буду его делать» - это указывает на то, что он согласован на то, что идет до него» (то есть отрицая этот намаз – внешне тут схожесть с этим куфром). В первом вопросе, когда человек отрицает фард намаза, его куфр очевиден. Если чело­век под этим имел в виду отрицание обязательности в отличие от случаев, когда человек подразуме­вает ответ.
Ему говорят «ты будешь делать намаз?», а он отвечает нет. тогда это не куфр, он не имеет в виду отрица­ние обязательности намаза. А если человек говорит, что не будет делать намаз в том смысле, что он не обязателен для него, тогда это куфр).

В отличие от второго вопроса, когда человек говорит «я вообще не буду делать намаз», кроме как некоторые говорят, что постоянство на большом грехе – это истинный куфр. Да, это куфр в том значении, что у нас есть страх, что такой умрет кафиром. Грехи – это весточки от неверия. Но оставления всех видов поклонения, совершение всех возможных грехов, кроме куфра, не выво­дит человека из Ислама в отличие от мнения хавариджей и муътазилитов.
Согласно их акыде, совершение грехов выводит человека из Ислама. Современные, так называемые, саля­фия следует той позиции, которую они берут от некоторых саляфов, согласно которой, что оставление фараидов тоже является куфром. Поэтому, они говорят, что иман – это убеждение, произнесение язы­ком и действие. Под действием они имеют в виду фараид, как намаз, пост, закат, хадж, и человек, оставляю­щий их, в нем нет этой части имана, поэтому он кафир.)

В «аль Хуляса» сказано: либо он говорит «если бы Аллах меня обязал 10ю намазами, то я бы их не совершал» либо он говорит «если бы кыбла в этом направление, я бы туда не делал намаз», хоть это и является невозможным на данный момент, то все равно человек впадает в куфр, потому что это противоречие повелению Всевышнему (то есть ты как бы отвергаешь повеление Аллаха, так как это важно, потому что несовершение повеле­ния с внутренним осознанием, что это повеление необходимо совершать и несовершение повеления, не воспринимая в принципе на себя это повеление, то есть ты не считаешь нужным/обязательным его для себя, тогда это куфр).

Это подобно словам иблиса «я не сделаю поклон человеку, которого Ты сделал из звенящей глины».
Иблис впал в куфр не потому, что он не сделал сажда, а потому что он отверг это повеление, он сказал «я не буду подчиняться этому повелению». Иблис не просто сделал грех и стал кафиром – нет. Иблис стал кафиром, потому что он в принципе отверг это повеление, то есть он сказал, что оно для него необяза­тельно, я не буду ему подчиняться. Отверг от себя это повеление.

 

Иначе бы Иблис и Адам были бы на одном уровне, когда Адам аляйхи салям оставил повеление Аллаха и скушал с дерева.
(Адам не отверг это повеление, он признал, что он обязан следовать этому повелению, а иблис не при­знал, он отверг это повеление, поэтому он впал в куфр).

В одной рукописи, которую относят к «Захирийа» говорится: «либо говорит раб: «я не буду де­лать намаз, потому что награда будет относиться к господину», он в этот момент впадает в куфр из-за его утверждения, что у него не будет за это никакой награды» (т.е. в том смысле, что материальная работа рабов обычно достается их господину, и раб думает, что и награда за ибадат тоже уйдет господину).

Хотя раб должен подчиняться своему Господу, будет ли за это награда или нет (т.е., если человек говорит, что он будет поклоняться Аллаху только потому, что Он мне награду обе­щает, он в куфр впадает, потому что Аллаху обязательно подчиняться. Если, конечно, человек имеет в виду под этим, что если бы Аллах не давал награду, то Аллаху не нужно было поклоняться или, что Ал­лах не заслуживал бы этого).

Хотя все равно награда за ибадат идет рабу, а его господин получает награду причинности (т.е., если господин сделал все условия, чтобы его раб ибадат мог сделать, за это тоже иншааЛлах полу­чит награду).

И Милость Аллаха широка.

И сказал имам ар-Рази: «Кто поклоняется Аллаху из-за надежды Рая или страха попадания в Ад, таким образом, что если Всевышний не сотворил бы Рай или Ад, то человек Ему не поклонялся бы. Такой человек из кафиров. Потому что Всевышний заслуживает того, чтобы Ему поклоня­лись из-за Его Сущности, требования Довольства Его» (т.е. это понятно, так как некоторые джухаля говорят, что мы Аллаху поклоняемся, потому что Он пове­лел или потому, что Он сказал стремиться к Раю – это правильно, но если человек говорит, что я бы Ал­лаху не поклонялся, то впадает в куфр. Потому что он утверждает, что Аллах заслуживает поклонения не из-за своей Сущности, а потому что Он что-то сделал (Рай обещал, например).)

Человек, делающий намаз в Рамадан, а в другое не делает, и говорит: и этого много, и это увеличива­ется либо добавочно, т.к за каждый намаз награда в 70 раз умножается (т.е он так посчитал мол за весь Радаман умноженно на 70 и типа мол этого хватает).

Сразу впадает в куфр, в этом и в том, что было до этого. То, что он в Рамадан делал и то, что он делал до Рамадана. (т.е. он как бы до Рамадана не делал намаз с убеждением, что он в Рамадан сделает намаз и этого будет даже много).

Смысл куфра здесь в том, что человек говорит, что это уже будет даже много перед Всевышним Аллаха от подчинения Ему, хотя на нем лежит фард больше этого (т.е. на самом деле получается, что он утверждает, что на нем фард лежит меньше того, что на самом деле).

Аллах даже больше нас обязал, но с нас снялась обязанность из-за шафаата Посланника Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям. Что же касается его доказательства, которое он приводит, что каж­дый намаз за 70 идет у него, то отсюда вытекает, что он исповедует, что умножение награды устраняет основу подчинения и виды ибадата, а это куфр (т.е. он считает, что то, что Аллах за какой-то ибадат дает ему дополнительную награду, вот эта дополнитель­ная награда снимает с него обязанность этого ибадата в нужно количестве и в других видах ибадата, например, то, что ты получил саваб за пост не значит, что ты можешь намаз не делать за это или в хадж не ехать, тем более ты не знаешь точно, какой саваб ты получил. И полученный саваб не устра­няет с тебя обязанность ибадата другого).

Если кому-то скажут «делай намаз», а он скажет: «я не буду делать намаз по твоему повелению» он впадает в куфр. В этом вопросе очевидно нужно исследование (потому что может он имеет в виду «я буду делать намаз, но не из-за того, что ты сказал это»), в другой нусхе сказано «я не буду де­лать намаз» без слов «по твоему повелению» - это более ближе к куфру, чем выражение с добав­кой «по твоему повелению». Это как противостояние велению Всевышнего (т.е. здесь два варианта, почему это куфр – либо человек противостоит повелению Всевышнего, когда его друг делает ему наставление, либо он не считает его фардом).

Впадает в куфр из-за этого. Либо он сказал: «люди делают намаз вместо нас». Он впадает в куфр, потому что он в этот момент считает, что намаз фард кифая (мол с него фард спадает, когда дру­гие делают), либо он под этим имеет в виду подшучивание, издевательство (мол, они делают хватит с меня, либо он имеет в виду, что другие люди этот фард делают, этого хватит – это все куфр).

В «Фавзу Наджат» сказано: я не буду делать намаз, потому что нету жены и ребенка (мол, че мне делать намаз, если Аллах не дал мне ни жены ни ребенка).

Он впадает в куфр, потому что он исповедует, что намаз обязателен лишь для того, у кого есть жена и ребенок. Либо он хочет противоречить и спорить с Аллахом о том, что ему предопреде­ленно. В «захирийа» сказано: либо он говорит «сколько еще этот намаз делать», «намаз сжимает мое сердце», «мне скучно из-за него», он впадает в куфр из-за его противоречия обязательности количества этого намаза в большинстве времен (т.е. тут либо издевательство, либо человек не исповедует обязательность выполнения намаза на всю жизнь).

Либо скажет «я насытился, терпеть не могу этот намаз», либо скажет «кто вообще столько раз может молиться», впадает в куфр во всех случаях. Потому что он исповедует, что Аллах обязал его совершать то, что ему не под силам. А Аллах сказал «Аллах не обязывает душу, кроме как тем, что она может», получается он делает такзибуль Коран – лжет на Коран. Либо он сказал «я потерплю до прихода Рамадана» он впадает в куфр по причине того, что он исповедует, что на­маз не обязателен в другое время либо из-за его убеждений, что намаз в Рамадан заменяет его в другие времена (т.е. бывали такие джахили, которые считали, что если в какой-то день Рамадана 5 намазов сделать, то ты как бы восполнил все намазы за год.).

Либо он говорит: «Разумные люди не преступают к какому-то делу, которое они не способны продолжить, протянуть, завершить до конца». В этом утверждение опять-таки заложен намек, что Всевышний возлагает на людей то, что им не под силу. Либо он скажет: я не буду входить в это бедствие/испытание. Впадают в куфр. Потому что при подчинении бывают испытание. Хотя на самом деле грех – это и есть испытание в бедствии. Поэтому аш-Шабли сказал, когда уви­дел человека из дунья: о Аллах, я прошу прощения у Тебя, хоть и весь таклиф является испыта­нием (т.е. при совершении ибадата в принципе можно говорить, что это испытание)