Группа из людей из Ахлюль калям, людей фикха и ахлюль хадис они не говорили об этом амале

То есть джумхур, который передают от Ахлю сунны, который мы сейчас читаем в наших книгах, кото­рый везде, где речь идет про иман. везде говорится, что деяния имеются условием совершенства иман, но не действительности его, но были некоторые имамы-саляфы, которые говорили по-другому, это надо знать, это не является заблуждением. И это не является акыдой хаваридж, потому что хаваридж во-первых не делили грехи на малые и большие и такфирили за любой грех, а мы не говорим, что соверше­ние каждого греха достойно такфира, но и не говорим, что нету такфира за грех вообще ника­кой. Но большинство на том, что оставление деяний не куфр, если нет отрицания.

Но это касается различных дурных новшеств. Такфир со стороны ахлюль хадис, ахлюль фикх не оставле­ния деяния, а касался дурных новшеств.

Даже если обладатель этого заблудшего мнения имел (неправильный) таавиль. И они говорили о куфре всех, кто говорил эти новшества. И эта группа не разделяла между муджтахидом, кото­рый ошибся в этом вопросе и между другими людьми. И они говорили о куфре каждого новвове­денца, и это мнение близко к точке зрения хавариджей и мутазилитов. И некоторые шейхи высказывают такие точки зрения, но это является крайностью.

Поэтому в целом в книгах Ахлю сунна бидъа деляится на 2 вида: бидаа мукаффира (новшество, которое вводит в куфр) и бидаа гейр мукаффира (которая не вводит человека в куфр).

И из недостатков заблудших течений, что они такфирят друг друга.

И это является признаком ахлю бидаа, они не приемлют других точек зрения, сразу за них такфирят. У них нету тахкыка, они не понимают другую точку зрения до конца, для них достаточно самого факта противоречия с ними, чтобы такфирить. Поэтому они называются людьми страстей. Эти страсти при­вели их во-первых к заблуждению, во вторых к фанатизму в своих заблуждениях. У Ахлю Сунна этого нету. Мы пытаемся понять точку зрения этих людей так, как они это понимают, и выявить в ней ошибку. И классифицировать ведет ли она к куфру или нет.

Из достоинств ахлю сунна, они говорили об ошибке, но не говорили о куфре, но это не есть мне­ние в целом. Если бадаа не доходит до куфра мы говорим что это ошибка, но это не куфр.

Если кто-то убежден что Аллах не знает о вещах до того, как они произойдут – является кафи­ром. И понятно, что если отрицают однозначное знание из религии - является кафиром. И понятно если бидаа отрицает очевидное, ясное - къатый не приемлет таавиля, тогда мы говорим, что это бидъа, но это бидаа мукаффира.

Даже если говорящий это относится к Ахлюль бидаа, да он из ахлюль бидаа но является кафи­ром. Так же тот, кто говорит, что Аллах является телом, у него есть тело, у Него есть место, Его охватывает время – он является кафиром.

Случай, когда в отношении Аллаха утверждается тело и место, без детализации, (тела как другие тела, не как другие тела, не похожие на другие тела, или место как у творений или не как у творений) то он является кафиром. Если человек говорит, что у Аллаха есть тело, но не как другие тела, место но не как у творений, то в куфре этих людей есть ихтиляф. А если говорится джисм, макам, заман без уточнений, то это куфр.

Поэтому в отношении этих людей мы не относим иман.

Если человек в буквальном смысле говорит, что Аллах материален и не пытается отстранить от этого недостатки то он является кафиром. Сами эти высказывания являются бидъа, но это бидъа мукаф­фира,

Что касается слов Аллаха Субхана уа Тааля: «Те которые не выносят решение согласно тому, что ниспослал всевышний Аллах то они являются кафирами». И слова Посланника Аллаха Салла­лаху Алейхи уа Салям «Поношение муслима является грехом, а убийство неверием». Как приво­дят два шейха (Бухари и Муслим) это в том случае, если это дозволяется.

То есть не само убийство мусульманина куфр, а когда человек говорит, что это халяль. Так же когда выно­сится решение, не по тому, что ниспослал Аллах Субхана Уа Тааля это является грехом, если же он дозволяет это, то куфр.

Либо убийство его потому, что он муслим. То есть ты убиваешь муслима за его иман. И в этом есть ненависть к иману, ненависть к исламу.

«Если человек скажет своему брату мусульманину: «О кафир!», то это возвращается к одному из них» (Бухари, Муслим). Единогласного мнения у ученых ахлю сунна в отношении того, как понимать этот хадис нет.

Это понимается так, если человек исповедует это и он не хотел унижать его так (вот этого я не понял прим., лучше проверить с оригиналом), либо тут имеется виду куфр ниъма.
Куфр ниъма – то есть человек имел в виду не, что тот, кого он обвиняет, кафир, а то, что он пренебре­гает ниъматами Аллаха.

Как передает Ибн Хаджар, если человек такфирит человека за то, что он муслим, то это является куф­ром, так как получается, что он его за Ислам такфирит. Если у него шубха есть и таавиль, по которому он считает что он впал в куфр, здесь не будет такфира.

А так же слова Посланника Аллаха (СаллаЛлаху Алейхи уа Саллям): «Кто клянется не Аллахом, тот совершает куфр». Хаким приводит с этими словами «Куфр дуна куфр» Куфр без куфра.
То есть очень большой грех близкий к куфру, но куфром не являющийся. Не выводит из Ислама.

Так же другие передают: «тот, кто клянется не Аллахом - совершает ширк». То есть скрытый ширк, то есть малый ширк.

Либо имеется в виду, что если человек своей клятвой возвеличивает другого, не Аллаха, таким образом, как возвеличивают Аллаха, либо он дозволяет это. Это понятно, что это явный куфр.
Но не то, что клятва не именем Аллаха всегда куфр, при любом обстоятельстве. Есть ихтиляф, макрух или харам не Аллахом клясться, но это куфр при возвеличивании человека до уровня Аллаха или гово­рить, что делать это явный халяль.

Знай, что Сподвижник Къудама ибн 'АбдиЛлях пил вино после того, как это вино было запре­щено. Он и другая группа мусульман.
То есть, вот (это) во-первых: Къудама ибн 'АбдиЛлях – он был Сподвижником, а во вторых он был из числа "Бадриюн", то есть тех, которые участвовали в сражении при Бадре. То есть, Почетный Сподвиж­ник был он, совершал Хиджру в Хабашийю (Эфиопию) и так далее. И он пил вино не как грешник, счи­тая что оно харам, а пил, считая, что оно дозволено.
И Он и группа этих людей, они толковали слова Всевышнего Аллаха "На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались" (Сура 5, Аят 93)
И Он подумал, что этот Аят указывает что если у тебя есть Иман, у тебя есть правильные (праведные) деяния, то если ты будешь есть, а соответственно и пить, что ты хочешь, то на тебе не будет греха. Он так этот Аят понял. И эта группа сподвижников, небольшая, они так толковали этот Аят.

Когда это было упомянуто 'Умару (ибн Аль-Хаттабу), он пришел к согласию, и также 'Али (ибн Аби Толиб), и другие Сподвижники (Да Будет Доволен ими Аллах), что эти люди, если они при­знают запрет, то их будут бить плетьми. А если они будут упорствовать, на своем истихляле, то они будут убиты как муртадды.
И также рассказывается, что в Шаме тоже была такая группа людей, которые во времена 'Али (Да будет доволен им Аллах) утверждали о дозволенности вина следуя этому Аяту. Дальше будет описан этот Аят, и причина его ниспослания.

Но (?) нас интересует тот факт, что эта группа людей, не зная что вино запретно и считая что этот Аят его дозволяет его (вино) пили. И поэтому, во-первых на них нет Такфира, потому что у них есть шубха, у них есть таъвиль. Хоть этот таъвиль и батыль, он неприемлем, он не принимается, но это тот таъвиль, по которому они посчитали, что вино является дозволенным. То есть, их оставление, их утверждение о дозволенности вина не было упорством в признании хукма Аллаха. Они действительно думали, читая этот Аят, что оно (вино) является дозволенным, это раз.

Во-вторых, видимо в это время это не было еще известно, так вот прямо каждому, единогласно, что вино является запретным. Потому что там некоторые вещи, например так же как временные браки.. не все сподвижники знали что он отменен, временный брак. И некоторые (Сподвижники) практиковали его, потом приходили к мнению, что он является все-таки запретным, что он отменен уже. И поэтому, какие-то ахкамы были, которые (о которых) не до всех доходило знание. И эти люди делали таъвиль.

Поэтому, если человек заблудился в каком-то вопросе, из-за того, что это не является однозначно извест­ным из религии, или у него какой-то есть таъвиль, он неправильно понимает тот или иной Аят или тот или иной Хадис, ему доносится довод. Ему объясняется. Если он продолжает упорствовать, то он становится кафиром, если это упорство в отношении того, что является куфром. Если же он не упорст­вует, то соответственно с него снимается ответственность, и соответственно ему это прощается, если он потом признаёт свою ошибку. Как сделали эти Сподвижники, они потом признали свою ошибку.

'Умар (ибн Аль-Хаттаб) сказал ибн Къудаме: «Ты ошибся в том, что считал правдой, и она при­вела тебя в яму. (И поистине, Умар ему сказал) Если бы ты боялся Аллаха, уверовал, совершал-бы благие деяния, искренне, ты бы не пил вино. И вся эта ситуация, этот Аят, который мы упомя­нули, он был ниспослан когда Всевышний Аллаха запретил вино. И Его запрет был после сраже­ния Ухуд. Некоторые Сподвижники (Да будет доволен ими Аллах) сказали: «Как же наши сподвиж­ники, наши братья, которые умерли, они пили вино до его запрета? И что говорить о некоторых из нас, которые были убиты в день Ухуда, они были шахидами, а вино было в их желуд­ках».
То есть, когда был ниспослан запрет в отношении вина, то Сподвижники стали говорить: Как же, вот, наши праведники, сподвижники, которые не были мунафикъками, они пили вино, что же с ними бу­дет? Они же не застали этот запрет.

И Всевышний Аллах ниспослал этот Аят. И Он в этом Аяте разъяснил, что тот, кто съел что-то, в состоянии, в котором эта вещь еще не была запрещена – на нем нет греха. Когда он из верую­щих, из богобоязненных, совершающих (совершающий) праведные деяния.
То есть, этот Аят не имеет значения, что вообще на человеке не будет греха, что бы он не съел, а имеется в виду те люди, которые ели что-то, что потом стало харамом, на них за это греха не будет, потому что это еще харамом не было в тот момент.

Этот Аят такой смысл имеет. Эти же сподвижники поняли его вообще в целом, что это и на данный момент времени тоже относится, и поэтому нет запрета.

Затем, те, которые совершили это деяние, они раскаялись, и они узнали, что они ошиблись. И они отчаялись в отношении своей таубы.
То есть, "Как вот мы в такой очевидной вещи ошиблись, неужели наша Тауба будет принята"?

Затем 'Умар написал Къудаме, он ему (Къудаме) сказал: "Ха. Мим. Писание ниспослано от Ал­лаха Могущественного, Знающего, Прощающего грехи, Принимающего покаяния, Сурового в наказании, Обладающего милостью". (Сура 40, Аят 1-3) Я не знаю, какие из двух твоих грехов бо­лее сильные? Твое дозволение запретного сначала, или твое отчаяние в отношении Милости Аллаха?
Вот этот случай, вот это правило, касается именно тех вещей, как мы вот разбирали на уроках по "И'анату-т-Толибин", когда у людей есть таъвиль. И этот таъвиль, даже если он неправильный, ошибоч­ный, неприемлемый, то он снимает именно ахкамы куфра. Если человек искренне любил Аллаха, ис­кренне был праведником, искренне любил Пророка (Мир Ему и Благословление Аллаха), искренне хо­тел к Аллаху приблизиться. И он совершил усердие в понимании этого Аята, и он в нем ошибся, то ему нужно довести довод, и он в куфр не впадает сразу в этом вопросе. Если это, опять таки, не вещи которые однозначно известны из религии в этой местности… (Если же они однозначно известны из рели­гии, в этой местности) то его таъвиль будет тогда считаться упорством, т.е все говорят так, а он (гово­рит) – "Нет.. я вот по-другому буду считать". Это – упорство. Если же до него эти вещи не дошли, по какой-то причине, и он неправильно (неправильное) толкование сделал, то до момента донесения до него довода он не является кафиром.

Это то – с чем согласились Благородные Сподвижники, и эта вещь, в отношении которой едино­гласны Имамы Ислама.
То есть, что если человек отдален от Откровения, и какие-то ахкамы до него не дошли, то он прощается в этом.

Передают об Ибрахиме ибн Адама, что они его видели (т.е некоторые мусульмане) в Басре в 8-й день Зуль-Хиджи (Тарвия), и также передают, что его в этот же день видели в Мекке. Т.е одни люди его в Мекке видели, а другие его видели в Басре.

Ибн Мукъатиль сказал – Кто считает что это дозволено, что такое может быть – тот впадает в куфр. Т.е что человек в двух местах может быть.

Потому что такого рода вещи относятся к Муъджизатам (Чудесам Пророков), но не относятся к Караматам (Чудесам Авлияъ). Что касается меня, то я буду относить к нему невежество, но не буду его такфирить. И на это мнение (говорит Мулла 'Али Аль-Къори) необходимо не такфирить его и необходимо не относить его к невежеству за такие слова из-за допущение таких вещей. По­тому что эти вещи (что человек в двух местах может находиться или в нескольких местах) относятся к Караматам, и не относится к Муъджизатам. В Муъджизате должно быть "тахадди"
Тахадди - это что-то типа спора, когда говорят "Если ты Пророк, то прояви нам чудо". Это то, чем Кара­мат отличается от Муъджизат. Т.е Муъджизат это доказательство Пророческой Миссии. Когда какие-то куффары говорят "Докажи нам что ты Пророк, сделай что-нибудь". Это называет тахадди. Это то, чем отличается Муъджизат от Карамата.

А здесь Тахадди нету, поэтому нет и Муъджизата. И Ахлю-с-Сунна Ва-ль-Джама'а считает дозволен­ным карамат, так сказано в книге "Фусулейн". Я говорю – тахадди это часть притязания на Пророчество. А притязание на Пророчество после нашего Пророка (Мир Ему и Благословле­ние Аллаха) является неверием согласно Иджмаъа.
И вот, в наше время, тоже есть люди, которые притязают на то, что они являются Пророками. В частно­сти, в Казани есть один человек, который говорит – "Я Наби", что он является Наби, Пророком. У них есть свои последователи, своя Мечеть, они где-то там отдельно живут, как-то там они называются, у них свое имя есть особое. Ну, вот, тем не менее, такие люди появляются и в наши дни, и самое удивитель­ное, что у них и последователи появляются. Это как раз все из-за того, что эти вопросы не объясняются с детства.