Социально-психологические представления о личности в зарубежной психологии

Создатели различных теорий рассмат­ривали личность как нечто единое целое; они не раскладывали по научным полоч­кам знания о ней общепсихологического, социально-психологического и социологи­ческого характера. Здесь мы попытаемся сами выделить социально-психологичес­кий аспект различных теорий.

3. Фрейд. Теоретической основой соци­ально-психологических воззрений Фрейда было его убеждение в том, что человек (личность) и общество навсегда обречены на состояние конфронтации и враждеб­ности. Причина этой конфронтации кро­ется в плохо управляемых влечениях Ид, которые никак не согласуются с условиями физической реальности и социальной дейст­вительности. Эго и Супер-эго призваны лишь как-то примирить эти влечения с требованиями действительности, придав им более или менее приемлемую форму.

Социально-психологические взгляды Фрейда нашли отражение во многих его работах, но наиболее значительными среди них можно назвать серию статей под об­щим названием «Тотем и табу» [Фрейд, 1923], «Групповая психология и анализ Эго» (1991) и «Цивилизация и ее болезни» (1991). Говоря о «групповой психологии», важно отметить следующий момент: в ори­гинальном немецком издании речь шла не о групповой психологии, а о психологии масс и сам Фрейд понимал ее как соци­альную психологию, которая имеет дело «...с индивидом как членом расы, нации, касты, профессии, учреждения или как с частью собрания людей, которые органи­зованы в группу с какой-то целью в ка­кое-то определенное время» [Фрейд, с. 96].

Одним из категориальных социально-психологических понятий у Фрейда явля­ется понятие Супер-эго. Это то, что со­ставляет личностное содержание психики человека, поскольку оно включает совесть, определяющую, что возможно и допусти­мо, и идеальное Я как образ, к которому надо стремиться. Если сравнивать Супер-эго с понятиями современной социальной психологии, его можно сопоставить с

6.СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

 

системой социальных установок личности. Важная роль Супер-эго у Фрейда опреде­ляется тем, что именно этим качеством психики человека детерминируется харак­тер обшества. Если в обществе преоблада­ют люди с сильным, жестким Супер-эго, то оно становится авторитарным. Э. Фромм повторил эту мысль, пользуясь понятием «социальный характер».

Формирование социальных отношений в обществе зависит, по мнению Фрейда, от отношний ребенка с матерью и отцом. Отношения с матерью составляют прооб­раз, или модель, того, как взрослый чело­век будет соотносить себя с обществом. Наиболее характерной чертой этих отно­шений является амбивалентность чувств. Мать как необходимое условие существо­вания ребенка, как источник всех пози­тивных эмоций для него становится пред­метом любви. Но она также олицетворяет всякого рода ограничения и запреты и в этом качестве превращается для ребенка в объект враждебности и даже ненависти. Подобная амбивалентность чувств накла­дывает свою печать на отношения лич­ности с обществом, в которых объединя­ются и чувство лояльности, и чувство враждебности.

Отношения ребенка с отцом проеци­руются в дальнейшем на отношения с ли­дером. При этом в качестве лидера может выступать не только конкретный человек, но и власть в целом, и даже просто идея, например идея Христа или коммунизма. Как отцу, так и лидеру отдается часть функций Эго, что означает передачу им ответственности человека за те или иные его действия. Этот психологический ме­ханизм объясняет покорность общества фашизму в Германии и массовую травлю мнимых «врагов народа» в бывшем СССР.

Не менее важной категорией у Фрейда было понятие группового нарциссизма. Сам он определял его как «выражение любви к себе», которая проявляется, в част­ности, «в открытой антипатии и отвра­щении... к чужим». Признавая, что «мы не знаем, почему ...» это происходит, Фрейд считал групповой нарциссизм причиной неизбежной враждебности между народами. А если чувство агрессивности не находит внешнего врага, оно становится разруши-

тельной силой внутри обшества, порождая гражданские войны.

В конечном итоге Фрейд пришел к убеждению, что два начала в человеческой психике лежат в основе цивилизации. А именно: инстинкт жизни (Эрос), питае­мый энергией либидо и объединяющий «...разрозненных человеческих индивидов, потом их семьи, затем расы, народы, на­ции в одно великое единство, единство человечества», и инстинкт смерти (Тана-тос) — проявление агрессивности человека, враждебности всех против всех, — кото­рый «препятствует осуществлению про­граммы цивилизации».

Инстинкт жизни питает либидо, т. е. энергию, имеющую сексуальное проис­хождение, что вполне логично с точки зрения сохранения человеческого вида и цивилизации, а на вопрос о том, какой же энергией питается инстинкт смерти, Фрейд ответа не нашел.

Фрейд заслуженно получил признание как ученый, открывший роль бессозна­тельных процессов в психике человека, но к его социально-психологическим воззре­ниям следует относиться весьма осторожно, поскольку биологизаторское начало (ак­цент на влечениях Ид) и недооценка со­циальных влияний помимо родительских порождают много вопросов и сомнений.

В понимании К. Юнга (1955) решаю­щую роль в социальной жизни личности играет коллективное бессознательное, ко­торое «внечеловечно», не имеет отноше­ния к индивидуальной судьбе личности и недоступно познанию.

А.Адлер. Центральными понятиями для Адлера [1995] являются стиль жизни и социальное чувство. Стиль жизни опреде­ляется стремлением личности преодолеть чувство неполноценности, которое возни­кает, согласно Адлеру, у каждого человека вследствие тех или иных органических недостатков или негативных психологичес­ких переживаний, а социальное чувство отражает степень его заинтересованности в общественной солидарности, целях об­шества и смысле жизни в целом. Это чув­ство определяет стиль жизни, который при гармоничном сочетании личных и общест­венных интересов приводит к успешной компенсации комплекса неполноценности;

6.2. Социальная психология личности

 

при стремлении исключительно к превос­ходству порождает сверхкомпенсацию: при проявлении слабых сторон личности ком­пенсация выражается и форме ухода в бо­лезнь.

Э. Фромм, Свойства, с помощью кото­рых обычно описывается личность, Фромм I [1990, 1992] объединяет понятием «харак­тер». Не вдаваясь в детальный анализ раз­личных типов характера, отметим лишь, что основным критерием для их диффе­ренциации выступает отношение к смыслу жизни. Если человек ориентирован на самореализацию, способен испытывать счастье от самого факта своего деятельного бытия, то он обладает продуктивным ха­рактером, означающим успешное сочета­ние личных и общественных интересов. Все остальные типы характеров («рыноч­ный», «накопительский», «авторитарный», «некрофилический» и др.) — это «бегство», отчуждение человека от самого себя, под­чинение себя чему-то или кому-то и и конечном итоге — «бегство от свободы». Доминирующий тип характера в конкрет-ном обществе составляет его «социальный характер», определяющий отношения между личностью и обществом и между самими людьми.

Б. Скиннер. Бихевиоризм снял, по су­ществу, проблему личности в психоло­гической науке, поскольку человек был низведен до уровня животного, из кото­рого можно сделать все, что угодно, при­меняя методологию обусловливания по схеме «стимул—реакция (S-R)» и соот­ветствующее подкрепление. Поэтому лич­ность для бихевиористов стала представ­ляться лишь как «репертуар поведений»; главная цель виделась не столько в пони­мании внутренней природы личности, сколько в разработке технологии управле­ния поведением человека помимо его со­знания и воли. Наиболее полно этот аспект бихевиоризма был развит Скиннером (1972), предложившим идею общества «за­программированной культуры», в котором все граждане без всяких усилий со своей стороны будут довольны и счастливы. Для этого нужно лишь разработать технологию «позитивного подкрепления», которая по­зволит запрограммировать все действия и поступки граждан таким образом, чтобы они всегда соответствовали интересам и

требованиям «культуры», т. е, государства. Эти идеи вызвали бурную волну критики в США и в Европе, и сам Скиннер с горечью признавал, что в возникшей дискуссии очень часто упоминалось слово «фашизм».

А. Маслоу. Маслоу [Maslow, J954] не­редко подвергался и подвергается до сих пор критике за свою непоследовательность и противоречивость в понимании природы личности и ее взаимоотношений с общест­вом. Противоречивость проявлялась в том, что объективные выводы из его методоло­гических и теоретических положений не соответствовали гуманистическим прин­ципам, на которые Маслоу искренне пре­тендовал. В 1988 г. в США появилась статья под красноречивым названием: «Гуманистическая психология как идеоло­гия» (Р. Шоу и К. Калимор). В ней утверж­далось, что теория Маслоу является отра­жением контраста между провозглашаемыми «идеалами демократии» и «реальностью правления элиты».

Маслоу полагал, что человек обладает врожденной «основной природой», своего рода «психологическим скелетом» и что смысл его развития заключается в актуа­лизации этой природы. Иными словами, в нее изначально включены не только биологические свойства, но и те социаль­ные свойства и потребности, например система ценностей, которая обычно свя­зывается с понятием «личность». Самоак­туализация обеспечивается не столько внешними влияниями, сколько «ростом изнутри». Поэтому общество, социальные условия играют в этом процессе весьма ог­раниченную роль; основная их задача за­ключается в том, чтобы не мешать «росту». Поскольку Маслоу допускал, что способ­ность к самоактуализации может быть «генетически обусловленной», то отсюда логично делался вывод: к самоактуали­зации способны лишь некоторые люди, а основная масса общества оказывается жертвой психопатологии, возникшей как результат «фрустрации или искажения ос­новной природы человека». Если учесть при этом, что только самоактуализирован­ные личности могут играть активную роль в обществе, то можно согласиться с мне­нием авторов, назвавших теорию Маслоу «новой и соблазнительной формой социал-дарвинизма».

4SS

СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ