(от' лат. ratio — разум) формировались как выражение смыслового единства идей, представлений, установок, мысленных навыков эпохи Просвещения и определили постановку и решение проблемы культуры на протяжении XVII—XIX веков (концепции культуры европейского Просвещения, немецкой классической философии; марксистские теории). В рамках К. р. т. впервые формулируется понятие культуры. Оно стало ответом на историческую необходимость осмыслить новый характер отношения человека к природе, к другому и к самому себе, а также особенностей ведущего типа деятельности в условиях буржуазного общества. Просветительские варианты К. р. т. строятся на основе единства трех мировоззренческих принципов: гуманизма (в его послевозрожденческом варианте, к-рый исходит из творческого начала человека, уравнивающего его с Богом), рационализма (провозглашающего примат знания над верой, право человека судить о мире на основе собственного понимания) и историзма (в его нововременном понимании, как воплощения идеи бесконечного прогресса человеческого рода). Эти принципы задают теоретическую формулу “культура — это развитие человека как разумного существа”, которая явилась моделью исследования проблематики для всех К. р. т. Определяющим признавался принцип разума, давший название всему направлению. Так просветители, решая проблему специфики культурного, утверждали, что граница, отделяющая человеческое от божественного и природного, задается тем, как человек осуществляет себя в качестве творящего существа. В своем творчестве он руководствуется разумом, а значит, культура— мир разума.
От века к веку содержание принципа рационализма обновляется, но неизменной остается исследова тельская установка: поскольку в основе культуры лежит разум, она может быть понята разумным способом и теоретическо-логическая система знаний о ней возможна.
Н.Н. Ефремов
КУЛЬТУРЫ СТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. structura — строение, порядок) — принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры, абсолютизируют объективные основания культурного мира, теоретически оппонируют экзистенциализму. Становление методов структурного анализа началось в 20-е годы XX века как протест против экспансии психологизма в исследованиях культуры. К. с. к. особое распространение получили во Франции в 50-е-бО-е гг. (К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и др.), когда развитие структуралистских методов стало претендовать на универсальность. Культура стала пониматься как всеохватывающая знаковая система, созданная людьми для общения друг с другом. Главное при ее осмыслении — разгадать тайну рождения смысла, на основе к-рого и происходит общение. Он определяется структурами (еовокупностями отношений между элементами целого, сохраняющими устойчивость при изменениях и задающими его специфику), к-рые в обычной жизни не осознаются людьми, тем не менее объективно действующими на их основе. Для понимания К. с. к. показателен идейный путь Леви-Строса. Начав с
этнографического анализа ментальной жизни и социального устройства первобытных племен, он приходит к выводу, что вся первобытная культура построена по принципу бинарных оппозиций (природа — культура, растительное — животное, сырое — приготовленное и т. д.). Опираясь на теорию информации, он поставил задачу найти общее для всех культур и народов. Это — гармония чувственного и рационального (сверхрационализм), утраченная современной европейской культурой и оставшаяся только на уровне первобытного мифологического мышления. Там она достигается, в частности, путем опосредования смысловых противоположностей с помощью образов, изначально не предназначенных для этого (бриколяж). По Леви-Стросу от оперирования отдельными образами закономерен переход к глубинной логике чувств, действий, отношений и т. д. Р. Барт показал, что европейская культура XX в. по своему характеру мифо-логична, а значит методы классического структурализма могут быть применены и при ее исследовании.
Н. Н. Ефремов
КУЛЬТУРЫ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. existentia — существование) — принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры. Абсолютизируют ее субъективную сторону. Возникают в 1-ой половине XX в. в странах Европы и США (Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсель и др.). К. э. к. исходным пун ктом исследования культур полагают противоречия непосредственной данности человеческого существования (экзистенции). Специфика К. э. к. демонстрируется уже употреблением основных понятий: любовь, простота, ясность, красота, жизнь, смерть, счастье, одиночество, верность самому себе, абсурд, трагизм, смысл жизни и др. Направленность на другое (интен-циональность) лежит в основе воображения как сути творчества культуры (Сартр). Сознание человека спонтанно творит из себя образы, в к-рых он постоянно проецирует себя в то, что не есть он и отрицает то, чем он является. Культура оказывается ареной постоянного возникновения и преодоления “ничто” (разрыва между прошлым и настоящим). В обыденных ситуациях человек не задумывается над смыслом своей жизни. Только в результате больших психологических потрясений (пограничных ситуаций) перед ним открывается великая диалектика жизни и смерти, абсурдность существования (Камю). Он осознает себя и весь мир во всей неприглядности и жестокости, но теперь он уже Человек и никогда не согласится стать рабом. Современный человек должен пройти все стадии духовного становления человечества (Сизиф, Про-метей, Елена), чтобы его сознание стало ясным. Дремавшие в нем творческие силы выльются тогда в бунт против пороков существующего мира. Бунтующий человек решает творчески преобразовать себя и мир, чтобы стать свободным и вернуть в мир красоту. В црлом К. э. к. — попытка преодолеть идущее от Просвещения противопоставление культуры и природы, человека и культуры, и создать философию действующего субъекта, где всё объясняется противоречиями самого человека и самой культуры.
И. Н. Ефремов
МЕТОД КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА (от греч — путь исследования или познания) — совокупность способов и приемов исследования, направленных на постижение сущности культуры и построение целостного знания о ней. Выбор метода играет решающую роль, поскольку задает общее направление исследования, специфику подхода к объекту познания, является исходным пунктом в оценке полученных результатов. В истории культурологии М. к. а., как правило, являлись воплощениями философских принципов познания и объяснения мира. Напр., в структуралистских теориях культуры, М. к. а. направлен на выявление структуры. Это диктует последовательность приёмов исследования:
1) представление реального состояния культуры как огромного поля разнообразных текстов; 2) поиск в них повторяющихся отношений, связывающих разнородные пары элементов; 3) формулировка правил преобразований и создание абстрактной модели общекультурного кода; 4) выведение из него всех возможных последствий. При всём своём историческом многообразии М. к. а., в конечном счете, направлены на проникновение в тайну становления универсаль ности человека. Поскольку человеческое в самом человеке и в созданном им мире не представлено непосредственно, его постижение предполагает использование специальных процедур познания, понимания, постижения.
Н. Н. Ефремов
ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИЙ МЕТОД В КУЛЬТУРОЛОГИИ — особый метод анализа культурных текстов, восходящий к классическому психоанализу 3. Фрейда. Наиболее разработанными концептуальными направлениями, базирующимися на П.-а. м. являются мотивный анализ и парасемантика языка. Мотивный анализ, представляя собой разновидность подхода к художественному тексту и любому семиотическому объекту, базируется на принципе 3. Фрейда “чем свободнее случайные ассоциации, тем они надежнее”. Введен в научный обиход проф. М.Б.Гаспаровым. Мотивный анализ не выделяет в тексте структурных уровней, а рассматривает мотивы как компоненты, пронизывающие текст, структура которого напоминает не кристаллическую решетку, а запутанный клубок нитей. При этом за единицу анализа берутся не слова и предложения, а мотивы — кроссуровневые единицы, которые, варьируясь и переплетаясь, создают неповторимую картину текста. Парасемантика— концепция семантики языка, основывающаяся на том, что составляющие значение слова смыслы часто образуются путем случайных ассоциаций. Такое представление имеет непосредственное отношение не только к 3. Фрейду, но и к ассоциативным текстам Карла Густава Юнга — ученика и последователя 3. Фрейда, основателя аналитической психологии.
Л. П. Алексеевская
ТЕОРИЯ СИМВОЛИЧЕСКОГО ИНТЕРАКЦИОНИЗМА (от англ. interaction — взаимодействие) — теоретико-методологическая концепция, сложившаяся преимущественно в рамках американской социологической мысли в нач. — сер. XX в. Ее основой послужили работы Дж. Г. Мида “Разум, я и общество” (1934) и Г. Блумера “Символический интеракционизм: перспективы и метод” (1969). С. и. исходит из того, что общение (интеракция) между людьми как субъектами социокультурной деятельности осуществляется при помощи особых средств — символов, имеющих определенное значение и вызывающих ответную реакцию со стороны партнера по общению. Общее понимание слов, жестов и др. символов облегчает взаимодействие индивидов, позволяет интерпретировать поведение партнеров, осмысливать намерения друг друга и адекватно реагировать на них. Источник формирования значений символов коренится в самом процессе социальной интеракции, когда люди, стремясь к достижению практических результатов во взаимной кооперации, договариваются о принятии определенных значений за символами. В ходе социализации индивид осваивает значения различных символов, выработан ных в обществе, и тем самым более успешно осуществляет процесс вхождения в социальную “роль” и воспринимает установки “обобщенного другого”. Сама социальная деятельность личности представляет собой совокупность ее социальных ролей, зафиксированных в системе языковых и др. символов. Теоретические положения и методология исследования С. и. широко используются для объяснения символических основ социального взаимодействия в социальной психологии и культурологии. В русле общей парадигмы С. и. работали М. Кун, Э. Гоффман, П. Рок, У. Джеймс и др.
Ю. П. Сакун
