Иррационалистическая линия в философии XIX начала ХХ в.в.

Иррационализм формируется как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предшествующего периода, на рационалистическую традицию.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) первым из философов 19 века порвал с прогрессивно-оптимистической традицией, провозгласив иррационализм. Он говорит, что в основе мира лежит воля. Она «вещь в себе», она не может быть выражена в рационалистических формах. О ней лишь что-то говорит иррациональная интуиция. Шопенгауэр истолковывает волю как «некое слепое влечение», «темный глухой порыв». Воля объективируется в идеях, в явлениях природы, в человеке. Объективация иррациональной воли находится в борьбе, столкновениях, разладе. А жизнь человека – постоянная суета, побег за иррациональными желаниями воли. Поэтому нужно обуздать свою волю. Жизненный идеал Шопенгауэра – аскетический квиетизм буддистского отшельника или христианского пустынника.

Серен Кьеркегор (1813-1855) размышлял о человеческой личности и его судьбе. Человек – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция); Кьеркегор основатель экзистенциализма) – тайна, раскрыть которую научными методами невозможно. Существование не может быть выражено понятиями, оно дано в жизни, в чувствах, переживаниях. Смысл существования становится понятным, когда человек переживает критические моменты, когда возникает необходимость выбора. Он говорит, что есть 3 вида существования, 3 стадии жизни: эстетическая, этическая и религиозная. Первый - чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. На этической стадии господствует чувство долга. Высшая стадия – религиозная, на которой человек вступает в общение с божеством. Кьеркегор считает, что обычно человек ведет не истинное существование (копит деньги, ведет дела и т.д.). От этого нужно отказаться в пользу истинного блаженства.

Фридрих Ницше (1844-1900) за основу всего принимает множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. А поэтому мир – это хаос, не укладывающийся в рамках каких-либо закономерностей. Изменения в мире привели к появлению человека. Ницше принижает роль сознания, выступает против стремления к истине. Он говорит, что существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «воли к власти». Ницше выдвигает идею сверхчеловека, который вырастит из представителей высшего типа, будет представлять собой наиболее совершенное воплощение воли к власти.

Послушай, что говорит твоя совесть: «Будь самим собой». То, что нас не убивает, делает нас сильнее.

 

В рамках иррационалистической философии была предложена так называемая «философия жизни». Вильгельм Дельтей (1833-1911) утверждает, что разум недостаточен для цельного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживания жизни». Жизнь -как некая интуитивно постигаемая реальность, нечто изначально, не тождественная, ни материи, ни духу. Жизнь не постижима рассуждениями, научными методами, ее познание возможно на основе переживаний, понимания, интуиции, веры, любви.

Анри Бергсон (18589-1941) также говорит о неком потоке жизни, длительности, жизненном порыве. Этот порыв иногда у него трактуется как сверхсознание. На основе жизни идет эволюция. В ходе эволюции у живых организмов возникает инстинкт, затем интеллект. Но интеллект ограничен, он не в состоянии познать жизнь. Здесь на помощь приходит интуиция. Но у Бергсона нет конкретного описания, что она из себя представляет

 

Тема 2.5: Основные направления современной философии.

Феноменология.

Феномен, в переводе с греческого, то, что является. Феномен – это и ощущение, и представление, и восприятие, мысль. Феноменология – это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии является Эдмунд Гуссерль. Феноменологи озабочены тем, что богатый внутренний мир наполнен красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным. По мнению феноменологии, это происходит по тому, что мы плохо понимаем само сознание, она пытается восполнить этот недостаток, это может быть достигнуто с помощью определенного феноменологического метода. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта и объекта. При таком противопоставлении преувеличивается значение субъекта, либо объекта, что приводит к субъективизму, либо к натурализму. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в соотносительности.

Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях. Но этим познание не закончено, теперь наступает черед специальной работы познания. На время нужно внешний мир «заключить в скобки», воздержатся от поспешных суждений о нем (такое воздержание с древних времен называется эпохе'). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом не нужно забывать, что оно интенционально, т.е. направлено на предмет.

Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятием от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентированием, т.е. «схватыванием одинакового». Так субъект формирует представление об этой яблоне. Но как составить себе идею (эйдос – это идея не потерявшая своей конкретности, образности) о яблоне вообще. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает, представляет себе различные яблони, в том числе свойства, которые присущи каждой яблоне. В результате формируется эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого либо вмешательства в предмета. Акту переживания соответствует подлинное высказывание, которое должно обладать подлинным значением.

 

Феноменологи стремятся сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в созерцании, переживании, их смыслов (эйдосов), высказываний. Это происходит благодаря интуиции

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету.

 

Герменевтика

Герменевтика – это философия о бытии человека в мире и понимание этого мира посредством языка и переживаний. Представители современной герменевтики фактически отождествляют философию с герменевтикой, считая объектом философии тексты, а ее задачей их познание и интерпретацию. Предполагается, что мы можем иметь дело только с «лингвистически оформленным миром», запечатленным в языке, мы живем внутри языка.

Эмилио Бетти (1890-1968) говорит о 4 канонах (необходимых условиях) интерпретации: 1. в объекте интерпретации есть смысл – он продукт человеческого духа; 2. когерентность. Части текста могут быть поняты в свете целого, а текст в целом – в связи с его частями; 3. интерпретатор идет к пониманию, отталкиваясь от собственного опыта; 4. адекватность понимания (когерентность автора текста и интерпретатора).

Ханс Георг Гадамер (1900-2002) говорит, что подлинное понимание предполагает учет многих факторов. Необходимо сближение «горизонтов понимания» автора текста и интерпретатора. Когда интерпретатор входит в процесс понимания текста, его ум, при этом, не «чистая дощечка», в нем есть определенное предпонимание. Интерпретатор читает текст с определенным ожиданием, если оно не оправдывается, изменения в сфере предпонимания дают возможность новой интерпретации текста. Предпонимание – предпосылка понимания.

Концепция предпонимания дает возможность решения ряда проблемных ситуация, одна из них, так называемый, герменевтический круг. Дело в том, чтобы познать, нужно это понимать, а чтобы понимать, нужно познать. Или еще: чтобы знать смысл целого, нужно знать смысл его частей, а чтобы знать смысл частей, нужно знать смысл целого. Круг разрывается с помощью предпонимания, которое предшествует пониманию.

2.5.2. Экзистенциализм (от латинского – существование)

Экзистенциализм ставит задачу – отображения внутреннего мира личности, особая роль здесь отводится выражению кризисных ситуаций, всевозможных форм пессимизма, отчаяния и т.п.

Исходное понятие – экзистенция - существование. Основная проблема определение места человеческого существования в общей структуре существования. Экзистенциалисты не дают логического определения экзистенции, иногда попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. По их мнению, человек сначала просто существует, а потом строит свою мораль. Моральный выбор – акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.

Мартин Хайдеггер говорит о 3 аспектах человеческого бытия: «брошенность» (мы находим себя уже существующем мире без нашего заведомого согласия – обнаружение прошлого), «фактичность» (настоящее) и «экзистенциальность» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного – раскрывается в будущем). Единство всех этих аспектов образуют временность. В зависимости, какой модус времени стоит для человека на 1 месте, бытие бывает подлинным и не подлинным. Смысл существования познается с ситуациях «на грани жизни и смерти». Здесь человек осознает свою конечность. Но у него всегда есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни – не подлинное бытие, либо принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.

Карл Яспер (1905-1980) Философия должна выражаться в понятиях психологии. Экзистенция не может быть понята рационально, для этого есть «экзистенциональное прояснение» (а что это такое не понятно). Неустойчивость бытия заставляет искать прочное, непреходящее. В пограничных ситуациях раскрывается трансцедентное (выходящее за пределы разума) – Бог. И у человека есть выбор направленности своей жизни.

Аьберт Камю (1913-1960). По его мнению, есть одна по настоящему серьезная философская проблема – самоубийство. Решить стоит, либо не стоит жизнь того, чтобы ее прожить – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Реальность – абсурд, но из него есть выход, первое – самоубийство – но это ошибка, 2 – признание абсурда и жизнь в нем. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда: 1. восстание рабов, мятеж – неправильный путь; 2. метафизический – бунт против устройства мироздания, что тоже может привести к «вседозволенности». В итоге – нигде нет позитивного выхода.

Аналитическая философия.

Аналитическая философия – это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка.

Согласно Витгенштейну язык есть граница мышления, эти понятия совпадают. Есть только один мир – мир фактов, которые описываются совокупностью наук. Предложение картина мира. Смысл предложения выражает событие. Высшее невыразимо (предложения этики, эстетики, искусства, религии и т.д) нельзя обосновать фактами. То, что может быть сказано, может быть сказано ясно, обо всем остальном, например мистическом лучше молчать. Философия не может состоять из научных предложений, ибо их нельзя проверить на истинность, они бессмысленны. Философия – это не особое учение, а деятельность по прояснению языка.

Неопозитивизм (логический позитивизм) - современная форма позитивизма (основные принципы: признание достоверности только физически-опытного знания и отказ от метафизического объяснения (т.е. Философских проблем, как теоретически невозможных). Понимая философию как род деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков, логические позитивисты добились определенных результатов в математизации знания.

Постпозитивизм возник в середине 20 века. На базе критики и самокритики неопозитивизма. Разграничение научного от ненаучного знания они видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью опыта. С этой точки зрения любое знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Философия – научна.